《通关文·粗心關》
至聖曰:「學而不思則 罔 ,思而不學則 殆。」又曰:「溫故而知新。」孟子曰:「心之官則思,思則得之,不思則不得。」「悟真」曰:「俗語常言合聖道,宜從其內細尋討。若將日用顛倒求,大地塵沙盡成寶。」「古經」云:「識得一,萬事畢;使的二,去處是;認得三,不索參。」此皆教學者細心窮理,必須真知灼見,而不可粗心了事也。性命之學至重至大,不比世間尋常小事,可以將就而作。稍有差錯,欲求長生,反而促死,豈可輕易?故欲了性命,先要究明性命之理,然後好作性命之事。性命之理,非身內有形有質之物,亦非身外至重至濁之物。說到此處,諸天及人,皆當驚疑。其驚疑者,非身內,非身外,將在何處捉摸乎?自古旁門三千六百,曲徑三百六十,各分枝葉,自拈門戶,以訛傳訛,以盲引盲,分枝楂葉,愈久愈多,奇奇怪怪,滿耳梆鈴,罩眼蜂虻。有絕不經見,絕難想到,出人意外之事;有絕不似道者,僅可以哄愚迷,而不能哄明智。至於似是而非,似乎道而不是道,不是道而卻似乎道。不但愚迷者信之,即明智者亦被瞞過。一入網中,終身難出。即如丹書所言「陰陽五行」、「元精元氣」等語,采戰家以陰陽為男女,愚迷者信之,明智者必不信;工夫家以氣之一呼者為陽,一吸者為陰,愚迷明智者皆信之;有人言五行是心肝脾肺腎,愚迷者信之,明智者必不信;有人言五行是精神魂魄意,愚迷明智者皆信之;有人言元神是思慮之神,元氣是呼吸之氣,元精是交感之精,愚迷者信之,明智者必不信;有人言元神居天穀,元氣在氣海,元精在丹田,愚迷明智者皆信之。又如丹書所言性命玄牝黃庭等象,有人言腎氣為命,心神為性,愚迷者信之,明智者必不信;有人言窮通壽夭為命,賢愚善惡為性,愚迷明智者皆信之;有人言元牝在生門,黃庭在頭腦,愚迷者信之,明智者必不信;有人言元牝是咽喉,黃庭在臍輪,愚迷明智者皆信之。又如丹書所言清淨虛無,鍛煉金丹之說:有人言修煉內丹必須清清淨淨,空虛無物;外丹必須採取藥物,煆煉熟成;內丹修養以了性,外丹服食以接命,不論愚迷明智者皆信之。凡此似是而非之旁門,最易惑人。古今多少聰明良材,英雄志士,皆被瞞過,碌碌一生,終無歸結。殊不知修真大道,所修者先天真一之祖氣,此氣恍惚杳冥,曰「希」,曰「夷」,曰「微」。視之不見,聽之不聞,搏之不得。然雖不見不聞不得,其實至無而含至有,至虛而含至實,生天地,含陰陽,包五行,萬理俱備,萬象皆該。非可於身內求,非可於身外尋,乃在虛無中來者。性命於此寓,生死於此寄,仙佛於此成,爐鼎於此安,藥物於此采,火候於此運,四象於此和,五行於此 攢 ,金丹於此成,聖胎於此結;逆運陰陽在此,竊奪造化在此,超凡入聖在此。至於 玄牝門 、 玄關竅 、 黃庭 、 土釜,無不在此,所謂「得其而萬事畢」者即此。這一些天機秘密,天地鬼神不可得而測度,豈是等閒而知?容易而曉?惟有大智大慧者方能知,惟有大功大德者方能曉,惟有大力大苦者方能學,惟有大志大量者方能進,惟有細心追求,耐的久遠,下的工夫者方能得。況修持有法則,作用的火候,工程有次序,節節不一,隨時變通。雖要自己鑽研,還求明師指點。至若丹經萬卷,多是以有象比無象,以有形喻無形,豈是粗心可以會悟,大意能以見真哉?世間糊塗學人,用不的心思,下不得苦功,耐不得年月,一言半語,即要通徹,似是而非,便欲成道。認其比象,而不追究實意,記其話頭,而不細嘗滋味。無怪乎見偽書即作偽事,遇旁門即走旁路。不辨真假,不論是非。只說門門有道,書書演真,冒作亂為,自招其禍。凡此皆是粗心而不細心之故。吾勸真心學道者,速將粗心關口打通,細心鑽研,把道理撥去一層入一層,悟了一條進一條,須要分開邪正,辨出是非,見的理之精髓,知的道之 肯綮。自己心中了然,實實信得過,一理貫通,見的天上地下萬事萬物皆是如此。左之右之,前之後之,道氣盈滿,方是真知真見,大悟大徹,不被執相著空之事所惑矣!否則,不能細心鑽研,粗心了事,知的如此而實未見的如此,猶在恍惚疑似之間。妄想直登道岸,難矣!
至聖曰:「學而不思則 罔 ,思而不學則 殆。」又曰:「溫故而知新。」孟子曰:「心之官則思,思則得之,不思則不得。」「悟真」曰:「俗語常言合聖道,宜從其內細尋討。若將日用顛倒求,大地塵沙盡成寶。」「古經」云:「識得一,萬事畢;使的二,去處是;認得三,不索參。」此皆教學者細心窮理,必須真知灼見,而不可粗心了事也。性命之學至重至大,不比世間尋常小事,可以將就而作。稍有差錯,欲求長生,反而促死,豈可輕易?故欲了性命,先要究明性命之理,然後好作性命之事。性命之理,非身內有形有質之物,亦非身外至重至濁之物。說到此處,諸天及人,皆當驚疑。其驚疑者,非身內,非身外,將在何處捉摸乎?自古旁門三千六百,曲徑三百六十,各分枝葉,自拈門戶,以訛傳訛,以盲引盲,分枝楂葉,愈久愈多,奇奇怪怪,滿耳梆鈴,罩眼蜂虻。有絕不經見,絕難想到,出人意外之事;有絕不似道者,僅可以哄愚迷,而不能哄明智。至於似是而非,似乎道而不是道,不是道而卻似乎道。不但愚迷者信之,即明智者亦被瞞過。一入網中,終身難出。即如丹書所言「陰陽五行」、「元精元氣」等語,采戰家以陰陽為男女,愚迷者信之,明智者必不信;工夫家以氣之一呼者為陽,一吸者為陰,愚迷明智者皆信之;有人言五行是心肝脾肺腎,愚迷者信之,明智者必不信;有人言五行是精神魂魄意,愚迷明智者皆信之;有人言元神是思慮之神,元氣是呼吸之氣,元精是交感之精,愚迷者信之,明智者必不信;有人言元神居天穀,元氣在氣海,元精在丹田,愚迷明智者皆信之。又如丹書所言性命玄牝黃庭等象,有人言腎氣為命,心神為性,愚迷者信之,明智者必不信;有人言窮通壽夭為命,賢愚善惡為性,愚迷明智者皆信之;有人言元牝在生門,黃庭在頭腦,愚迷者信之,明智者必不信;有人言元牝是咽喉,黃庭在臍輪,愚迷明智者皆信之。又如丹書所言清淨虛無,鍛煉金丹之說:有人言修煉內丹必須清清淨淨,空虛無物;外丹必須採取藥物,煆煉熟成;內丹修養以了性,外丹服食以接命,不論愚迷明智者皆信之。凡此似是而非之旁門,最易惑人。古今多少聰明良材,英雄志士,皆被瞞過,碌碌一生,終無歸結。殊不知修真大道,所修者先天真一之祖氣,此氣恍惚杳冥,曰「希」,曰「夷」,曰「微」。視之不見,聽之不聞,搏之不得。然雖不見不聞不得,其實至無而含至有,至虛而含至實,生天地,含陰陽,包五行,萬理俱備,萬象皆該。非可於身內求,非可於身外尋,乃在虛無中來者。性命於此寓,生死於此寄,仙佛於此成,爐鼎於此安,藥物於此采,火候於此運,四象於此和,五行於此 攢 ,金丹於此成,聖胎於此結;逆運陰陽在此,竊奪造化在此,超凡入聖在此。至於 玄牝門 、 玄關竅 、 黃庭 、 土釜,無不在此,所謂「得其而萬事畢」者即此。這一些天機秘密,天地鬼神不可得而測度,豈是等閒而知?容易而曉?惟有大智大慧者方能知,惟有大功大德者方能曉,惟有大力大苦者方能學,惟有大志大量者方能進,惟有細心追求,耐的久遠,下的工夫者方能得。況修持有法則,作用的火候,工程有次序,節節不一,隨時變通。雖要自己鑽研,還求明師指點。至若丹經萬卷,多是以有象比無象,以有形喻無形,豈是粗心可以會悟,大意能以見真哉?世間糊塗學人,用不的心思,下不得苦功,耐不得年月,一言半語,即要通徹,似是而非,便欲成道。認其比象,而不追究實意,記其話頭,而不細嘗滋味。無怪乎見偽書即作偽事,遇旁門即走旁路。不辨真假,不論是非。只說門門有道,書書演真,冒作亂為,自招其禍。凡此皆是粗心而不細心之故。吾勸真心學道者,速將粗心關口打通,細心鑽研,把道理撥去一層入一層,悟了一條進一條,須要分開邪正,辨出是非,見的理之精髓,知的道之 肯綮。自己心中了然,實實信得過,一理貫通,見的天上地下萬事萬物皆是如此。左之右之,前之後之,道氣盈滿,方是真知真見,大悟大徹,不被執相著空之事所惑矣!否則,不能細心鑽研,粗心了事,知的如此而實未見的如此,猶在恍惚疑似之間。妄想直登道岸,難矣!
争臣论
朝代:唐代
作者:韩愈
原文:
或问谏议大夫阳城于愈,可以为有道之士乎哉?学广而闻多,不求闻于人也。行古人之道,居于晋之鄙。晋之鄙人,熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之,天子以为谏议大夫。人皆以为华,阳子不色喜。居于位五年矣,视其德,如在野,彼岂以富贵移易其心哉?
愈应之曰:是《易》所谓恒其德贞,而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云:“不事王侯,高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰:“王臣蹇蹇,匪躬之故。”夫亦以所居之时不一,而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”,居无用之地,而致匪躬之节;以《蹇》之“六二”,在王臣之位,而高不事之心,则冒进之患生,旷官之刺兴。志不可则,而尤不终无也。今阳子在位,不为不久矣;闻天下之得失,不为不熟矣;天子待之,不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失,若越人视秦人之肥瘠,忽焉不加喜戚于其心。问其官,则曰谏议也;问其禄,则曰下大夫之秩秩也;问其政,则曰我不知也。有道之士,固如是乎哉?且吾闻之:有官守者,不得其职则去;有言责者,不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言,与不得其言而不去,无一可者也。阳子将为禄仕乎?古之人有云:“仕不为贫,而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑,辞富而居贫,若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣,尝为乘田矣,亦不敢旷其职,必曰“会计当而已矣”,必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄,不为卑且贫,章章明矣,而如此,其可乎哉?
或曰:否,非若此也。夫阳子恶讪上者,恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议,使人不得而知焉。《书》曰:“尔有嘉谟嘉猷,则人告尔后于内,尔乃顺之于外,曰:斯谟斯猷,惟我后之德”若阳子之用心,亦若此者。愈应之曰:若阳子之用心如此,滋所谓惑者矣。入则谏其君,出不使人知者,大臣宰相者之事,非阳子之所宜行也。夫阳子,本以布衣隐于蓬蒿之下,主上嘉其行谊,擢在此位,官以谏为名,诚宜有以奉其职,使四方后代,知朝廷有直言骨鲠之臣,天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士,闻而慕之,束带结发,愿进于阙下,而伸其辞说,致吾君于尧舜,熙鸿号于无穷也。若《书》所谓,则大臣宰相之事,非阳子之所宜行也。且阳子之心,将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰:阳子之不求闻而人闻之,不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变,何子过之深也?愈曰:自古圣人贤士,皆非有求于闻用也。闵其时之不平,人之不义,得其道。不敢独善其身,而必以兼济天下也。孜孜矻矻,死而后已。故禹过家门不入,孔席不暇暖,而墨突不得黔。彼二圣一贤者,岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能,岂使自有余而已,诚欲以补其不足者也。耳目之于身也,耳司闻而目司见,听其是非,视其险易,然后身得安焉。圣贤者,时人之耳目也;时人者,圣贤之身也。且阳子之不贤,则将役于贤以奉其上矣;若果贤,则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉?
或曰:吾闻君子不欲加诸人,而恶讦以为直者。若吾子之论,直则直矣,无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过,国武子之所以见杀于齐也,吾子其亦闻乎?愈曰:君子居其位,则思死其官。未得位,则思修其辞以明其道。我将以明道也,非以为直而加入也。且国武子不能得善人,而好尽言于乱国,是以见杀。《传》曰:“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰:“阳子可以为有之士也。”今虽不能及已,阳子将不得为善人乎哉?
译文及注释
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作者:佚名
译文一
有人在我这里问谏议大夫阳城:“他可以算是有道之士吗?他学问渊博见识广博,不用求教于人。按古人的道理行事,居住在晋地的偏远之处。晋地的百姓受到他德行的熏陶因此有几千人善良。有大臣听说了便举荐他,天子任命他为谏议大夫。人们都认为很光彩,阳子并没有喜色。待在这个位置上五年了,看他的德行如同还是在野一样。他岂是因富贵而偏移心志的人啊!”
韩愈我回答他道:“这就是《易经》的柔顺的恒卦所说的长久不变它的德操对男人是坏事啊。怎么能算得上是有道之士哦?在《易...
朝代:唐代
作者:韩愈
原文:
或问谏议大夫阳城于愈,可以为有道之士乎哉?学广而闻多,不求闻于人也。行古人之道,居于晋之鄙。晋之鄙人,熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之,天子以为谏议大夫。人皆以为华,阳子不色喜。居于位五年矣,视其德,如在野,彼岂以富贵移易其心哉?
愈应之曰:是《易》所谓恒其德贞,而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云:“不事王侯,高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰:“王臣蹇蹇,匪躬之故。”夫亦以所居之时不一,而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”,居无用之地,而致匪躬之节;以《蹇》之“六二”,在王臣之位,而高不事之心,则冒进之患生,旷官之刺兴。志不可则,而尤不终无也。今阳子在位,不为不久矣;闻天下之得失,不为不熟矣;天子待之,不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失,若越人视秦人之肥瘠,忽焉不加喜戚于其心。问其官,则曰谏议也;问其禄,则曰下大夫之秩秩也;问其政,则曰我不知也。有道之士,固如是乎哉?且吾闻之:有官守者,不得其职则去;有言责者,不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言,与不得其言而不去,无一可者也。阳子将为禄仕乎?古之人有云:“仕不为贫,而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑,辞富而居贫,若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣,尝为乘田矣,亦不敢旷其职,必曰“会计当而已矣”,必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄,不为卑且贫,章章明矣,而如此,其可乎哉?
或曰:否,非若此也。夫阳子恶讪上者,恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议,使人不得而知焉。《书》曰:“尔有嘉谟嘉猷,则人告尔后于内,尔乃顺之于外,曰:斯谟斯猷,惟我后之德”若阳子之用心,亦若此者。愈应之曰:若阳子之用心如此,滋所谓惑者矣。入则谏其君,出不使人知者,大臣宰相者之事,非阳子之所宜行也。夫阳子,本以布衣隐于蓬蒿之下,主上嘉其行谊,擢在此位,官以谏为名,诚宜有以奉其职,使四方后代,知朝廷有直言骨鲠之臣,天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士,闻而慕之,束带结发,愿进于阙下,而伸其辞说,致吾君于尧舜,熙鸿号于无穷也。若《书》所谓,则大臣宰相之事,非阳子之所宜行也。且阳子之心,将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰:阳子之不求闻而人闻之,不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变,何子过之深也?愈曰:自古圣人贤士,皆非有求于闻用也。闵其时之不平,人之不义,得其道。不敢独善其身,而必以兼济天下也。孜孜矻矻,死而后已。故禹过家门不入,孔席不暇暖,而墨突不得黔。彼二圣一贤者,岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能,岂使自有余而已,诚欲以补其不足者也。耳目之于身也,耳司闻而目司见,听其是非,视其险易,然后身得安焉。圣贤者,时人之耳目也;时人者,圣贤之身也。且阳子之不贤,则将役于贤以奉其上矣;若果贤,则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉?
或曰:吾闻君子不欲加诸人,而恶讦以为直者。若吾子之论,直则直矣,无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过,国武子之所以见杀于齐也,吾子其亦闻乎?愈曰:君子居其位,则思死其官。未得位,则思修其辞以明其道。我将以明道也,非以为直而加入也。且国武子不能得善人,而好尽言于乱国,是以见杀。《传》曰:“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰:“阳子可以为有之士也。”今虽不能及已,阳子将不得为善人乎哉?
译文及注释
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作者:佚名
译文一
有人在我这里问谏议大夫阳城:“他可以算是有道之士吗?他学问渊博见识广博,不用求教于人。按古人的道理行事,居住在晋地的偏远之处。晋地的百姓受到他德行的熏陶因此有几千人善良。有大臣听说了便举荐他,天子任命他为谏议大夫。人们都认为很光彩,阳子并没有喜色。待在这个位置上五年了,看他的德行如同还是在野一样。他岂是因富贵而偏移心志的人啊!”
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莲池大师:竹窗三笔(三十六)
居山
古云。大隐居廛。小隐居山。遂有甘心汨没于尘俗者。不知居廛者。混俗和光。闹中得静。有道之士则然。非初心所宜也。或曰。永嘉谓未得道而先居山。但见其山。必忘其道。是不许居山也。此各有说。予赞居山。为汨没于尘俗者诫也。而永嘉所言自是正理。出家儿大事未明。千里万里寻师访道。亲近知识。朝参暮请。岂得蒙昧无知作守山鬼乎。故知行脚在前。居山在后可也。则亦不悖乎永嘉之言也。
居山
古云。大隐居廛。小隐居山。遂有甘心汨没于尘俗者。不知居廛者。混俗和光。闹中得静。有道之士则然。非初心所宜也。或曰。永嘉谓未得道而先居山。但见其山。必忘其道。是不许居山也。此各有说。予赞居山。为汨没于尘俗者诫也。而永嘉所言自是正理。出家儿大事未明。千里万里寻师访道。亲近知识。朝参暮请。岂得蒙昧无知作守山鬼乎。故知行脚在前。居山在后可也。则亦不悖乎永嘉之言也。
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