定慧等持即是定慧一体、定慧不二之义，佛性所发之定慧，拣择于世间的定无有出世之慧，拣择于世间的慧无有出世之定。而言定中有慧，慧中有定。
“定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。”
佛经中有这样一则故事，从前有位叫郁头蓝弗的仙人在树林与河边修禅定时，被树林中的鸟群与河水中的鱼群所干扰，仙人心中顿生恶念：“这些鱼群鸟群竟然和我这样的修行人作对，将来一定把你们都吃掉。”虽然他最终修得四禅八定，但此定中无有解脱的智慧，仍有四相的妄执，故此定与无漏清净不相应，仙人在定力散失后，堕落至畜生道变成专门吃鱼鸟的狐狸，经云：
“若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。”
仙人心中并无众生平等的智慧，亦无有度化众生的慈悲，在修行中尚存有所得的我法之求，此即《金刚经》为何一再强调菩萨修行要远离我相、人相、众生相、寿者相之四相，远离四相回归于自性中，自性之定慧无有先后之别，体用不二。若有先后都是前行之有漏方便，普照禅师的《修心决》中说到：“佛法乃不二法门，定慧亦不二，定慧之真实理体为一，若先以寂寂治于缘虑，后以惺惺治于昏沉，是为渐门劣机所行。法无次第，对机方便而言，以静治动，以动治静，若复执动静之相不达真实，静无静相，动无动相是为实相动静，定慧亦如此。”经云：
“诸学道人。莫言先定发慧．先慧发定各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一如。定慧即等。自悟修行。不在于诤。”
宋代大儒朱熹的老师李侗教他静中工夫，然朱子不达“静之时动在静”，将动静分开，认为静是作工夫的增上缘，故其性即理的学问始终回归不到自性。念佛之人口中念佛，相上虽定于念佛，然心中无有智慧灭烦恼，故其念佛不是真念，真念必含有慧，持名念佛中必有智慧显，故定慧等持即是真心所显，此真心即是《坛经》中所说的直心。经云：
“师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧。常行一直心是也。净名云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。”
定慧品是继般若后的分解说明，将般若分解成定与慧，然分解是假安立，实则定即是慧，此定慧等持方是般若真实之智。修行就是完善生命众多面的问题，有自身内在的问题，有外在人际关系的问题，亦或是人与大自然、与众生的和谐问题，处理得和谐稳当即是慧，而和谐稳当本身又是定。若明定慧等持之理，并能应于一切时一切处、行住坐卧间，此之谓一行三昧。一行一切行，佛教三法印说诸行无常，于无常的诸行中，心如磐石坚定，此即动静不二，亦是定慧不二。若执静相言常坐不动不起妄心，则无智慧之妙用，亦如顽石不化。在《了凡四训》中袁了凡与禅师一起打坐，三天的时间里任何妄念都不生，禅师问其所以，袁了凡答言自己的命都被别人算尽，所以无论自己如何努力都摆脱不了命运的定数，索性也不去多想了。禅师笑道：“我还以为你是个豪杰，原来也只是个凡夫罢了。”最后开示袁了凡说，人若不能去除妄心，终究要受到阴阳气数的束缚，怎会没定数。但只有平常人才会受制于定数，极善之人，常存善念，行好事，气数固然束缚不了他的命运。故禅定不是打坐不动，而是要以禅定的工夫作积极度生的事业。佛性本具般若之定慧正是空性与慈悲的体现，彻底的平等才是彻底的慈悲，而无限的慈悲才与究竟的空性契合。此中，慈悲方便摄受众生是慧，平等究竟诸法是定，究竟方便平等慈悲即是定慧等持。定慧等持即佛性的呈现，一体不二，经中喻为灯光，经云：
“善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即闇。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。”
定慧本是一体，故修行不能偏颇，偏重于定则易入枯禅，偏重于慧则易生狂慧，然方便对机，若慧不足修慧，若定不够修定，修定慧最终还是要让定慧等持，定慧等持即是正念，正念正见方能见自本性。北宋盛行两大禅法，一是大慧宗皋的看话禅，一是弘始正觉的默照禅，看话禅由慧入定慧不二之境，默照禅由定入慧定不二之境，两者无有本质上的区别，而是修行方便上的不同，迷人判其高下争其先后，悟人离言戏说而达真实。
“定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。”
佛经中有这样一则故事，从前有位叫郁头蓝弗的仙人在树林与河边修禅定时，被树林中的鸟群与河水中的鱼群所干扰，仙人心中顿生恶念：“这些鱼群鸟群竟然和我这样的修行人作对，将来一定把你们都吃掉。”虽然他最终修得四禅八定，但此定中无有解脱的智慧，仍有四相的妄执，故此定与无漏清净不相应，仙人在定力散失后，堕落至畜生道变成专门吃鱼鸟的狐狸，经云：
“若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。”
仙人心中并无众生平等的智慧，亦无有度化众生的慈悲，在修行中尚存有所得的我法之求，此即《金刚经》为何一再强调菩萨修行要远离我相、人相、众生相、寿者相之四相，远离四相回归于自性中，自性之定慧无有先后之别，体用不二。若有先后都是前行之有漏方便，普照禅师的《修心决》中说到：“佛法乃不二法门，定慧亦不二，定慧之真实理体为一，若先以寂寂治于缘虑，后以惺惺治于昏沉，是为渐门劣机所行。法无次第，对机方便而言，以静治动，以动治静，若复执动静之相不达真实，静无静相，动无动相是为实相动静，定慧亦如此。”经云：
“诸学道人。莫言先定发慧．先慧发定各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一如。定慧即等。自悟修行。不在于诤。”
宋代大儒朱熹的老师李侗教他静中工夫，然朱子不达“静之时动在静”，将动静分开，认为静是作工夫的增上缘，故其性即理的学问始终回归不到自性。念佛之人口中念佛，相上虽定于念佛，然心中无有智慧灭烦恼，故其念佛不是真念，真念必含有慧，持名念佛中必有智慧显，故定慧等持即是真心所显，此真心即是《坛经》中所说的直心。经云：
“师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧。常行一直心是也。净名云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。”
定慧品是继般若后的分解说明，将般若分解成定与慧，然分解是假安立，实则定即是慧，此定慧等持方是般若真实之智。修行就是完善生命众多面的问题，有自身内在的问题，有外在人际关系的问题，亦或是人与大自然、与众生的和谐问题，处理得和谐稳当即是慧，而和谐稳当本身又是定。若明定慧等持之理，并能应于一切时一切处、行住坐卧间，此之谓一行三昧。一行一切行，佛教三法印说诸行无常，于无常的诸行中，心如磐石坚定，此即动静不二，亦是定慧不二。若执静相言常坐不动不起妄心，则无智慧之妙用，亦如顽石不化。在《了凡四训》中袁了凡与禅师一起打坐，三天的时间里任何妄念都不生，禅师问其所以，袁了凡答言自己的命都被别人算尽，所以无论自己如何努力都摆脱不了命运的定数，索性也不去多想了。禅师笑道：“我还以为你是个豪杰，原来也只是个凡夫罢了。”最后开示袁了凡说，人若不能去除妄心，终究要受到阴阳气数的束缚，怎会没定数。但只有平常人才会受制于定数，极善之人，常存善念，行好事，气数固然束缚不了他的命运。故禅定不是打坐不动，而是要以禅定的工夫作积极度生的事业。佛性本具般若之定慧正是空性与慈悲的体现，彻底的平等才是彻底的慈悲，而无限的慈悲才与究竟的空性契合。此中，慈悲方便摄受众生是慧，平等究竟诸法是定，究竟方便平等慈悲即是定慧等持。定慧等持即佛性的呈现，一体不二，经中喻为灯光，经云：
“善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即闇。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。”
定慧本是一体，故修行不能偏颇，偏重于定则易入枯禅，偏重于慧则易生狂慧，然方便对机，若慧不足修慧，若定不够修定，修定慧最终还是要让定慧等持，定慧等持即是正念，正念正见方能见自本性。北宋盛行两大禅法，一是大慧宗皋的看话禅，一是弘始正觉的默照禅，看话禅由慧入定慧不二之境，默照禅由定入慧定不二之境，两者无有本质上的区别，而是修行方便上的不同，迷人判其高下争其先后，悟人离言戏说而达真实。
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
弘一大师：【一日禅】
说经悟佛 好恶是非
鼻有墨点。对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？
好恶是非。对之前境，不了自心。
但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨。
则一镜圆净矣，万境威真矣。
执石成宝矣，众生即佛矣。
___飞锡法师
照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。
修道人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。石头与宝石并无两样。现在科学发达，此种理论更可证实。万法平等，万法一如，无高下之分。《金刚经》上说，世界是一合相。“一”是科学家说的基本物质，或称为原子电子，佛家称之为微尘。所有一切物质均为它的组合，一合相是平等的，一切现象是缘聚缘散，缘聚则生，缘散则灭。一切万象不生不灭，此种学说逐渐将为现代科学所证明。我们起了错觉，才有善恶是非。众生与佛亦无差别。石头是一合相，宝石也是一合相，只是化学的方程式排列不同而已。
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说经悟佛 好恶是非
鼻有墨点。对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？
好恶是非。对之前境，不了自心。
但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨。
则一镜圆净矣，万境威真矣。
执石成宝矣，众生即佛矣。
___飞锡法师
照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。
修道人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。石头与宝石并无两样。现在科学发达，此种理论更可证实。万法平等，万法一如，无高下之分。《金刚经》上说，世界是一合相。“一”是科学家说的基本物质，或称为原子电子，佛家称之为微尘。所有一切物质均为它的组合，一合相是平等的，一切现象是缘聚缘散，缘聚则生，缘散则灭。一切万象不生不灭，此种学说逐渐将为现代科学所证明。我们起了错觉，才有善恶是非。众生与佛亦无差别。石头是一合相，宝石也是一合相，只是化学的方程式排列不同而已。
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