#禅·净# 之前随拍的一幅画，自己很喜欢。画家以笔底烟霞引从天地间，心中有爱则万物有灵。
这幅画中，它不仅仅是一块奶酪️。甚至在我的瞳孔里看到的是一座连绵起伏的山峰，在画的底部，使我联想到它不仅仅是草坪，更是天地间无尽的温柔。用佛家的一句话来形容：“眼中有净土，心中无我相”。
奶酪️好似一佛塔，涟漪环绕山水间。让爱的能量传递四方，让爱之心汇聚遍布人世间。— — —随拍随笔

金刚经的智言慧语 ：【诸恶莫作是持戒，众善奉行是修福。】这不但是理，也是摆在我们现前的事实。这一段里面最重要的，就是善跟恶的区别，什么是恶，什么是善，一定要辨别得很清楚。我们是学佛，而且是学的高级佛法，金刚般若是属于高级佛法，不是初级、不是中级，因此这个标准就高了。恶的标准就是自利，凡是对自己有好处，要利益自己的都是恶；凡是能够利益大众的，这是善。而佛法讲利益众，众生现在得利益，来世也得利益，后世也得利益，那才叫真的善；现在得利益，来世不得利益，这个不叫善；现在不得利益，来世得利益，后世得利益，这个也叫善，善恶这样分法。

　　为什么说利益自己的都叫做恶？《金刚经》上说得很清楚很明显，菩萨要破我相、人相、众生相、寿者相，那才叫菩萨，才能达到菩萨的标准；如果念念为自己，诸位想想，我执就很重，我相怎么能破得掉？所以他这个标准是建立在凡是助长我见、助长执着我相的都是恶，那就是障碍，障碍你达不到菩萨的标准，这哪里是善？这当然是恶。诸恶莫作，那就是要无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这个不同于一般的标准，不但是跟世间的标准不一样，跟一般佛法的标准也不一样。善决定是利益众生，唯有利益一切众生，这个范围像前面所说的，必定是尽虚空遍法界，那个众善奉行要这样的心量去做，为什么？唯有这样的心量，与自性就相应，那才叫真善。修行，我们用禅家的话来说，明心见性就不难了，你把明心见性的障碍统统都除掉了。由此可知，世尊在此地拣定持戒修福，是非常有道理的。

　　谨小慎微，小，小善、小恶，小善也不舍弃，也要修；小恶虽然很小也不能做，也要把它断掉，谨小慎微。不能因为善小，不值得去做，那就错了；恶小不碍事，不是大的恶事不碍事，这样就错了。为什么？小的恶累积就变成大恶，小善累积就变成大善。虽然很微小的恶要断，从哪里断？从起心动念当中断，一丝毫不善的念头都不可以有。放下一切，放下是真自在，放下才有真实的幸福，才是真实的智慧。佛选定这种人，认为这是般若会上的当机者。如果我们具备这个条件，必定蒙佛加持，决定得到一切诸佛的保佑，诸佛都护念。你想想看，菩萨、龙天、善神，哪有不尊敬的道理？哪有不保护的道理？这个人才是聪明人，真正是自求多福。自求多福就是依教奉行，依教奉行就是自求多福，这是我们不能不知道的。

【转载】老子说，“执者失之”。
佛说，“无我相，真菩萨。”
有执念，就不自在。
放下执念，才是真无障，真自在。 ​​​
修行的过程就是消灭自我的过程。

“自我”就是我执，修行的过程就是让“我执”慢慢消失的过程。没有了自我，没有了我执，我们就会一直保持很松，很空，很软的状态，就会体会到一种与自然万物融为一体的感觉。

什么是“我执”？“我执”就是二元对立的头脑思维，就是所谓的好与坏，善与恶，丑与美，贫与富，苦和乐，悲与伤。

其实这一切都是中性的，都是客观的，自然的，并不是对立的。之所以有好坏，善恶，悲伤，是人的认知所赋予他们的，是我们的欲望给他们定义的。

欲望是无穷无尽的，如果“我执”被这样思维控制，那么我们究其一生只会被外在的物质世界所控制，难得内心的安宁。

放下执念，便是人间自在人。

三毛曾说过：心若没有栖息的地方，到哪里都是流泪。

真正的平静，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊。尽管如流往事，每一天都涛声依旧，只要我们消除执念，便可寂静安然。

要一切向“内观”，你我本自俱足，不需外求。放空头脑，跟随内心，找到“本我”。“本我”拥有一切，并且永远存在，不会随着你我的肉体消亡而消失。“本我”就是般若智慧。

你心中装着什么，生活便会赐予你什么。

佛曰：“坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来。春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。”

心静了，四季便是人间四月天；心简单了，万事万物便是人生伴侣。

愿我们在这众生皆苦的人世间，山水一程，心素如菊，莞尔流年。 https://t.cn/A6itu3E9