意识的思维模式本身就是种局限，西方的哲学家康德就曾对我们人类认识的能力作出了批判，而佛经中直接指出我们的思维就是妄想。
心向外所求的攀缘心，此心随尘而起，有欲之无明，对待之二元，无法体会到超越的真心，所以用这样的心修行，就像用无有金子成分的矿石提炼金子，无有是处。而含有金子的金矿则是经中所讲到的“识精元明”，此乃真妄和合之心，需要通过修行来净化并恢复其本质元明。
需要注意的是，言真妄也是二元对待之假立，如经云：“言妄显诸真，真妄同二妄。”，故此处的二种根本可以根据《大乘起信论》一心开二门的思想来消化，真心是超越不可说，《华严经》云“一切唯心造”，此心即是超越的心，此超越的心可以开出生灭门，也可以开出清净门，此二门会于一心。故了达妄心，妄心也非妄，不了达真心，真心也非真。
能推断思量的心不是真实的心。
“此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。”
前尘虚妄皆是无常的相与想，罗什翻译的《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”，玄奘翻译的《金刚经》则云：“凡所有想，皆是虚妄。”无论主观的想，还是从客观的相，都是前尘之虚妄，莫体认此为真实的心。原来能分别的心都是由外在六尘所带起的前尘影像，虚妄不实，缘生则起，缘尽则灭，此生灭的心是识，非心。
凡是二元对待的认识心都是因尘缘而起的生灭心，此心离尘无体，尘乃无常法，尘灭心灭，心灭则法身即断。
无生法忍即是体证自性，自性无生无灭，此无生灭之心才是真心，随缘而起的心无有自性，若执其缘起相作己自性，则永远随妄心流转生死，佛陀强调妄心无体，就是让修道之人莫错用心。
实相无处，真心无处即是遍于一切处。真心不滞一处。
心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。
心体无在而无处不在，超越对待之一真法界。
心向外所求的攀缘心，此心随尘而起，有欲之无明，对待之二元，无法体会到超越的真心，所以用这样的心修行，就像用无有金子成分的矿石提炼金子，无有是处。而含有金子的金矿则是经中所讲到的“识精元明”，此乃真妄和合之心，需要通过修行来净化并恢复其本质元明。
需要注意的是，言真妄也是二元对待之假立，如经云：“言妄显诸真，真妄同二妄。”，故此处的二种根本可以根据《大乘起信论》一心开二门的思想来消化，真心是超越不可说，《华严经》云“一切唯心造”，此心即是超越的心，此超越的心可以开出生灭门，也可以开出清净门，此二门会于一心。故了达妄心，妄心也非妄，不了达真心，真心也非真。
能推断思量的心不是真实的心。
“此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。”
前尘虚妄皆是无常的相与想，罗什翻译的《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”，玄奘翻译的《金刚经》则云：“凡所有想，皆是虚妄。”无论主观的想，还是从客观的相，都是前尘之虚妄，莫体认此为真实的心。原来能分别的心都是由外在六尘所带起的前尘影像，虚妄不实，缘生则起，缘尽则灭，此生灭的心是识，非心。
凡是二元对待的认识心都是因尘缘而起的生灭心，此心离尘无体，尘乃无常法，尘灭心灭，心灭则法身即断。
无生法忍即是体证自性，自性无生无灭，此无生灭之心才是真心，随缘而起的心无有自性，若执其缘起相作己自性，则永远随妄心流转生死，佛陀强调妄心无体，就是让修道之人莫错用心。
实相无处，真心无处即是遍于一切处。真心不滞一处。
心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。
心体无在而无处不在，超越对待之一真法界。
修道者必备的两颗心，你有吗？
1、水为生命之源，善为人性之本，没有水的地方，哪怕再广阔，也是一片死寂，一片荒凉。同样，没有善的地方，哪怕再富有，也是一片冷漠，一片孤独。水至柔却无坚不摧，水至广却处下不争，山高岂碍白云飞，竹密何妨水自流，拥有水的特指，故无处不在，无所不能。
师父常教育我：做人一定要像大海一样大气，不自卑，不倨傲，心像海水一样温柔敦厚，不失纯真。气定神闲，稳如泰山，深沉如山，透彻如水。能够透过现象准确把握事物的本质，不固执，不迷失，恬淡自省，俯仰无愧，得一份大自在，大欢喜。
中国有个传统礼节——拱手礼，又叫作揖，这是在相见或感谢时常用的一种礼节。行礼时，双手抱拳于胸前。一般右手握拳在内，左手在外，因为古人以左为敬，所以拱手时，左手在外，以左示人，表示真诚与尊敬。《道德经》中有“吉事尚左，凶事尚右”。
我们道家人始终在坚持这种传统礼节，不是一种形式主义，而是觉得每天都生活在这样互相恭敬的状态当中，我们会发自内心地愉悦，我们就没有憎恨和嫉妒之心，没有不满的情绪。发自内心的愉悦，身体才健康，工作自然会很顺利愉快。一个人有了恭敬心，才会更守底线。
《吕祖心经》曾有言：“以恭敬心治无理心。”当下社会出现很多无理甚至到极端的事情，正是因为恭敬心的丧失。道教敬天地神明，儒家教我们修敬，都是要我们对一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。没有道德底线的敬畏心，甚至没有了对生命起码的敬意，就会生出无理的现象和问题。
《阴符经》开篇第一句就是“观天之道，执天之行，尽矣。”认识了掌握了万事万物的规律，照着去做就可以了。后面有提到“是以圣人知自然之道不可为也，因而制之”。恭敬心就是顺应天道的体现。《道德经》说“天道无亲，常与善人”，这里的“善”，与其理解为“善良”，不如理解为“善于”更为贴切，宇宙万物自然之道是没有亲疏之分的，她公平的对待每一个人，只有善于把握这种规律的人才能更好的顺应天道，与道合真。
自然界的万事万物都是阴阳对立又和谐统一的。你恭敬他，他就会恭敬您，无论是人与人，人与其他生物，亦或者是人与整个自然界。人类爱护自然，自然自会成为咱们美好的家园，我们破坏它，只能自食恶果。
恭敬也是尊重，要学会尊重他人，他人才会尊重你。不会尊重别人的人，将得不到别人的尊重。在我们眼中的无用价值，未必真的无用。不轻一人，不废一物。以一颗谦卑心，看身边人；以一颗恭敬心，看身边事。
2、“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。”
《左传》说道：“慈者爱，出于心，恩被于物也。”意思是说慈是一种发自内心世界的爱，她的恩惠遍施于万物。《度人经》提出“齐同慈爱”的主张，就是说，对所有的人，不分亲疏、贵贱、贤愚，都有慈爱之心，人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处，倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人，以求人人都能够拥有这样的道德，那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说：“人欲地仙者，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”《抱朴子·对俗》又说：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而单务方术，皆不得长生也。”葛洪祖师认为，德行不修，没有慈悲心，就算功夫再好，也不能长生久视与道合真。
全真龙门派祖师邱处机，应成吉思汗之诏，以74岁高龄，历时3年，行程万里，绝粮沙漠，备尝艰辛，会见成吉思汗，劝其清心寡欲，敬天爱民。并望大汗体念天下黎民百姓的疾苦，戒杀护生，以应上天好生之德。大汗“深契其言”，口封“神仙”。在邱祖的影响下，成吉思汗颁诏“止杀”，不再“屠城”。邱祖慈悲为本，一言止杀，人间大爱，功德无量。他为中国道教树立了一座行善积德、济世利人的丰碑。
马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中就充分体现出来道教济度世人的情怀。谭处端祖师《水云集》开篇序中有“行化度人，从其教者，所至云集”，也表达了祖师开化度人慈悲济世的胸怀。
《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到：“夫学道者，第一欲得广行阴德，慈向万物。”历朝历代的道祖前辈们，无一不是以慈爱为本，行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心；或立派开宗，著书立说；或降妖伏魔，为民除害；或语咒画符，悬壶济世；或诵经解过，排忧去烦；他们各有不同，各有所长。但共同的特点都是以慈为本，以道为宗，道充德备，敬天爱民。
3、恭敬和慈悲是修行的根本，倡导人与人之间的和谐，人与自身之间的和谐，人与万物的和谐，人与自然之间的和谐，对万事万物的存在惜缘而随缘。然，修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果，故，对自然更加的热爱，对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私，所以运行了天地！
天地无私，则长养了万物！
人心无私，即拥有大道与天地万物！
一个人有多无私，内心就会有多强大！
才方能承载得住这天地万物赋予的福泽！
最快的速度不是光速，是人心，一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境，是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰，也有许多人没有信仰，其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。如果您信仰的宗教给您带来了身心的健康，积极向上的人生态度！那么恭喜您！你有了正知正见的信仰和人生信念！也有许多人荒唐的去修“来世”。试问，如果一个人连今生都修不好，那又如何修来世！福报与冥通！
不随他去，不随欲走，守住真心，清清白白，人活着，不一定要轰轰烈烈，但一定要知道为什么活着，不然，实在就是太可惜了。
本文作者：吴三霜 道教之音
1、水为生命之源，善为人性之本，没有水的地方，哪怕再广阔，也是一片死寂，一片荒凉。同样，没有善的地方，哪怕再富有，也是一片冷漠，一片孤独。水至柔却无坚不摧，水至广却处下不争，山高岂碍白云飞，竹密何妨水自流，拥有水的特指，故无处不在，无所不能。
师父常教育我：做人一定要像大海一样大气，不自卑，不倨傲，心像海水一样温柔敦厚，不失纯真。气定神闲，稳如泰山，深沉如山，透彻如水。能够透过现象准确把握事物的本质，不固执，不迷失，恬淡自省，俯仰无愧，得一份大自在，大欢喜。
中国有个传统礼节——拱手礼，又叫作揖，这是在相见或感谢时常用的一种礼节。行礼时，双手抱拳于胸前。一般右手握拳在内，左手在外，因为古人以左为敬，所以拱手时，左手在外，以左示人，表示真诚与尊敬。《道德经》中有“吉事尚左，凶事尚右”。
我们道家人始终在坚持这种传统礼节，不是一种形式主义，而是觉得每天都生活在这样互相恭敬的状态当中，我们会发自内心地愉悦，我们就没有憎恨和嫉妒之心，没有不满的情绪。发自内心的愉悦，身体才健康，工作自然会很顺利愉快。一个人有了恭敬心，才会更守底线。
《吕祖心经》曾有言：“以恭敬心治无理心。”当下社会出现很多无理甚至到极端的事情，正是因为恭敬心的丧失。道教敬天地神明，儒家教我们修敬，都是要我们对一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。没有道德底线的敬畏心，甚至没有了对生命起码的敬意，就会生出无理的现象和问题。
《阴符经》开篇第一句就是“观天之道，执天之行，尽矣。”认识了掌握了万事万物的规律，照着去做就可以了。后面有提到“是以圣人知自然之道不可为也，因而制之”。恭敬心就是顺应天道的体现。《道德经》说“天道无亲，常与善人”，这里的“善”，与其理解为“善良”，不如理解为“善于”更为贴切，宇宙万物自然之道是没有亲疏之分的，她公平的对待每一个人，只有善于把握这种规律的人才能更好的顺应天道，与道合真。
自然界的万事万物都是阴阳对立又和谐统一的。你恭敬他，他就会恭敬您，无论是人与人，人与其他生物，亦或者是人与整个自然界。人类爱护自然，自然自会成为咱们美好的家园，我们破坏它，只能自食恶果。
恭敬也是尊重，要学会尊重他人，他人才会尊重你。不会尊重别人的人，将得不到别人的尊重。在我们眼中的无用价值，未必真的无用。不轻一人，不废一物。以一颗谦卑心，看身边人；以一颗恭敬心，看身边事。
2、“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。”
《左传》说道：“慈者爱，出于心，恩被于物也。”意思是说慈是一种发自内心世界的爱，她的恩惠遍施于万物。《度人经》提出“齐同慈爱”的主张，就是说，对所有的人，不分亲疏、贵贱、贤愚，都有慈爱之心，人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处，倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人，以求人人都能够拥有这样的道德，那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说：“人欲地仙者，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”《抱朴子·对俗》又说：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而单务方术，皆不得长生也。”葛洪祖师认为，德行不修，没有慈悲心，就算功夫再好，也不能长生久视与道合真。
全真龙门派祖师邱处机，应成吉思汗之诏，以74岁高龄，历时3年，行程万里，绝粮沙漠，备尝艰辛，会见成吉思汗，劝其清心寡欲，敬天爱民。并望大汗体念天下黎民百姓的疾苦，戒杀护生，以应上天好生之德。大汗“深契其言”，口封“神仙”。在邱祖的影响下，成吉思汗颁诏“止杀”，不再“屠城”。邱祖慈悲为本，一言止杀，人间大爱，功德无量。他为中国道教树立了一座行善积德、济世利人的丰碑。
马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中就充分体现出来道教济度世人的情怀。谭处端祖师《水云集》开篇序中有“行化度人，从其教者，所至云集”，也表达了祖师开化度人慈悲济世的胸怀。
《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到：“夫学道者，第一欲得广行阴德，慈向万物。”历朝历代的道祖前辈们，无一不是以慈爱为本，行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心；或立派开宗，著书立说；或降妖伏魔，为民除害；或语咒画符，悬壶济世；或诵经解过，排忧去烦；他们各有不同，各有所长。但共同的特点都是以慈为本，以道为宗，道充德备，敬天爱民。
3、恭敬和慈悲是修行的根本，倡导人与人之间的和谐，人与自身之间的和谐，人与万物的和谐，人与自然之间的和谐，对万事万物的存在惜缘而随缘。然，修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果，故，对自然更加的热爱，对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私，所以运行了天地！
天地无私，则长养了万物！
人心无私，即拥有大道与天地万物！
一个人有多无私，内心就会有多强大！
才方能承载得住这天地万物赋予的福泽！
最快的速度不是光速，是人心，一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境，是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰，也有许多人没有信仰，其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。如果您信仰的宗教给您带来了身心的健康，积极向上的人生态度！那么恭喜您！你有了正知正见的信仰和人生信念！也有许多人荒唐的去修“来世”。试问，如果一个人连今生都修不好，那又如何修来世！福报与冥通！
不随他去，不随欲走，守住真心，清清白白，人活着，不一定要轰轰烈烈，但一定要知道为什么活着，不然，实在就是太可惜了。
本文作者：吴三霜 道教之音
南山律宗：阻碍他人出家，果报严重！
业疏云：如出家经：为出家者，而作留碍抑制，此人断佛种故，诸恶集身，犹如大海。现得癞病，死在闇狱，无有出期。
在《出家功德经》中说：如果对一个想出家的人，而作留碍抑制，留碍：如亲朋好友、父母、师长，不允许他出家，做种种的障碍，比如威胁说：“你若出家，我就去死！”之类的；或者抑制：如立法规定不准出家等等。
总之，只要是障碍他人出家，结果都会造成断佛种，因为佛法赖僧弘传，有人出家修行，佛法才能延续。若没有了僧，渐渐三宝就会消失于世间，佛法的种子就因此断灭了，所以此人是断佛种。这种罪业实在太大了，因此诸恶集身，所有的恶业都会累积到他身上，而且还是地狱的罪业。
就像大海，所有的水都会流到大海。所以他的果报，第一个：现得癞病，今生会得麻风病，这只是花报。死在闇狱，死后就在黑暗地狱，且无有出期。所以我们不要障碍他人出家，这个业太重了。
很多人发心出家，自己的父母亲人，都是最大的障碍，他们会找种种方法来阻止。但要想办法超越，用种种善巧，让他们能够渐渐接受。同时要告诉自己，不能被他们障碍。因为如果真的让他们障碍成功，固然他们一时会很高兴，但是所结下的罪业却非常大。尤其身为人子，若真的要孝顺父母，就不能让他们障碍成功；当然也不能够硬来，如果因此出事，也是很严重的，一般修行人也是偿还不了，所以要善巧的回护。
但主要还是自己，自己如果道心坚固，别人是障碍不了你的。很多人认为是别人在障碍他出家，其实往往是自己决心不够。自己犹豫，想东想西，考虑太多，甚至还给自己留个退路，如果出家不成，就如何如何……
记得刚出家的时候，我师父（忏云老法师）就跟我说：“你要知道，你已经没退路。”用这样的心态来出家，才有可能成功。
为什么往往中年出家会比较困难？除了本身世间法的牵缠外，往往就是因为还有退路。像我们那时候学校刚刚毕业，哪有什么退路，出家就出家了，再想回去，没有那么多退路。而中年出家，如果觉得不行了，可能他自己还有房子、积蓄，甚至还有家庭在等着他。这时要是在僧团中受了压抑，或者起烦恼，可能就回去了，因为他还有退路。
所以做什么事情，往往是置之死地而后生。当然前提是我们觉得自己适合出家。如果觉得自己适合出家的话，就不要给自己留这么多退路。所谓退路，到最后往往是一条死路，会让我们失败的一条路。所以实际上，一个人出家的最大障碍，往往是自己，外在的因缘往往是内心的一个投影。
恭摘自 弘一大师遗著 良因法师导读《南山律在家备览-别行篇》
业疏云：如出家经：为出家者，而作留碍抑制，此人断佛种故，诸恶集身，犹如大海。现得癞病，死在闇狱，无有出期。
在《出家功德经》中说：如果对一个想出家的人，而作留碍抑制，留碍：如亲朋好友、父母、师长，不允许他出家，做种种的障碍，比如威胁说：“你若出家，我就去死！”之类的；或者抑制：如立法规定不准出家等等。
总之，只要是障碍他人出家，结果都会造成断佛种，因为佛法赖僧弘传，有人出家修行，佛法才能延续。若没有了僧，渐渐三宝就会消失于世间，佛法的种子就因此断灭了，所以此人是断佛种。这种罪业实在太大了，因此诸恶集身，所有的恶业都会累积到他身上，而且还是地狱的罪业。
就像大海，所有的水都会流到大海。所以他的果报，第一个：现得癞病，今生会得麻风病，这只是花报。死在闇狱，死后就在黑暗地狱，且无有出期。所以我们不要障碍他人出家，这个业太重了。
很多人发心出家，自己的父母亲人，都是最大的障碍，他们会找种种方法来阻止。但要想办法超越，用种种善巧，让他们能够渐渐接受。同时要告诉自己，不能被他们障碍。因为如果真的让他们障碍成功，固然他们一时会很高兴，但是所结下的罪业却非常大。尤其身为人子，若真的要孝顺父母，就不能让他们障碍成功；当然也不能够硬来，如果因此出事，也是很严重的，一般修行人也是偿还不了，所以要善巧的回护。
但主要还是自己，自己如果道心坚固，别人是障碍不了你的。很多人认为是别人在障碍他出家，其实往往是自己决心不够。自己犹豫，想东想西，考虑太多，甚至还给自己留个退路，如果出家不成，就如何如何……
记得刚出家的时候，我师父（忏云老法师）就跟我说：“你要知道，你已经没退路。”用这样的心态来出家，才有可能成功。
为什么往往中年出家会比较困难？除了本身世间法的牵缠外，往往就是因为还有退路。像我们那时候学校刚刚毕业，哪有什么退路，出家就出家了，再想回去，没有那么多退路。而中年出家，如果觉得不行了，可能他自己还有房子、积蓄，甚至还有家庭在等着他。这时要是在僧团中受了压抑，或者起烦恼，可能就回去了，因为他还有退路。
所以做什么事情，往往是置之死地而后生。当然前提是我们觉得自己适合出家。如果觉得自己适合出家的话，就不要给自己留这么多退路。所谓退路，到最后往往是一条死路，会让我们失败的一条路。所以实际上，一个人出家的最大障碍，往往是自己，外在的因缘往往是内心的一个投影。
恭摘自 弘一大师遗著 良因法师导读《南山律在家备览-别行篇》
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