#诸葛亮/出师表#!
先帝创业未半而中道崩殂,今天下三分,益州疲弊,此诚危急存亡之秋也。然侍卫之臣不懈于内,忠志之士忘身于外者,盖追先帝之殊遇,欲报之于陛下也。诚宜开张圣听,以光先帝遗德,恢弘志士之气,不宜妄自菲薄,引喻失义,以塞忠谏之路也。
宫中府中,俱为一体;陟罚臧否,不宜异同。若有作奸犯科及为忠善者,宜付有司论其刑赏,以昭陛下平明之理,不宜偏私,使内外异法也。
侍中、侍郎郭攸之、费祎、董允等,此皆良实,志虑忠纯,是以先帝简拔以遗陛下。愚以为宫中之事,事无大小,悉以咨之,然后施行,必能裨补阙漏,有所广益。
将军向宠,性行淑均,晓畅军事,试用于昔日,先帝称之曰能,是以众议举宠为督。愚以为营中之事,悉以咨之,必能使行阵和睦,优劣得所。
亲贤臣,远小人,此先汉所以兴隆也;亲小人,远贤臣,此后汉所以倾颓也。先帝在时,每与臣论此事,未尝不叹息痛恨于桓、灵也。侍中、尚书、长史、参军,此悉贞良死节之臣,愿陛下亲之信之,则汉室之隆,可计日而待也。
臣本布衣,躬耕于南阳,苟全性命于乱世,不求闻达于诸侯。先帝不以臣卑鄙,猥自枉屈,三顾臣于草庐之中,咨臣以当世之事,由是感激,遂许先帝以驱驰。后值倾覆,受任于败军之际,奉命于危难之间,尔来二十有一年矣。
先帝知臣谨慎,故临崩寄臣以大事也。受命以来,夙夜忧叹,恐托付不效,以伤先帝之明;故五月渡泸,深入不毛。今南方已定,兵甲已足,当奖率三军,北定中原,庶竭驽钝,攘除奸凶,兴复汉室,还于旧都。此臣所以报先帝而忠陛下之职分也。至于斟酌损益,进尽忠言,则攸之、祎、允之任也。
愿陛下托臣以讨贼兴复之效,不效,则治臣之罪,以告先帝之灵。若无兴德之言,则责攸之、祎、允等之慢,以彰其咎;陛下亦宜自谋,以咨诹善道,察纳雅言,深追先帝遗诏。臣不胜受恩感激。今当远离,临表涕零,不知所言。
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先帝创业未半而中道崩殂,今天下三分,益州疲弊,此诚危急存亡之秋也。然侍卫之臣不懈于内,忠志之士忘身于外者,盖追先帝之殊遇,欲报之于陛下也。诚宜开张圣听,以光先帝遗德,恢弘志士之气,不宜妄自菲薄,引喻失义,以塞忠谏之路也。
宫中府中,俱为一体;陟罚臧否,不宜异同。若有作奸犯科及为忠善者,宜付有司论其刑赏,以昭陛下平明之理,不宜偏私,使内外异法也。
侍中、侍郎郭攸之、费祎、董允等,此皆良实,志虑忠纯,是以先帝简拔以遗陛下。愚以为宫中之事,事无大小,悉以咨之,然后施行,必能裨补阙漏,有所广益。
将军向宠,性行淑均,晓畅军事,试用于昔日,先帝称之曰能,是以众议举宠为督。愚以为营中之事,悉以咨之,必能使行阵和睦,优劣得所。
亲贤臣,远小人,此先汉所以兴隆也;亲小人,远贤臣,此后汉所以倾颓也。先帝在时,每与臣论此事,未尝不叹息痛恨于桓、灵也。侍中、尚书、长史、参军,此悉贞良死节之臣,愿陛下亲之信之,则汉室之隆,可计日而待也。
臣本布衣,躬耕于南阳,苟全性命于乱世,不求闻达于诸侯。先帝不以臣卑鄙,猥自枉屈,三顾臣于草庐之中,咨臣以当世之事,由是感激,遂许先帝以驱驰。后值倾覆,受任于败军之际,奉命于危难之间,尔来二十有一年矣。
先帝知臣谨慎,故临崩寄臣以大事也。受命以来,夙夜忧叹,恐托付不效,以伤先帝之明;故五月渡泸,深入不毛。今南方已定,兵甲已足,当奖率三军,北定中原,庶竭驽钝,攘除奸凶,兴复汉室,还于旧都。此臣所以报先帝而忠陛下之职分也。至于斟酌损益,进尽忠言,则攸之、祎、允之任也。
愿陛下托臣以讨贼兴复之效,不效,则治臣之罪,以告先帝之灵。若无兴德之言,则责攸之、祎、允等之慢,以彰其咎;陛下亦宜自谋,以咨诹善道,察纳雅言,深追先帝遗诏。臣不胜受恩感激。今当远离,临表涕零,不知所言。
#案结百次 事不了#的#徐光文姓名权纠纷案#系#法制中国依法无解的案例#!#党员干部李孝明伪造合同#和#司法腐败#囧像!共荣、共辱的#百名法官捏造事实睁眼说瞎话#!它们#以言代法以权压法以权枉法#!
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呻吟语作者吕坤 卷四•御集•圣贤
出,无可知则不可知何所附属?
只为多了这知觉,便生出许多情缘,添了许多苦恼。落花飞絮岂无死生?他只恁委和委顺而已。或曰:“圣学当如是乎?”
曰:“富贵、贫贱、寿夭、宠辱,圣人末尝不落花飞絮之耳。虽有知觉,心不为知觉苦。”
圣人心上再无分毫不自在处。内省不疚,既无忧惧,外至之患,又不怨尤,只是一段不释然,却是畏天命,悲人穷也。
定静安虑,圣人无一刻不如此。或曰:“喜怒哀乐到面前何如?”曰:“只恁喜怒哀乐,定静安虑,胸次无分毫加损。”
有相予者,谓面上部位多贵,处处指之。予曰:“所忧不在此也。汝相予一心要包藏得天下理,相予两肩要担当得天下事,相予两脚要踏得万事定,虽不贵,子奚忧?不然,予有愧于面也。”
物之入物者染物,入于物者染于物;惟圣人无所入,万物亦不得而入之。惟无所入,故无所不入。惟不为物入,故物亦不得而离之。
人于吃饭穿衣,不曾说我当然不得不然,至于五常百行,却说是当然不得不然,又竟不能然。
孔子七十而后从心,六十九岁未敢从也。众人一生只是从心,从心安得好?圣学战战兢兢,只是降伏一个从字,不曰戒慎恐惧,则日忧勤惕励,防其从也。岂无乐的,乐也只是乐天。众人之乐则异是矣。任意若不离道,圣贤性不与人殊,何苦若此?
日之于万形也,鉴之于万象也,风之于万籁也,尺度权衡之于轻重长短也,圣人之于万事万物也,因其本然付以自然,分毫我无所与焉。然后感者常平,应者常逸,喜亦天,怒亦天,而吾心之天如故也。万感劻勷,众动轇轕,而吾心之天如故也。
平生无一事可瞒人,此是大快乐。
尧、舜虽是生知安行,然尧、舜自有尧、舜工夫。学问
出,无可知则不可知何所附属?
只为多了这知觉,便生出许多情缘,添了许多苦恼。落花飞絮岂无死生?他只恁委和委顺而已。或曰:“圣学当如是乎?”
曰:“富贵、贫贱、寿夭、宠辱,圣人末尝不落花飞絮之耳。虽有知觉,心不为知觉苦。”
圣人心上再无分毫不自在处。内省不疚,既无忧惧,外至之患,又不怨尤,只是一段不释然,却是畏天命,悲人穷也。
定静安虑,圣人无一刻不如此。或曰:“喜怒哀乐到面前何如?”曰:“只恁喜怒哀乐,定静安虑,胸次无分毫加损。”
有相予者,谓面上部位多贵,处处指之。予曰:“所忧不在此也。汝相予一心要包藏得天下理,相予两肩要担当得天下事,相予两脚要踏得万事定,虽不贵,子奚忧?不然,予有愧于面也。”
物之入物者染物,入于物者染于物;惟圣人无所入,万物亦不得而入之。惟无所入,故无所不入。惟不为物入,故物亦不得而离之。
人于吃饭穿衣,不曾说我当然不得不然,至于五常百行,却说是当然不得不然,又竟不能然。
孔子七十而后从心,六十九岁未敢从也。众人一生只是从心,从心安得好?圣学战战兢兢,只是降伏一个从字,不曰戒慎恐惧,则日忧勤惕励,防其从也。岂无乐的,乐也只是乐天。众人之乐则异是矣。任意若不离道,圣贤性不与人殊,何苦若此?
日之于万形也,鉴之于万象也,风之于万籁也,尺度权衡之于轻重长短也,圣人之于万事万物也,因其本然付以自然,分毫我无所与焉。然后感者常平,应者常逸,喜亦天,怒亦天,而吾心之天如故也。万感劻勷,众动轇轕,而吾心之天如故也。
平生无一事可瞒人,此是大快乐。
尧、舜虽是生知安行,然尧、舜自有尧、舜工夫。学问
《道德经》:摒弃内心执念,方能超脱于外物,才为“逍遥”
在《庄子》这一本书中,提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”,其实就是我们所谓的一种洒脱和从容,是宠辱不惊,去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱,并不开心,根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求,对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重,那么你在人生中越痛苦,得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求,那么外在的一些变化,对你来说就没有任何的影响了,也就是所说的宠辱不惊,去留无意。
在这样的一个时代,我们永远无法抛弃物质,因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上,不要太过于妄想的去追求名利,多了妄念,自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治,就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准,无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己,就是不认为自己为社会做了什么,无名者,也不会向社会索取什么。无己者,能够达到一种忘我超越自我,没有物我的一个分别。
无拘无束,这是真正的逍遥,当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候,一定是真正的洒脱,这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候,外在的一些荣辱,对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念,正是内心有了执念,所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说:宠辱若惊,贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕,把患得患失,看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验?为什么会觉得得到宠辱的时候,都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中,老子就从人性对于精神世界的追求,作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重,而导致的这样一种结果,当你懂得适可而止的时候,才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候,一切毫不在乎,那么外在有什么样的变化,你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说:而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数然也。
这句话意思就是说:像宋荣子这样的人,天下的人都赞誉他,他也不会受到激励,天下的人都非难,他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别,能够辨清荣辱的界限,这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因,都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中,所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响,正是因为他没有刻意的去追求,这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容,也正是因为自己的价值观所拖累的,自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱,达不到逍遥,无法超脱于物。
《道德经》中说:得与亡孰病?甚爱必大费,厚藏必多亡。
这句话意思就是说:得到名利和丧失生命,哪一个更有害呢?过分的珍惜会造成大量的耗费,疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代,你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说,最不应该的,是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎,才让自己深陷其中,一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候,你才能达到真正的超脱于外物,真正的逍遥。
人生大运起伏,祸福难测,但子甫老师(薇[心]:93117585)能为你精准分析,让你的人生少走弯路!人生苦短,勿忘心安~
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在《庄子》这一本书中,提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”,其实就是我们所谓的一种洒脱和从容,是宠辱不惊,去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱,并不开心,根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求,对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重,那么你在人生中越痛苦,得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求,那么外在的一些变化,对你来说就没有任何的影响了,也就是所说的宠辱不惊,去留无意。
在这样的一个时代,我们永远无法抛弃物质,因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上,不要太过于妄想的去追求名利,多了妄念,自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治,就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准,无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己,就是不认为自己为社会做了什么,无名者,也不会向社会索取什么。无己者,能够达到一种忘我超越自我,没有物我的一个分别。
无拘无束,这是真正的逍遥,当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候,一定是真正的洒脱,这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候,外在的一些荣辱,对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念,正是内心有了执念,所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说:宠辱若惊,贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕,把患得患失,看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验?为什么会觉得得到宠辱的时候,都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中,老子就从人性对于精神世界的追求,作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重,而导致的这样一种结果,当你懂得适可而止的时候,才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候,一切毫不在乎,那么外在有什么样的变化,你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说:而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数然也。
这句话意思就是说:像宋荣子这样的人,天下的人都赞誉他,他也不会受到激励,天下的人都非难,他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别,能够辨清荣辱的界限,这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因,都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中,所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响,正是因为他没有刻意的去追求,这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容,也正是因为自己的价值观所拖累的,自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱,达不到逍遥,无法超脱于物。
《道德经》中说:得与亡孰病?甚爱必大费,厚藏必多亡。
这句话意思就是说:得到名利和丧失生命,哪一个更有害呢?过分的珍惜会造成大量的耗费,疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代,你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说,最不应该的,是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎,才让自己深陷其中,一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候,你才能达到真正的超脱于外物,真正的逍遥。
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