如果随意考验人性，结果往往事与愿违
一只瓷碗到底有多坚固，可能只有把它打碎的那一刻才会知道，那时它不再是瓷碗了，剩下的是满地残片。而人性也如同瓷碗一般，经不起考验和试探。
正如日本作家东野圭吾所说：“世上有两件东西不能直视，一是太阳，二是人心。”
曾经有一对新婚夫妇，他们恩爱有加，如胶似漆。可妻子总是怀疑丈夫对自己的忠诚度，于是她就动员她的闺蜜去试探他的丈夫，以探丈夫的忠诚度。哪成想闺蜜与丈夫双坠爱河，以至于她不得不与丈夫分道扬镳。

有一位地位显赫的地产老板，他有一位忠诚努力的属下阿勇，跟随他多年，做事得力。于是他打算奖励阿勇一套住房，让阿勇在自己开发的区域选一套住房。阿勇很是欢喜，就选了一套130平米的大房。老板得知后心里很不是滋味，他以为阿勇会选一套90平米以内的小房，老板认为阿勇有些贪心，就自己决定给阿勇一套90平米的小房。阿勇很是不满老板的做法，索性辞职不干了。
丹麦著名的医学家、诺贝尔得主——芬森，在众多的接班候选人中独选了哈里作为他的接班人，但是又担心哈里不能在枯燥的医学研究中不懈地坚守。芬森的助手乔治给了芬森一个建议：让芬森的好友出高薪聘请哈里，看哈里是否动心？芬森严厉地拒绝了乔治的建议，他说：“不要站在道德的制高点上去俯瞰别人，也永远不要去考验人性，哈里出生于贫民窟，对金钱是极其渴望的。倘若我们要设置难题来考验他，一方面给他轻松高薪的工作，而另一方面希望他选择拒绝，这就要求他必须是‘圣人’。”

后来哈里成为丹麦著名的医学家，当他得知芬森当年拒绝考验他的时候，他泪流满面的说：“若是当年恩师用巨大的利益做诱饵来评估我的人格，我肯定会掉入那个评估人格的陷阱里。我当时的实际状况是母亲患病住院需要治疗费，弟弟妹妹们需要我赚钱供他们读书，若是芬森恩师那样考验我的话，就不会成就现在的我了！”
是啊！凡夫非圣人，皆有弱点啊！如若我们总是以试探的方式去试探夫妻感情，闺蜜情谊，朋友关系是否牢靠抑或是贪着与忠诚等等，那么得到的答案大多是“事与愿违”的结果。
以上第一则事例中，夫妻间若是能够彼此信任不无端猜疑，没有妻子请闺蜜去试探的“闹剧”，那对夫妻恐怕不会离婚。第二则事例中，老板既已发心奖励属下，就不应该执着面积的大小，不然他也不会失去得力的下属。而后一则事例中的芬森没有考验或试探哈里的心行，那是因为芬森深知人性的弱点，他以一种宽容大度的心态，来承担哈里在其未来事业发展过程中是否能坚守的不确定性。所以芬森坚持说不能以圣人的标准去试探凡夫，后来哈里顺应师教，才成为丹麦着名的医学家。

站在凡夫的立场去试探或者是考验凡夫，其结果也是凡夫的结果。但从学佛修行的角度来看，我们应该以四无量心对待众生：愿一切众生永具安乐及安乐的因，愿一切众生永离诸苦及诸苦因，愿一切众生永具无苦之乐，种无苦的因，愿一切众生脱离贪嗔痴心住无执性空。
唯愿众生安好就是自己的喜乐，任何时候都把众生的利益放在首位，落实菩提心的真实行举，而不是去试探或考验众生。
正如六祖慧能大师所言：“思量一切善事，即生善行；思量一切恶事，即生恶行。”如果我们主观上设定不善的因缘去考验众生，那么往往引发出来的就是一个恶果，因为在设定考验中你本身就参与帮他种了这个恶因，所以你也要相应承担这个恶果。就如同你设计了这个陷阱，非要考验对方是否掉入这个陷阱，其结果是对方掉入陷阱你也随之被牵入其中，这正是因果不昧的道理。
佛陀在法音里教导众生：众生无始劫以来都是我们的父母，妻室儿女，互为眷属，我们应以大悲之心，菩提之行去利益他们。
因此我们不能用一种不净业的观想去设计，妄自猜度考验他人，而应想尽各种办法，培植他人增益善业福报的善缘善因；损减引发他人恶业苦果的恶缘苦因。
倘若我们人人都能做到诸恶莫作，众善奉行，大悲菩提，无执利他，世界就必能变为吉祥昌盛的大同乐土！
撰稿：云喜馨荷
编辑：南风知我意
一只瓷碗到底有多坚固，可能只有把它打碎的那一刻才会知道，那时它不再是瓷碗了，剩下的是满地残片。而人性也如同瓷碗一般，经不起考验和试探。
正如日本作家东野圭吾所说：“世上有两件东西不能直视，一是太阳，二是人心。”
曾经有一对新婚夫妇，他们恩爱有加，如胶似漆。可妻子总是怀疑丈夫对自己的忠诚度，于是她就动员她的闺蜜去试探他的丈夫，以探丈夫的忠诚度。哪成想闺蜜与丈夫双坠爱河，以至于她不得不与丈夫分道扬镳。

有一位地位显赫的地产老板，他有一位忠诚努力的属下阿勇，跟随他多年，做事得力。于是他打算奖励阿勇一套住房，让阿勇在自己开发的区域选一套住房。阿勇很是欢喜，就选了一套130平米的大房。老板得知后心里很不是滋味，他以为阿勇会选一套90平米以内的小房，老板认为阿勇有些贪心，就自己决定给阿勇一套90平米的小房。阿勇很是不满老板的做法，索性辞职不干了。
丹麦著名的医学家、诺贝尔得主——芬森，在众多的接班候选人中独选了哈里作为他的接班人，但是又担心哈里不能在枯燥的医学研究中不懈地坚守。芬森的助手乔治给了芬森一个建议：让芬森的好友出高薪聘请哈里，看哈里是否动心？芬森严厉地拒绝了乔治的建议，他说：“不要站在道德的制高点上去俯瞰别人，也永远不要去考验人性，哈里出生于贫民窟，对金钱是极其渴望的。倘若我们要设置难题来考验他，一方面给他轻松高薪的工作，而另一方面希望他选择拒绝，这就要求他必须是‘圣人’。”

后来哈里成为丹麦著名的医学家，当他得知芬森当年拒绝考验他的时候，他泪流满面的说：“若是当年恩师用巨大的利益做诱饵来评估我的人格，我肯定会掉入那个评估人格的陷阱里。我当时的实际状况是母亲患病住院需要治疗费，弟弟妹妹们需要我赚钱供他们读书，若是芬森恩师那样考验我的话，就不会成就现在的我了！”
是啊！凡夫非圣人，皆有弱点啊！如若我们总是以试探的方式去试探夫妻感情，闺蜜情谊，朋友关系是否牢靠抑或是贪着与忠诚等等，那么得到的答案大多是“事与愿违”的结果。
以上第一则事例中，夫妻间若是能够彼此信任不无端猜疑，没有妻子请闺蜜去试探的“闹剧”，那对夫妻恐怕不会离婚。第二则事例中，老板既已发心奖励属下，就不应该执着面积的大小，不然他也不会失去得力的下属。而后一则事例中的芬森没有考验或试探哈里的心行，那是因为芬森深知人性的弱点，他以一种宽容大度的心态，来承担哈里在其未来事业发展过程中是否能坚守的不确定性。所以芬森坚持说不能以圣人的标准去试探凡夫，后来哈里顺应师教，才成为丹麦着名的医学家。

站在凡夫的立场去试探或者是考验凡夫，其结果也是凡夫的结果。但从学佛修行的角度来看，我们应该以四无量心对待众生：愿一切众生永具安乐及安乐的因，愿一切众生永离诸苦及诸苦因，愿一切众生永具无苦之乐，种无苦的因，愿一切众生脱离贪嗔痴心住无执性空。
唯愿众生安好就是自己的喜乐，任何时候都把众生的利益放在首位，落实菩提心的真实行举，而不是去试探或考验众生。
正如六祖慧能大师所言：“思量一切善事，即生善行；思量一切恶事，即生恶行。”如果我们主观上设定不善的因缘去考验众生，那么往往引发出来的就是一个恶果，因为在设定考验中你本身就参与帮他种了这个恶因，所以你也要相应承担这个恶果。就如同你设计了这个陷阱，非要考验对方是否掉入这个陷阱，其结果是对方掉入陷阱你也随之被牵入其中，这正是因果不昧的道理。
佛陀在法音里教导众生：众生无始劫以来都是我们的父母，妻室儿女，互为眷属，我们应以大悲之心，菩提之行去利益他们。
因此我们不能用一种不净业的观想去设计，妄自猜度考验他人，而应想尽各种办法，培植他人增益善业福报的善缘善因；损减引发他人恶业苦果的恶缘苦因。
倘若我们人人都能做到诸恶莫作，众善奉行，大悲菩提，无执利他，世界就必能变为吉祥昌盛的大同乐土！
撰稿：云喜馨荷
编辑：南风知我意
如果随意考验人性，结果往往事与愿违
一只瓷碗到底有多坚固，可能只有把它打碎的那一刻才会知道，那时它不再是瓷碗了，剩下的是满地残片。而人性也如同瓷碗一般，经不起考验和试探。
正如日本作家东野圭吾所说：“世上有两件东西不能直视，一是太阳，二是人心。”
曾经有一对新婚夫妇，他们恩爱有加，如胶似漆。可妻子总是怀疑丈夫对自己的忠诚度，于是她就动员她的闺蜜去试探他的丈夫，以探丈夫的忠诚度。哪成想闺蜜与丈夫双坠爱河，以至于她不得不与丈夫分道扬镳。

有一位地位显赫的地产老板，他有一位忠诚努力的属下阿勇，跟随他多年，做事得力。于是他打算奖励阿勇一套住房，让阿勇在自己开发的区域选一套住房。阿勇很是欢喜，就选了一套130平米的大房。老板得知后心里很不是滋味，他以为阿勇会选一套90平米以内的小房，老板认为阿勇有些贪心，就自己决定给阿勇一套90平米的小房。阿勇很是不满老板的做法，索性辞职不干了。
丹麦著名的医学家、诺贝尔得主——芬森，在众多的接班候选人中独选了哈里作为他的接班人，但是又担心哈里不能在枯燥的医学研究中不懈地坚守。芬森的助手乔治给了芬森一个建议：让芬森的好友出高薪聘请哈里，看哈里是否动心？芬森严厉地拒绝了乔治的建议，他说：“不要站在道德的制高点上去俯瞰别人，也永远不要去考验人性，哈里出生于贫民窟，对金钱是极其渴望的。倘若我们要设置难题来考验他，一方面给他轻松高薪的工作，而另一方面希望他选择拒绝，这就要求他必须是‘圣人’。”

后来哈里成为丹麦著名的医学家，当他得知芬森当年拒绝考验他的时候，他泪流满面的说：“若是当年恩师用巨大的利益做诱饵来评估我的人格，我肯定会掉入那个评估人格的陷阱里。我当时的实际状况是母亲患病住院需要治疗费，弟弟妹妹们需要我赚钱供他们读书，若是芬森恩师那样考验我的话，就不会成就现在的我了！”
是啊！凡夫非圣人，皆有弱点啊！如若我们总是以试探的方式去试探夫妻感情，闺蜜情谊，朋友关系是否牢靠抑或是贪着与忠诚等等，那么得到的答案大多是“事与愿违”的结果。
以上第一则事例中，夫妻间若是能够彼此信任不无端猜疑，没有妻子请闺蜜去试探的“闹剧”，那对夫妻恐怕不会离婚。第二则事例中，老板既已发心奖励属下，就不应该执着面积的大小，不然他也不会失去得力的下属。而后一则事例中的芬森没有考验或试探哈里的心行，那是因为芬森深知人性的弱点，他以一种宽容大度的心态，来承担哈里在其未来事业发展过程中是否能坚守的不确定性。所以芬森坚持说不能以圣人的标准去试探凡夫，后来哈里顺应师教，才成为丹麦着名的医学家。
站在凡夫的立场去试探或者是考验凡夫，其结果也是凡夫的结果。但从学佛修行的角度来看，我们应该以四无量心对待众生：愿一切众生永具安乐及安乐的因，愿一切众生永离诸苦及诸苦因，愿一切众生永具无苦之乐，种无苦的因，愿一切众生脱离贪嗔痴心住无执性空。
唯愿众生安好就是自己的喜乐，任何时候都把众生的利益放在首位，落实菩提心的真实行举，而不是去试探或考验众生。
正如六祖慧能大师所言：“思量一切善事，即生善行；思量一切恶事，即生恶行。”如果我们主观上设定不善的因缘去考验众生，那么往往引发出来的就是一个恶果，因为在设定考验中你本身就参与帮他种了这个恶因，所以你也要相应承担这个恶果。就如同你设计了这个陷阱，非要考验对方是否掉入这个陷阱，其结果是对方掉入陷阱你也随之被牵入其中，这正是因果不昧的道理。
佛陀在法音里教导众生：众生无始劫以来都是我们的父母，妻室儿女，互为眷属，我们应以大悲之心，菩提之行去利益他们。
因此我们不能用一种不净业的观想去设计，妄自猜度考验他人，而应想尽各种办法，培植他人增益善业福报的善缘善因；损减引发他人恶业苦果的恶缘苦因。
倘若我们人人都能做到诸恶莫作，众善奉行，大悲菩提，无执利他，世界就必能变为吉祥昌盛的大同乐土！
撰稿：云喜馨荷
编辑：南风知我意
一只瓷碗到底有多坚固，可能只有把它打碎的那一刻才会知道，那时它不再是瓷碗了，剩下的是满地残片。而人性也如同瓷碗一般，经不起考验和试探。
正如日本作家东野圭吾所说：“世上有两件东西不能直视，一是太阳，二是人心。”
曾经有一对新婚夫妇，他们恩爱有加，如胶似漆。可妻子总是怀疑丈夫对自己的忠诚度，于是她就动员她的闺蜜去试探他的丈夫，以探丈夫的忠诚度。哪成想闺蜜与丈夫双坠爱河，以至于她不得不与丈夫分道扬镳。

有一位地位显赫的地产老板，他有一位忠诚努力的属下阿勇，跟随他多年，做事得力。于是他打算奖励阿勇一套住房，让阿勇在自己开发的区域选一套住房。阿勇很是欢喜，就选了一套130平米的大房。老板得知后心里很不是滋味，他以为阿勇会选一套90平米以内的小房，老板认为阿勇有些贪心，就自己决定给阿勇一套90平米的小房。阿勇很是不满老板的做法，索性辞职不干了。
丹麦著名的医学家、诺贝尔得主——芬森，在众多的接班候选人中独选了哈里作为他的接班人，但是又担心哈里不能在枯燥的医学研究中不懈地坚守。芬森的助手乔治给了芬森一个建议：让芬森的好友出高薪聘请哈里，看哈里是否动心？芬森严厉地拒绝了乔治的建议，他说：“不要站在道德的制高点上去俯瞰别人，也永远不要去考验人性，哈里出生于贫民窟，对金钱是极其渴望的。倘若我们要设置难题来考验他，一方面给他轻松高薪的工作，而另一方面希望他选择拒绝，这就要求他必须是‘圣人’。”

后来哈里成为丹麦著名的医学家，当他得知芬森当年拒绝考验他的时候，他泪流满面的说：“若是当年恩师用巨大的利益做诱饵来评估我的人格，我肯定会掉入那个评估人格的陷阱里。我当时的实际状况是母亲患病住院需要治疗费，弟弟妹妹们需要我赚钱供他们读书，若是芬森恩师那样考验我的话，就不会成就现在的我了！”
是啊！凡夫非圣人，皆有弱点啊！如若我们总是以试探的方式去试探夫妻感情，闺蜜情谊，朋友关系是否牢靠抑或是贪着与忠诚等等，那么得到的答案大多是“事与愿违”的结果。
以上第一则事例中，夫妻间若是能够彼此信任不无端猜疑，没有妻子请闺蜜去试探的“闹剧”，那对夫妻恐怕不会离婚。第二则事例中，老板既已发心奖励属下，就不应该执着面积的大小，不然他也不会失去得力的下属。而后一则事例中的芬森没有考验或试探哈里的心行，那是因为芬森深知人性的弱点，他以一种宽容大度的心态，来承担哈里在其未来事业发展过程中是否能坚守的不确定性。所以芬森坚持说不能以圣人的标准去试探凡夫，后来哈里顺应师教，才成为丹麦着名的医学家。
站在凡夫的立场去试探或者是考验凡夫，其结果也是凡夫的结果。但从学佛修行的角度来看，我们应该以四无量心对待众生：愿一切众生永具安乐及安乐的因，愿一切众生永离诸苦及诸苦因，愿一切众生永具无苦之乐，种无苦的因，愿一切众生脱离贪嗔痴心住无执性空。
唯愿众生安好就是自己的喜乐，任何时候都把众生的利益放在首位，落实菩提心的真实行举，而不是去试探或考验众生。
正如六祖慧能大师所言：“思量一切善事，即生善行；思量一切恶事，即生恶行。”如果我们主观上设定不善的因缘去考验众生，那么往往引发出来的就是一个恶果，因为在设定考验中你本身就参与帮他种了这个恶因，所以你也要相应承担这个恶果。就如同你设计了这个陷阱，非要考验对方是否掉入这个陷阱，其结果是对方掉入陷阱你也随之被牵入其中，这正是因果不昧的道理。
佛陀在法音里教导众生：众生无始劫以来都是我们的父母，妻室儿女，互为眷属，我们应以大悲之心，菩提之行去利益他们。
因此我们不能用一种不净业的观想去设计，妄自猜度考验他人，而应想尽各种办法，培植他人增益善业福报的善缘善因；损减引发他人恶业苦果的恶缘苦因。
倘若我们人人都能做到诸恶莫作，众善奉行，大悲菩提，无执利他，世界就必能变为吉祥昌盛的大同乐土！
撰稿：云喜馨荷
编辑：南风知我意
杨宁金刚经讲义：第十八品 一体同观分
。这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
。这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
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