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《大佛顶首楞严经》卷三（1）—9
是故当知，舌入虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知；涉势若成，因于劳触。兼身与劳同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体离彼离合违顺二尘，毕竟无体。
如是，阿难！当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相，则汝身知，元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虚妄，本非因缘，非自然性。
这是讲六根之中的身根对触尘这个法。在这里，触尘有它的特性。耳朵听到声音，声音是声尘；眼睛看到光，光是色尘；身体触物，是不是触尘？不是。千万不要讲物是触尘。所以这里就要区别了：如果按照眼睛看到光是色尘，耳朵听到的是声尘，那手触的桌子就是触尘——如果这样推理，很容易造成错误的结论。所以触尘是什么？是对离合的那种直觉。离与合不是心法。
譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知：一只冷手一只热手，合在一起是不是有感觉？热手降温，冷手加温。如果这样做，这个「合觉之触」比较明显一点。那么即使两个手一样热，我们是不是也还有感觉呀？合起来两个手都感到热。你如果不合，能不能感到热啊？（不能）。怎么「显于离知」呢？如果没有离的话，这个合你能不能感觉呀？就感觉跟离的时候不一样。通过离和合这两个动作，我们才能感觉到冷热、涩滑的感觉。
涉势若成：这里的「涉势」，就是因为两个手摩在一起。因于劳触：这个「因于」应该讲「形成于」；「劳」，在这里指心劳，「劳触」呢，就是心里造成了能触的这种触觉，也叫身入。
兼身与劳：这里「身」，既包括我们的身根，也包括我们能够知觉的那个触觉，包括身根和身入。「与劳」，这里的劳跟前面的劳又不一样，就是冷热种种的现相。凡是通过触了以后，一切能感觉到的东西。
同是菩提：统统都是我们的真心本来面目而随缘变现出来的形相。在这里讲的，握手感觉到的那个冷热之相以及那个触觉，都是菩提，各种的现相都是我们真心本有。瞪发劳相：都是菩提变现出来的虚妄之相。既然是菩提变出来的瞪发劳相，「劳相」当下是不是「菩提」？
因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性：我们能感觉到离与合这两个东西吧？离与合是无情，是色法。离与合就是我们所感觉的，是不是所缘呐？注意，所缘一定是尘。那么这两种妄尘呢，有种对待之势，反映到我们的真心本来面目，离与合我们是不是感觉到了？在《楞严经》后面讲，「湛然之体，黏湛发觉」。「湛然之体」就是我们的心，因「黏湛发觉」用我们这个湛而成就了能觉的这个能，叫「发觉」，成就了这个能觉的觉或者能觉的能，能和觉是一个意思。「居中」，居哪个中？这里就是在我们身中，我们身体能感觉到，如果不通过身体能不能感觉到？在后面佛讲这个身体像腰鼓一样。
「吸此尘象」，前面「发觉居中」是外尘对我们这个心的作用，后面「吸此尘象」是我们这个心对外尘的反作用。先是这个两种妄尘发觉来成就这一种见性，现在变成这个见性来成就这种尘象了，就产生这种能感觉的东西，叫触觉、知觉性。这个入是第一念知觉，不吸收它能不能知觉啊？所以这个「知觉性」也叫身入，也叫触觉，也叫觉精，也叫觉性、觉分、见性、见分，都是一个意思。
此知觉体：这个「知觉体」因缘和合的时候好像有这个体，那么因缘分散的时候，这个体它还存在不存在？离尘毕竟无体，就是说没有那种有实实在在形相的实体，时过境迁就没有这个真实的体了。
离彼离合违顺二尘：如果手比较嫩，搓起来是不是感到很顺啊？如果有手茧的人，是不是很粗糙啊？这个叫「违」。有的把违、顺这两个说成是相，把离、合说成尘——其实，我们把离、合、违、顺讲成四个尘，也未尝不可。毕竟无体：觉精是由离、合、违、顺这个因缘和合而显现出来，而不是由它们所生出来的。这个「毕竟无体」是恒顺世间法说，实际上它有没有体啊？它无相是实相，都有体，而且都是我们的真体。
《大佛顶首楞严经》卷三（1）—9
是故当知，舌入虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知；涉势若成，因于劳触。兼身与劳同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体离彼离合违顺二尘，毕竟无体。
如是，阿难！当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相，则汝身知，元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虚妄，本非因缘，非自然性。
这是讲六根之中的身根对触尘这个法。在这里，触尘有它的特性。耳朵听到声音，声音是声尘；眼睛看到光，光是色尘；身体触物，是不是触尘？不是。千万不要讲物是触尘。所以这里就要区别了：如果按照眼睛看到光是色尘，耳朵听到的是声尘，那手触的桌子就是触尘——如果这样推理，很容易造成错误的结论。所以触尘是什么？是对离合的那种直觉。离与合不是心法。
譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知：一只冷手一只热手，合在一起是不是有感觉？热手降温，冷手加温。如果这样做，这个「合觉之触」比较明显一点。那么即使两个手一样热，我们是不是也还有感觉呀？合起来两个手都感到热。你如果不合，能不能感到热啊？（不能）。怎么「显于离知」呢？如果没有离的话，这个合你能不能感觉呀？就感觉跟离的时候不一样。通过离和合这两个动作，我们才能感觉到冷热、涩滑的感觉。
涉势若成：这里的「涉势」，就是因为两个手摩在一起。因于劳触：这个「因于」应该讲「形成于」；「劳」，在这里指心劳，「劳触」呢，就是心里造成了能触的这种触觉，也叫身入。
兼身与劳：这里「身」，既包括我们的身根，也包括我们能够知觉的那个触觉，包括身根和身入。「与劳」，这里的劳跟前面的劳又不一样，就是冷热种种的现相。凡是通过触了以后，一切能感觉到的东西。
同是菩提：统统都是我们的真心本来面目而随缘变现出来的形相。在这里讲的，握手感觉到的那个冷热之相以及那个触觉，都是菩提，各种的现相都是我们真心本有。瞪发劳相：都是菩提变现出来的虚妄之相。既然是菩提变出来的瞪发劳相，「劳相」当下是不是「菩提」？
因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性：我们能感觉到离与合这两个东西吧？离与合是无情，是色法。离与合就是我们所感觉的，是不是所缘呐？注意，所缘一定是尘。那么这两种妄尘呢，有种对待之势，反映到我们的真心本来面目，离与合我们是不是感觉到了？在《楞严经》后面讲，「湛然之体，黏湛发觉」。「湛然之体」就是我们的心，因「黏湛发觉」用我们这个湛而成就了能觉的这个能，叫「发觉」，成就了这个能觉的觉或者能觉的能，能和觉是一个意思。「居中」，居哪个中？这里就是在我们身中，我们身体能感觉到，如果不通过身体能不能感觉到？在后面佛讲这个身体像腰鼓一样。
「吸此尘象」，前面「发觉居中」是外尘对我们这个心的作用，后面「吸此尘象」是我们这个心对外尘的反作用。先是这个两种妄尘发觉来成就这一种见性，现在变成这个见性来成就这种尘象了，就产生这种能感觉的东西，叫触觉、知觉性。这个入是第一念知觉，不吸收它能不能知觉啊？所以这个「知觉性」也叫身入，也叫触觉，也叫觉精，也叫觉性、觉分、见性、见分，都是一个意思。
此知觉体：这个「知觉体」因缘和合的时候好像有这个体，那么因缘分散的时候，这个体它还存在不存在？离尘毕竟无体，就是说没有那种有实实在在形相的实体，时过境迁就没有这个真实的体了。
离彼离合违顺二尘：如果手比较嫩，搓起来是不是感到很顺啊？如果有手茧的人，是不是很粗糙啊？这个叫「违」。有的把违、顺这两个说成是相，把离、合说成尘——其实，我们把离、合、违、顺讲成四个尘，也未尝不可。毕竟无体：觉精是由离、合、违、顺这个因缘和合而显现出来，而不是由它们所生出来的。这个「毕竟无体」是恒顺世间法说，实际上它有没有体啊？它无相是实相，都有体，而且都是我们的真体。
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下面跟大家讲一个故事。佛陀有一次回故乡迦毗罗卫城游化的时候，就是度化众生，暂时住在城南的尼拘律树园中。佛陀住在那里，佛陀的堂弟摩诃男居士，他就在这一天来礼见佛陀。礼见佛陀就是看见佛陀行礼，然后见佛陀，他对佛陀说：＂世尊，现在我们迦毗罗卫城这个地方，物产丰富，人口众多而繁华。我每天在这里进进出出，身旁常有狂奔的象，马，还有横冲直撞的人，那些车从你身边擦身而过，我常在想，不知哪一天，就会被这些狂奔的动物或者车撞死，而死前又仓惶地忘失了念佛陀，念正法，念僧伽，所以我担心，像这样的死法，我不知道下一辈子会沦落到哪一道，会出生到什么地方。＂
佛陀就跟他讲了：＂摩诃男，你不必害怕，你死后会出生到好的地方，你不会沦落到三恶道去，也不会有不好的报应。这就像一棵大树，从幼苗的时候它如果就倾向东方生长，继续长大的时候，还是一直朝着东方倾斜地生长，那么如果是有人一斧子砍断了这棵树，那么这棵树，你觉得它会朝哪个方向倒下呢?＂
＂世尊，那当然是朝东方倒下喽。＂
＂摩诃男，你也一样。就像有人将装满酥油的瓶子，丢进深水池里，瓶子当然会沉入水底，但那瓶中的酥油终究会浮出水面一样。摩诃男，你长久以来，念佛陀，念正法，念僧伽，死后你即使身体被火化了，或者你的身体被弃之于坟场，任由乌鸦，鹰鹫，野狗，土狼的啃食，风吹日晒雨淋，久而久之你的身体可能就化为灰尘了，但心灵因为你是经过长期的熏陶，所建立起坚固的信仰，和你的戒行，闻思，布施，智慧，它就会引领你的心识升华，向于安乐美好之处飞去。对于结果我们不要去执著，我们才能真正领悟到佛法的真谛。＂
佛陀就是告诉我们，要懂得现象，那就是一个现象。我们要明白宇宙它是一个整体，这个宇宙它是非常地丰富的，它蕴含着无量的生机。我们人今天肉身终究会坏，但是我们心灵的境界不会坏，我们从小做好人做好事，我们最后一定到好的地方去。就像一棵树一样，你从小往东面长，即使倒下了它也是往东面倒。我们修行就是要严格地，把自己的菩提心给修出来，就是要把自己，阿摩罗识的第九意识的佛性给找到，契合于我们八识田中的各个心念，这样你才能和佛合一，这样的话你才能拥有菩萨的智慧，永远不离开菩萨的佛道。
希望大家从这个故事当中就应该明白：我们人只要用心，只要好好地努力，一定会有超出的一天。佛不远人，而人远佛。佛没有离开我们，只是我们人去离开了佛。佛菩萨天天让我们即心即佛：你的心像佛，佛就在你心上；你做的行为像佛，佛就在你的身上；你的语言像佛，佛就在你的口中。因为我们人迷失了自性，迷失了方向，而自己不知道，而人就是远佛了，所以很多人就找不到佛。所以学佛要见性，你不见性者，你不会相信佛陀；若见性者，视之为佛。所以当我们理解佛法，我们认识了佛法之后，我们才能信入，我们才能走出人间的红尘，进入佛陀的无上正等正觉之道。
佛陀就跟他讲了：＂摩诃男，你不必害怕，你死后会出生到好的地方，你不会沦落到三恶道去，也不会有不好的报应。这就像一棵大树，从幼苗的时候它如果就倾向东方生长，继续长大的时候，还是一直朝着东方倾斜地生长，那么如果是有人一斧子砍断了这棵树，那么这棵树，你觉得它会朝哪个方向倒下呢?＂
＂世尊，那当然是朝东方倒下喽。＂
＂摩诃男，你也一样。就像有人将装满酥油的瓶子，丢进深水池里，瓶子当然会沉入水底，但那瓶中的酥油终究会浮出水面一样。摩诃男，你长久以来，念佛陀，念正法，念僧伽，死后你即使身体被火化了，或者你的身体被弃之于坟场，任由乌鸦，鹰鹫，野狗，土狼的啃食，风吹日晒雨淋，久而久之你的身体可能就化为灰尘了，但心灵因为你是经过长期的熏陶，所建立起坚固的信仰，和你的戒行，闻思，布施，智慧，它就会引领你的心识升华，向于安乐美好之处飞去。对于结果我们不要去执著，我们才能真正领悟到佛法的真谛。＂
佛陀就是告诉我们，要懂得现象，那就是一个现象。我们要明白宇宙它是一个整体，这个宇宙它是非常地丰富的，它蕴含着无量的生机。我们人今天肉身终究会坏，但是我们心灵的境界不会坏，我们从小做好人做好事，我们最后一定到好的地方去。就像一棵树一样，你从小往东面长，即使倒下了它也是往东面倒。我们修行就是要严格地，把自己的菩提心给修出来，就是要把自己，阿摩罗识的第九意识的佛性给找到，契合于我们八识田中的各个心念，这样你才能和佛合一，这样的话你才能拥有菩萨的智慧，永远不离开菩萨的佛道。
希望大家从这个故事当中就应该明白：我们人只要用心，只要好好地努力，一定会有超出的一天。佛不远人，而人远佛。佛没有离开我们，只是我们人去离开了佛。佛菩萨天天让我们即心即佛：你的心像佛，佛就在你心上；你做的行为像佛，佛就在你的身上；你的语言像佛，佛就在你的口中。因为我们人迷失了自性，迷失了方向，而自己不知道，而人就是远佛了，所以很多人就找不到佛。所以学佛要见性，你不见性者，你不会相信佛陀；若见性者，视之为佛。所以当我们理解佛法，我们认识了佛法之后，我们才能信入，我们才能走出人间的红尘，进入佛陀的无上正等正觉之道。
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