《宝王三昧论》--佛前十不求
妙叶，又作妙协，元明之际高僧，明州（以境内四明山得名）鄞县（今浙江鄞州）人，生卒年及生平不详。妙叶出家为僧，精研台教。专修念佛三昧，著《宝王三昧念佛直指》上下卷，据圣严法师考证，其著作年代为明洪武乙亥（公元1395）年。所集《宝王三昧论》，指出对待逆境、挫折的正确态度，充满辩证法思想，对现实生活具有积极指导意义，对出世修行起到相当鼓舞作用，所以被历代僧俗大众抄写、传诵，历六百年岁月而经久不衰。
《宝王三昧论 》 原文
四明鄞江沙门妙叶集
一、念身不求无病，身无病则贪欲易生。
二、处世不求无难，世无难则骄奢必起。
三、究心不求无障，心无障则所学躐等。
四、立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚。
五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢。
六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义。
七、于人不求顺适，人顺适则心必自矜。
八、施德不求望报，德望报则意有所图。
九、见利不求沾分，利沾分则痴心亦动。
十、被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生。
是故圣人设化，
以病苦为良药，以患难为逍遥，
以遮障为解脱，以群魔为法侣，
以留难为成就，以敝交为资粮，
以逆人为园林，以布德为弃屣，
以疏利为富贵，以屈抑为行门。
如是居碍反通，求通反碍。是以如来於障碍中得菩提道。至若鸯崛摩罗之辈，提婆达多之徒，皆来作逆，而我佛悉与记莂，化令成佛。岂非彼逆乃吾之顺也，彼坏乃我之成也。而今时世俗学道之人，若不先居於碍，则障碍至时，不能排遣，使法王大宝，由兹而失，可不惜哉，可不惜哉。
图片
第一、念身不求无病，身无病则贪欲易生
参禅学道的人，不要要求身体一定要健康，永远不生病，因为身体没有病，有时候容易生起贪欲、执着。“有病方知身是苦”，学道的人有时候带三分病，才知道发道心。因此，无病固然很好，有病也不必害怕，有病反而更能激发精进向道的心，所以，“念身不求无病”。
第二、处世不求无难，世无难则骄奢必起
在世间做人处事，不要害怕困难挫折，有时太容易、太顺遂，容易骄傲、自大，甚至引人嫉妒。从艰难困苦里完成目标，反而不会遭致嫉妒、障碍。所以，“处世不求无难”。
第三、究心不求无障，心无障则所学躐等
发心学道，不要要求没有障碍。没有一点障碍、干扰、困难，容易轻忽所学，做人就会躐等、僭越。所以，世事越是艰难，越懂得谨慎从事。所以，“究心不求无障”。
第四、立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚
我们无论做什么事情，不要怕魔难，所谓“道高一尺，魔高一丈”，魔难有时候也是我们的逆增上缘。所以，“立行不求无魔”。
第五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢
我们无论是读书、创业，或是从事任何工作，不要急于成就。太容易成就，则志愿不坚，很容易遭致失败，所以，“谋事不求易成”。
第六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义
与人交朋友，不要处处想到要别人帮忙我、有利于我，这种自私的心态，交不到知心的好朋友。与朋友交，要想到我怎样给别人快乐、给人欢喜、给人利益。如果一味要求朋友有利于自己，就会亏损道义。所以，“交情不求益吾”。
第七、于人不求顺适，人顺适则心必自矜
与人相处，不要要求别人凡事听命于我、顺从我，事情太过顺心如意，则容易刚愎自用。所以，“于人不求顺适”。
第八、施德不求望报，德望报则意有所图
帮助别人，不要企望人家报答我。望人报答，那不是布施，是贪欲。既然布施，就要无所求，无所求的无相布施，才是真布施。
第九、见利不求沾分，利沾分则痴心亦动
见到人家有了好处、利益，不要就想分一杯羹，也不要生起嫉妒心。要生随喜心，为人家欢喜、祝福，这样就不会痴心妄动。
第十、被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生
受到人家的冤枉、委曲、压抑，不要急于辨白、申诉，否则容易滋生怨恨。反之，能够吃得亏、看得破、放得下，有时反能增加自己的道德、福报。
《宝王三昧论》的“十不求行”能够很好的帮助我们修养身心。
妙叶，又作妙协，元明之际高僧，明州（以境内四明山得名）鄞县（今浙江鄞州）人，生卒年及生平不详。妙叶出家为僧，精研台教。专修念佛三昧，著《宝王三昧念佛直指》上下卷，据圣严法师考证，其著作年代为明洪武乙亥（公元1395）年。所集《宝王三昧论》，指出对待逆境、挫折的正确态度，充满辩证法思想，对现实生活具有积极指导意义，对出世修行起到相当鼓舞作用，所以被历代僧俗大众抄写、传诵，历六百年岁月而经久不衰。
《宝王三昧论 》 原文
四明鄞江沙门妙叶集
一、念身不求无病，身无病则贪欲易生。
二、处世不求无难，世无难则骄奢必起。
三、究心不求无障，心无障则所学躐等。
四、立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚。
五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢。
六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义。
七、于人不求顺适，人顺适则心必自矜。
八、施德不求望报，德望报则意有所图。
九、见利不求沾分，利沾分则痴心亦动。
十、被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生。
是故圣人设化，
以病苦为良药，以患难为逍遥，
以遮障为解脱，以群魔为法侣，
以留难为成就，以敝交为资粮，
以逆人为园林，以布德为弃屣，
以疏利为富贵，以屈抑为行门。
如是居碍反通，求通反碍。是以如来於障碍中得菩提道。至若鸯崛摩罗之辈，提婆达多之徒，皆来作逆，而我佛悉与记莂，化令成佛。岂非彼逆乃吾之顺也，彼坏乃我之成也。而今时世俗学道之人，若不先居於碍，则障碍至时，不能排遣，使法王大宝，由兹而失，可不惜哉，可不惜哉。
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第一、念身不求无病，身无病则贪欲易生
参禅学道的人，不要要求身体一定要健康，永远不生病，因为身体没有病，有时候容易生起贪欲、执着。“有病方知身是苦”，学道的人有时候带三分病，才知道发道心。因此，无病固然很好，有病也不必害怕，有病反而更能激发精进向道的心，所以，“念身不求无病”。
第二、处世不求无难，世无难则骄奢必起
在世间做人处事，不要害怕困难挫折，有时太容易、太顺遂，容易骄傲、自大，甚至引人嫉妒。从艰难困苦里完成目标，反而不会遭致嫉妒、障碍。所以，“处世不求无难”。
第三、究心不求无障，心无障则所学躐等
发心学道，不要要求没有障碍。没有一点障碍、干扰、困难，容易轻忽所学，做人就会躐等、僭越。所以，世事越是艰难，越懂得谨慎从事。所以，“究心不求无障”。
第四、立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚
我们无论做什么事情，不要怕魔难，所谓“道高一尺，魔高一丈”，魔难有时候也是我们的逆增上缘。所以，“立行不求无魔”。
第五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢
我们无论是读书、创业，或是从事任何工作，不要急于成就。太容易成就，则志愿不坚，很容易遭致失败，所以，“谋事不求易成”。
第六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义
与人交朋友，不要处处想到要别人帮忙我、有利于我，这种自私的心态，交不到知心的好朋友。与朋友交，要想到我怎样给别人快乐、给人欢喜、给人利益。如果一味要求朋友有利于自己，就会亏损道义。所以，“交情不求益吾”。
第七、于人不求顺适，人顺适则心必自矜
与人相处，不要要求别人凡事听命于我、顺从我，事情太过顺心如意，则容易刚愎自用。所以，“于人不求顺适”。
第八、施德不求望报，德望报则意有所图
帮助别人，不要企望人家报答我。望人报答，那不是布施，是贪欲。既然布施，就要无所求，无所求的无相布施，才是真布施。
第九、见利不求沾分，利沾分则痴心亦动
见到人家有了好处、利益，不要就想分一杯羹，也不要生起嫉妒心。要生随喜心，为人家欢喜、祝福，这样就不会痴心妄动。
第十、被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生
受到人家的冤枉、委曲、压抑，不要急于辨白、申诉，否则容易滋生怨恨。反之，能够吃得亏、看得破、放得下，有时反能增加自己的道德、福报。
《宝王三昧论》的“十不求行”能够很好的帮助我们修养身心。
《三十五佛忏悔文》
南无皈依十方尽虚空界一切诸佛
南无皈依十方尽虚空界一切尊法
南无皈依十方尽虚空界一切贤圣僧
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊
南无释迦牟尼佛 南无金刚不坏佛
南无宝光佛 南无龙尊王佛
南无精进军佛 南无精进喜佛
南无宝火佛 南无宝月光佛
南无现无愚佛 南无宝月佛
南无无垢佛 南无离垢佛
南无勇施佛 南无清净佛
南无清净施佛 南无娑留那佛
南无水天佛 南无坚德佛
南无旃檀功德佛 南无无量掬光佛
南无光德佛 南无无忧德佛
南无那罗延佛 南无功德华佛
南无莲花光游戏神通佛 南无财功德佛
南无德念佛 南无善名称功德佛
南无红焰帝幢王佛 南无善游步功德佛
南无斗战胜佛 南无善游步佛
南无周匝庄严功德佛 南无宝华游步佛
南无宝莲花善住娑罗树王佛。
如是等一切世界，诸佛世尊，
常住在世，是诸世尊，当慈念我。
若我此生，若我前生，
从无始生死以来，所作众罪，
若自作，若教他作，见作随喜。
若塔若僧，若四方僧物，
若自取，若教他取，见取随喜。
五无间罪，若自作，若教他作，见作随喜。
十不善道，若自作，若教他作，见作随喜。
所作罪障，或有覆藏，或不覆藏，
应堕地狱饿鬼畜生，诸余恶趣，
边地下贱，及篾戾车，
如是等处。所作罪障，今皆忏悔。
今诸佛世尊，当证知我，当忆念我。
我复于诸佛世尊前，作如是言：
若我此生，若我余生，
曾行布施，或守净戒，
乃至施与畜生一抟之食，
或修净行，所有善根，成就众生；
所有善根，修行菩提；
所有善根，及无上智；
所有善根，一切合集，校计筹量，
皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。
如过去、未来、现在
诸佛所作回向，我亦如是回向。
众罪皆忏悔，诸福尽随喜，
及请佛功德，愿成无上智。
去来现在佛，于众生最胜，
无量功德海，我今皈命礼！
身 业 有 三 种
口 业 复 有 四
以 及 意 业 三
十 不 善 尽 忏
从 无 始 时 来
十 恶 五 无 间
心 随 烦 恼 故
诸 罪 皆 忏 悔
我 昔 所 造 诸 恶 业
皆 由 无 始 贪 嗔 痴
从 身 语 意 之 所 生
一 切 我 今 皆 忏 悔
南无皈依十方尽虚空界一切诸佛
南无皈依十方尽虚空界一切尊法
南无皈依十方尽虚空界一切贤圣僧
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊
南无释迦牟尼佛 南无金刚不坏佛
南无宝光佛 南无龙尊王佛
南无精进军佛 南无精进喜佛
南无宝火佛 南无宝月光佛
南无现无愚佛 南无宝月佛
南无无垢佛 南无离垢佛
南无勇施佛 南无清净佛
南无清净施佛 南无娑留那佛
南无水天佛 南无坚德佛
南无旃檀功德佛 南无无量掬光佛
南无光德佛 南无无忧德佛
南无那罗延佛 南无功德华佛
南无莲花光游戏神通佛 南无财功德佛
南无德念佛 南无善名称功德佛
南无红焰帝幢王佛 南无善游步功德佛
南无斗战胜佛 南无善游步佛
南无周匝庄严功德佛 南无宝华游步佛
南无宝莲花善住娑罗树王佛。
如是等一切世界，诸佛世尊，
常住在世，是诸世尊，当慈念我。
若我此生，若我前生，
从无始生死以来，所作众罪，
若自作，若教他作，见作随喜。
若塔若僧，若四方僧物，
若自取，若教他取，见取随喜。
五无间罪，若自作，若教他作，见作随喜。
十不善道，若自作，若教他作，见作随喜。
所作罪障，或有覆藏，或不覆藏，
应堕地狱饿鬼畜生，诸余恶趣，
边地下贱，及篾戾车，
如是等处。所作罪障，今皆忏悔。
今诸佛世尊，当证知我，当忆念我。
我复于诸佛世尊前，作如是言：
若我此生，若我余生，
曾行布施，或守净戒，
乃至施与畜生一抟之食，
或修净行，所有善根，成就众生；
所有善根，修行菩提；
所有善根，及无上智；
所有善根，一切合集，校计筹量，
皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。
如过去、未来、现在
诸佛所作回向，我亦如是回向。
众罪皆忏悔，诸福尽随喜，
及请佛功德，愿成无上智。
去来现在佛，于众生最胜，
无量功德海，我今皈命礼！
身 业 有 三 种
口 业 复 有 四
以 及 意 业 三
十 不 善 尽 忏
从 无 始 时 来
十 恶 五 无 间
心 随 烦 恼 故
诸 罪 皆 忏 悔
我 昔 所 造 诸 恶 业
皆 由 无 始 贪 嗔 痴
从 身 语 意 之 所 生
一 切 我 今 皆 忏 悔
佛说大生义经
西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在俱卢聚落，与苾刍众俱。是时，尊者阿难独止一处，于夜分中心生思念：「诸缘生法，其义甚深，难可了解，惟佛世尊，具正遍知，善能宣说。」作是念已，至明旦时，离于本处来诣佛所。到佛所已，头面礼足，伸问讯已退住一面，即白佛言：「世尊！我独止一处，于夜分中心生思念，诸缘生法甚深难解，愿佛世尊为我宣说。」
尔时，世尊告阿难言：「如是，如是。彼缘生法甚深微妙，难见难了复难思察，惟诸圣者具善巧智即能分别，非愚痴者之所晓解。何以故？愚痴众生，此世他世灭已复生，如是轮回，皆由不了缘生法故。阿难！当知诸法皆由因缘展转相生，是故轮回不能断绝。缘生法者，所谓老死，由生为缘即有老死；生法若无老死何有？由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族，飞禽缘故而生飞禽，众类缘故而生众类，乃至人类缘故而生人类，由是缘故彼彼众生，互相因缘而得生起。阿难！当知此生法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘故有老死，由是老死亦不究竟。
「复次，生法以何为缘？所谓有法为缘。因彼有故即起生法；有法若无生法何得？是故有法如前所说，令诸趣类展转相生而不断绝。阿难！当知此有法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起生法，由是生法亦不究竟。
「复次，有法以何为缘？所谓取法为缘。由取法故即起有法；取法若无有法何得？阿难！当知此取法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起有法，由是有法亦不究竟。
「复次，取法以何为缘？所谓爱法为缘。因有爱故即起取法；爱法若无取法何有？阿难！当知此爱缘故即起希求，希求为缘即有所得，以所得故心不决定，由不决定无所厌足，以其内心无厌足故即生喜贪，以贪缘故即生我见，我见生已有所取着，取着为缘心即散乱，由散乱故即起妄语论讼鬪诤、刀杖相治，由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起；若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘？所谓取着为缘。由取着故心即散乱；取着若无散乱何得？此取着法以何为缘？所谓我见为缘取着得起；我见若无即无取着。此我见法以何为缘？所谓喜贪为缘我见得起；喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘？所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪；若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘？所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足；心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘？所谓有所得为缘。以有得故即不决定；若无所得心即决定。此有所得法以何为缘？所谓希求为缘。以希求故即有所得；若无希求即无所得。如是诸法，皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种，所谓欲爱、有爱，由此二法生诸过失。阿难！当知此爱法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起取法，由是取法亦不究竟。
「复次，爱法以何为缘？所谓受法为缘。由受缘故即起爱法；受法若无爱法何有？阿难！当知此受法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起爱法，由是爱法亦不究竟。
「复次，受法以何为缘？所谓触法为缘。由触缘故即起受法；触法若无受法何有？由是眼触为缘内生诸受，谓乐受、苦受、非苦乐受，如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受，皆由触法以为缘故。阿难！当知此触法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有受法，是故受法亦不究竟。
「复次，触法以何为缘？所谓六处为缘。由六处缘即有触法；六处若无触法何有？阿难！当知此六处法，是虚妄故而不究竟，此集此因此生此缘而生触法，是故触法亦不究竟。
「复次，六处以何为缘？所谓名色为缘。由名色故即生六处；名色若无六处何有？此名色者，谓即色法及心等法有积聚故，即此名色与彼识法，互相为缘和合得生，是为名色。阿难！当知名色法，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有六处，是故六处亦不究竟。
「复次，此名色法以何为缘？所谓识法为缘。由识法故即有名色；识法若无名色何有？此识法者，最初受生居母胎藏依羯逻蓝，识法具已无所增减，识因缘故而生诸蕴，如是名色圆满具足，当知此识与彼名色，互相为缘而得生起。
「复次，当知此识缘者即是名色，是故识为名色缘，名色为识缘。由如是故苦果生起，苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘，是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，如是即得一大苦蕴集。」
佛告阿难：「汝今当知，诸语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，如是二种，皆不离名色。阿难！若如是了知，即住平等见，是名了达缘生法。此缘生法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是即诸佛所归趣处。」是时尊者阿难作是赞言：「善哉世尊！善说此法，令我及诸苾刍皆得利乐。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无受法，汝当谛听谛受，如善作意记念思惟。阿难！当知离于我相即无受法。何以故？我法若有受法随生；为由了达我法是空，何有受者？阿难！我及受法二皆灭已，即无所有，住平等见。
「阿难！受法有其三种，谓乐受、苦受、非苦乐受。言乐受者，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无乐受，是故无所受法。何以故？当知乐受是无常法，乐受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，苦受，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无苦受，是故无所受法。何以故？当知苦受是无常法，苦受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，非苦乐受亦复如是。所谓受者、受法有其二种，若能了达此二是灭坏法，即于苦、于乐及非苦乐，三法平等，即无所受。何以故？此三受法皆是无常竟无有实，此受灭已即离我相，我相既无，何有受者？
「阿难！于汝意云何？当知诸受从心所生，心无转故即内无受者，法无实故即外无所受。是故，阿难！如是了知住平等见，住是见者，即为了达无受法故。此无受法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难而复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无我法，汝等谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！了受无所有即离我见，离我见已住平等见，住是见者于相平等，由平等故即于世间无所生起，了无生已即得我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。阿难！当知我见不生住平等见，如是即得心善解脱，无知无见及无所得，离诸思惟，于得、无得、非有得非无得而悉了达。如是了达，即于语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，皆悉无知无见。如是了达已即离我见，住平等见，如实了知，是即名为达无我法。此是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难闻佛所说又复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝重复宣说，汝当谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！当知无有色相可得，离诸我执如实了知，既了知已观想此身，破坏不实非所爱乐。如是观察，离诸色相不生我执，我相灭已即了此身破坏不实，如是得住平等见。住是见者，即于诸蕴了达皆空，诸蕴既空，我及色相于何有见？
「复次，阿难！当知识所住处有其七种，非识住处有其二种。七识住处者：所谓若有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。若有色有众生，种种身一想，所谓初禅天，此为第二识所住处。若有色有众生，一身种种想，所谓二禅天，是为第三识所住处。若有色有众生，一身一想，所谓三禅天，是为第四识所住处。若无色无众生，彼一切处离诸色想，都一虚空，所谓空无边处天，是为第五识所住处。若无色无众生，彼一切处离于空想，都惟一识，所谓识无边处天，是为第六识所住处。若无色无众生，彼一切处离识无边，都无所有，所谓无所有处天，是为第七识所住处。阿难！二种非识住处者：所谓若有色有众生，即无想天，是为第一非识住处。若无色无众生，于彼一切离无所有处，非有想非无想，即非想非非想处天，是为第二非识住处。」
佛言阿难：「如是有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。汝等诸苾刍！当如实了知，于行坐语言，常当称赞此等法门，广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处，及二非识住处法门，亦复如是，于行坐语言，常当称赞诸佛所说，生净信心，如实了知；若了知者，即得慧解脱阿罗汉果。
「复次，阿难！当知有八解脱法门：所谓若内有色观外色，是为第一解脱。若内无色观外色，是为第二解脱。若身证清净解脱，是为第三解脱。若得清净已离诸色想，观一虚空无有边际，此观成已，是为第四空无边处解脱。若离空无边处，当观于识，識亦无边，此观成已，是为第五识无边处解脱。若离识无边处已，当观一切都无所有，此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已，当观非想非非想处，此观成已，是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已，当灭受想住三摩地，彼身证已，是为第八灭受想解脱，如是名为八解脱法门。」
佛言阿难：「汝今当知，我先所说七识住处，二非识住处，及八解脱法门，汝等诸苾刍！如我所说如实了知，常当随喜称赞，复当如理修行。若于此等法门圆满通达者，是得二种解脱阿罗汉果。」
尔时，世尊说此经已，尊者阿难及诸苾刍，皆大欢喜，信受奉行。
佛说大生义经❤
西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在俱卢聚落，与苾刍众俱。是时，尊者阿难独止一处，于夜分中心生思念：「诸缘生法，其义甚深，难可了解，惟佛世尊，具正遍知，善能宣说。」作是念已，至明旦时，离于本处来诣佛所。到佛所已，头面礼足，伸问讯已退住一面，即白佛言：「世尊！我独止一处，于夜分中心生思念，诸缘生法甚深难解，愿佛世尊为我宣说。」
尔时，世尊告阿难言：「如是，如是。彼缘生法甚深微妙，难见难了复难思察，惟诸圣者具善巧智即能分别，非愚痴者之所晓解。何以故？愚痴众生，此世他世灭已复生，如是轮回，皆由不了缘生法故。阿难！当知诸法皆由因缘展转相生，是故轮回不能断绝。缘生法者，所谓老死，由生为缘即有老死；生法若无老死何有？由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族，飞禽缘故而生飞禽，众类缘故而生众类，乃至人类缘故而生人类，由是缘故彼彼众生，互相因缘而得生起。阿难！当知此生法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘故有老死，由是老死亦不究竟。
「复次，生法以何为缘？所谓有法为缘。因彼有故即起生法；有法若无生法何得？是故有法如前所说，令诸趣类展转相生而不断绝。阿难！当知此有法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起生法，由是生法亦不究竟。
「复次，有法以何为缘？所谓取法为缘。由取法故即起有法；取法若无有法何得？阿难！当知此取法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起有法，由是有法亦不究竟。
「复次，取法以何为缘？所谓爱法为缘。因有爱故即起取法；爱法若无取法何有？阿难！当知此爱缘故即起希求，希求为缘即有所得，以所得故心不决定，由不决定无所厌足，以其内心无厌足故即生喜贪，以贪缘故即生我见，我见生已有所取着，取着为缘心即散乱，由散乱故即起妄语论讼鬪诤、刀杖相治，由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起；若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘？所谓取着为缘。由取着故心即散乱；取着若无散乱何得？此取着法以何为缘？所谓我见为缘取着得起；我见若无即无取着。此我见法以何为缘？所谓喜贪为缘我见得起；喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘？所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪；若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘？所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足；心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘？所谓有所得为缘。以有得故即不决定；若无所得心即决定。此有所得法以何为缘？所谓希求为缘。以希求故即有所得；若无希求即无所得。如是诸法，皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种，所谓欲爱、有爱，由此二法生诸过失。阿难！当知此爱法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起取法，由是取法亦不究竟。
「复次，爱法以何为缘？所谓受法为缘。由受缘故即起爱法；受法若无爱法何有？阿难！当知此受法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起爱法，由是爱法亦不究竟。
「复次，受法以何为缘？所谓触法为缘。由触缘故即起受法；触法若无受法何有？由是眼触为缘内生诸受，谓乐受、苦受、非苦乐受，如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受，皆由触法以为缘故。阿难！当知此触法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有受法，是故受法亦不究竟。
「复次，触法以何为缘？所谓六处为缘。由六处缘即有触法；六处若无触法何有？阿难！当知此六处法，是虚妄故而不究竟，此集此因此生此缘而生触法，是故触法亦不究竟。
「复次，六处以何为缘？所谓名色为缘。由名色故即生六处；名色若无六处何有？此名色者，谓即色法及心等法有积聚故，即此名色与彼识法，互相为缘和合得生，是为名色。阿难！当知名色法，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有六处，是故六处亦不究竟。
「复次，此名色法以何为缘？所谓识法为缘。由识法故即有名色；识法若无名色何有？此识法者，最初受生居母胎藏依羯逻蓝，识法具已无所增减，识因缘故而生诸蕴，如是名色圆满具足，当知此识与彼名色，互相为缘而得生起。
「复次，当知此识缘者即是名色，是故识为名色缘，名色为识缘。由如是故苦果生起，苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘，是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，如是即得一大苦蕴集。」
佛告阿难：「汝今当知，诸语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，如是二种，皆不离名色。阿难！若如是了知，即住平等见，是名了达缘生法。此缘生法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是即诸佛所归趣处。」是时尊者阿难作是赞言：「善哉世尊！善说此法，令我及诸苾刍皆得利乐。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无受法，汝当谛听谛受，如善作意记念思惟。阿难！当知离于我相即无受法。何以故？我法若有受法随生；为由了达我法是空，何有受者？阿难！我及受法二皆灭已，即无所有，住平等见。
「阿难！受法有其三种，谓乐受、苦受、非苦乐受。言乐受者，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无乐受，是故无所受法。何以故？当知乐受是无常法，乐受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，苦受，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无苦受，是故无所受法。何以故？当知苦受是无常法，苦受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，非苦乐受亦复如是。所谓受者、受法有其二种，若能了达此二是灭坏法，即于苦、于乐及非苦乐，三法平等，即无所受。何以故？此三受法皆是无常竟无有实，此受灭已即离我相，我相既无，何有受者？
「阿难！于汝意云何？当知诸受从心所生，心无转故即内无受者，法无实故即外无所受。是故，阿难！如是了知住平等见，住是见者，即为了达无受法故。此无受法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难而复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无我法，汝等谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！了受无所有即离我见，离我见已住平等见，住是见者于相平等，由平等故即于世间无所生起，了无生已即得我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。阿难！当知我见不生住平等见，如是即得心善解脱，无知无见及无所得，离诸思惟，于得、无得、非有得非无得而悉了达。如是了达，即于语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，皆悉无知无见。如是了达已即离我见，住平等见，如实了知，是即名为达无我法。此是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难闻佛所说又复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝重复宣说，汝当谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！当知无有色相可得，离诸我执如实了知，既了知已观想此身，破坏不实非所爱乐。如是观察，离诸色相不生我执，我相灭已即了此身破坏不实，如是得住平等见。住是见者，即于诸蕴了达皆空，诸蕴既空，我及色相于何有见？
「复次，阿难！当知识所住处有其七种，非识住处有其二种。七识住处者：所谓若有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。若有色有众生，种种身一想，所谓初禅天，此为第二识所住处。若有色有众生，一身种种想，所谓二禅天，是为第三识所住处。若有色有众生，一身一想，所谓三禅天，是为第四识所住处。若无色无众生，彼一切处离诸色想，都一虚空，所谓空无边处天，是为第五识所住处。若无色无众生，彼一切处离于空想，都惟一识，所谓识无边处天，是为第六识所住处。若无色无众生，彼一切处离识无边，都无所有，所谓无所有处天，是为第七识所住处。阿难！二种非识住处者：所谓若有色有众生，即无想天，是为第一非识住处。若无色无众生，于彼一切离无所有处，非有想非无想，即非想非非想处天，是为第二非识住处。」
佛言阿难：「如是有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。汝等诸苾刍！当如实了知，于行坐语言，常当称赞此等法门，广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处，及二非识住处法门，亦复如是，于行坐语言，常当称赞诸佛所说，生净信心，如实了知；若了知者，即得慧解脱阿罗汉果。
「复次，阿难！当知有八解脱法门：所谓若内有色观外色，是为第一解脱。若内无色观外色，是为第二解脱。若身证清净解脱，是为第三解脱。若得清净已离诸色想，观一虚空无有边际，此观成已，是为第四空无边处解脱。若离空无边处，当观于识，識亦无边，此观成已，是为第五识无边处解脱。若离识无边处已，当观一切都无所有，此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已，当观非想非非想处，此观成已，是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已，当灭受想住三摩地，彼身证已，是为第八灭受想解脱，如是名为八解脱法门。」
佛言阿难：「汝今当知，我先所说七识住处，二非识住处，及八解脱法门，汝等诸苾刍！如我所说如实了知，常当随喜称赞，复当如理修行。若于此等法门圆满通达者，是得二种解脱阿罗汉果。」
尔时，世尊说此经已，尊者阿难及诸苾刍，皆大欢喜，信受奉行。
佛说大生义经❤
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