精神文明

        无善无恶心之体，

        本心本性本清净。

        先天无我无为道，

        后天人心皆徒劳。

 

        无以涵盖一切，方便说之，从大无外到小无内，从先天到后天，天地、宇宙、时空、世界、维度、分子、量子、命运、健康、疾病、文化、文明、商业、艺术、教育、医疗、情感、学业、才能、科技、科学、知识、智慧等等等等，无不可以用精神来涵盖的，无不是精神的体现，无不是精神的范畴，精神是一切的浓缩。

 

        大道至简，精神实际是精气神，精气神的实质都是意识能量（体），精气神本是一体、合一的，也就是说，精气神是后天之说，初始之前都是本体，只有一体不可分的神和炁，或者也可以叫德和道，也就是天人合一的状态，无我的状态，本体意识状态。

 

        换个角度说，真正的最高境界的“精神文明”就是“无善无恶心之本体”，其神为德道合一的先天本体心神，故神为心主宰精（也主宰气），精神合一。精和气是后天意识汇聚的结果，精气神的精为显、为像，气又叫能量，分为先天之炁和后天之气，炁和气都随神而行，以神为心并汇聚精成形而行。

 

        当代，人类正处于精神文明时代，精神文明是核心、宗旨、源头和归属，是一切内在的体现，是文化的内涵和目的。换句话说，精神文明的实质是德道文明，本源的智慧文明。关键在于，有神才有精神，才有文明，才成其精神文明，神即是心故曰心神，神即是灵故曰神灵、心灵。《黄帝内经》曰：得神者生，失神者死。这也是切实贯彻落实精神文明的根本所在，很多人不知道神是先天本有的真实存在，所以把精神文明当成口号、文件、形式、表象，不能真正贯彻落实和发挥其本体的效应。得神者生，失神者死。这个更是贯彻落实挖掘、研究、传承和弘扬华夏文明的根本决定因素所在，得其神者令其生，生生不息天道行。这更是关系到个人乃至家国天下命运的根本。得神者生，失神者死。德道智慧为先天，无形无相的本然存在，是大无外，也是小无内，一切皆在其中，又在一切的里面，因此可以主宰一切，这就是精神文明时代，唤起人们灵性觉醒回归正心的真正意义。也正因为如此，私我人心如同锁，能锁住一切。唯有一念无我，回归本体，先天心神，本体的力量就能开一切心锁，打开智慧的宝库，化解天地之间的一切因缘，可正心、修身、齐家、治国、平天下。

 

        因此，精神文明的实质内涵是本源德道智慧文明，是引领整个人类一切人心后天意识的归属和本源，此乃万众之心，万心之心，心之本体，是能够主宰一切、改变一切、化解一切因缘的最高频率的意识能量，而且人人与生俱来，先天本有，永恒存在。当人回归内在本体的精神文明，就会心通百脉（血脉、人脉、地脉、天脉）皆通，就会唤起万事万物之灵之神的本体意识灵性觉醒，从而破假还真，以神宰气而主精，令非常道和可道皆回归于道，回归本源。
 
        精神文明即是德道文明，神为精之心，精为神之形，德为道之心，道为德之形，有德则生，无德则灭，故得道者多助，失道者寡助。个人、家、天下皆应此理。

2021.12.9

唐巍

安士全书

《文昌帝君阴骘文》广义节录

人能如我存心

【原文】[发明]先要看明存心二字，然后讲到人能如我。又须先识心是何物，然后再讲存与不存。如教人取宝，务要先知宝所。◎人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意镑佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉。◎圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之。一放一求，似有两心。若无两心，何云求放。此处当研之又研，不可草草。◎吾儒论心，到虚灵不昧，具众理，应万事之说，精醇极矣。但此意本出之华严楞严诸解。孔孟以后，周程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。◎晦庵十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧（qie）幻中，唯大慧禅师语录一帙（见尚直编及金汤编）。每同吕东莱，张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发(谦师逝后，晦庵有祭文，载宏教集）。故学庸集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有斋居诵经诗。谓晦庵为全然未知内典，过矣(鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰，此非吾之言也，吾闻之于师也。孔子曰，君行道矣，直心即是道。然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也）。

【译白】[发明]先要看明白“存心”二字，然后才可讲人能如我。又必须先识得心是何物，然后再讲存与不存。如同教人取宝，务必要先知宝在何处。◎人心与道心之辨别，是儒家千古以来，圣人代代相传之真命脉。西汉董仲舒说：“大道之根源出于天。”也不过是依稀仿佛之语，并非孔子、颜渊正宗的道统血脉。而后世儒者有意诽谤佛教，凭空捏造出“佛教本原在于心，儒教本原在于天”之说，残害儒家自己之心学渊源，独把镇家之宝让于佛教，岂不大可惋惜？然而一班无见识之轻狂后生，竟有随从而附和此种说法的。祈愿能有大圣贤起而匡正其谬误。◎圣贤之学问，不过要人求得放心。但心既放了，又有谁去求呢？一放一求，似有两个心。若无两个心，何以说求和放呢？此处当反复研究，不可草草带过。◎儒家论心，有“虚灵不昧，具众理而应万事”之说，极其精当确切。但此意本出自《华严经》和《楞严经》各注解中。孔子、孟子以后，周敦颐、程颢、程颐以前，儒家从无此说。因此，此理是朱熹阐发出来的，不能说他无功于儒教。◎朱熹，号晦庵，十八岁时随刘屏山游学。屏山原以为他必定留心于科考功名，但搜其书箱，唯有一本大慧禅师语录。他常与吕东莱、张南轩拜访诸方禅门长老，而与道谦禅师交往最密切。谦师的开示对他颇有警醒和启发。所以《大学》、《中庸》集注中有关心性之阐释，都略带有近于禅之意境。他晚年住在小竹轩中，常诵佛经，著有《斋居诵经诗》（其诗云：“端居独无事，聊披释氏书。暂息尘累牵，超然与道居。门掩竹林幽，禽鸣山雨余。了此无为法，身心同宴如”）。若认为晦庵为全然不知佛法，那就错了(鲁公与孔子交谈，所言皆合至理，孔子称赞他。鲁公说：“这些道理并不是我能说出来的，我是从老师那里听到的。”孔子说：“你是在行道啊。”所谓直心即是道。因此敬仰晦庵之人，正不必为晦庵避讳）。

摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：人能如我存心

　　我看见白马奔腾，扬起的风尘迷了一片天;我看见狂风袭过，卷起的浪花咆哮整片海;我看见人们疾跑而过，一路奔跑一路掉落……
　　这是个加速度的时代。
　　农民为了多买多卖，不愿等侯两天的阳光;为了追求速度，将城市变为一个大停车场;为了方便，不断有新的通讯工具创造出来。
　　人类跑的越来越快越来越快，然而这一路丢掉了什么?
　　劣质的老蕨菜只因少了两日的阳光，即受到长期的封杀;超负荷的车辆造成了交通拥挤与严重的污染;冰冷的工具拉开了现代人心与心的距离……
　　回首，我听见遥远的时空传来沧桑的低吟：“我们走的太快，心会跟不上我们的步伐，停下来，等待心的回归。
　　一味的奔跑，同时也是不断的失去。
　　当身体的急行脱离良心的束缚，毫无顾忌，世间的罪恶也随之增加。
　　这一路，我们得到了金钱、权利和所谓的成功，失去的将是道德准则，与心的坦然。
　　三毛说：“暂时的停歇，是生命更加充实。
　　心的丰盈，需我们不断的视之，省之。
　　而时代的前进趋向，则决定于我们人类的重心趋向。
　　若我们能自省吾身，放慢脚步，做到无愧于心，时代才在真正的加速度。
　　然而，停歇不意味着停滞不前。
　　余秋雨说：“如今的世界处处以便利为原则，这种便利原则却处处与伟大原则相背，然而我们却无法因伟大而舍弃便利。
　　如何将便利与伟大和谐相融即是新时代课题。
　　所谓伟大，我认为将任何一件小事做到不违本心就是平凡人的伟大。
　　而将便利与伟大相融，即是追求速度的同时不忘以人为本的原则。
　　若奔跑的太快，请停下来，听听心的声音。