总观陈曼生、瞿子冶、梅调鼎三人，多有共性，他们在经学、诗词、书画，这些传统文人安身立命之根本修养上皆精到。
他们有着共同的翰墨情怀，这是中国传统艺术文人特征显著的重要原因。无论书法、绘画、篆刻、雕塑，此种笔墨情怀都能浸透其中，乃至瓷器、家具、玉器、紫砂等工艺一经他们之手，处处显示出文人趣味。透过表面的趣味深入观察，此种趣味的核心是儒、释、道三家的精神内核。
诗词书画、篆刻雕塑不仅仅是“技艺”和“趣味”，还有某种寄托，是创作者人格精神的载体，此即为所谓“载道”，不管所载为“儒”之道，还是“道”之道，抑或“释”之道，不管是“天下为己任”，还是“悠游于林下”，抑或“如梦幻泡影，如露亦如电”之空无，文人们总是寄情于物，这物便在文人手上有了他们的精神烙印。
向内是寄托，向外是沉醉，文人们沉醉于山水风物以养心性，甚至援山水自然入庭院书房，营构一方属于自己的精神世界。孔子也罢，庄子也罢，释子也罢，无不沉醉自然，他们在诗词中、书画里、假山上、怪石旁、花木下、禽鱼边，陶陶然乐悠悠。
此种亲近便诞生了“沐乎沂，风乎舞雩，咏而归”，也凝固成“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来”；诞生了《兰亭序》，也成就了《瘗鹤铭》；诞生了“米癫拜石”，也流传了“梅妻鹤子”。
历代文人之趣味不过是翰墨情怀、艺以载道和沉醉自然。
​（程龙伟笔记）#紫砂壶##茶生活#

「古琴为何是四艺之首」

这并非只从演奏琴乐而论，更多是在中国文化的系统中，五音、五行、五脏、五味、十二中气、十二音律，有对应的一套体系，这不是玄幻之学，恰是古人对自然规律（包括天文、历法、音律、中医、术数学）的发现、认知和运用。
古琴正是最好的载道之器、疗愈之器。

在古典琴曲的音调中，五音（宫商角徵羽）调式，对应五脏（肝心脾肺肾）、五行（土金木火水）结合二十四节气、自身命理及情况，可以祛除疾病，调正身心。在乐曲演奏和审美上，注重身、心、意的圆满。相对于西方音乐仅有的大调、小调分法 ，要更精密和系统，近来逐渐被重视音乐疗愈的现代人所重视。

古琴使用的三分损益律，也不同于现代通用的十二平均律。不同的乐律体系，不同的音乐体系，在乐器的表达上是全然不同的，所传承的乐道更是大相径庭。

现代古琴日渐重视作为乐器的这一属性，以器乐演奏和表演作为主流，目前新学琴的青少年人大多都喜爱演奏影视配乐和流行乐，听不懂、听不惯古典琴曲，说到底，实是我们对古琴的认知太少，太浮于表面，传承上也有偏差。

以外在情况来看，古琴艺术正在复兴，到处是古琴音乐会、古琴雅集，好多人都在学琴，实质上来说，古琴之道愈加凋敝罢了。

《黄帝内经》中说：角为木音通于肝，徵为火音通于心，宫为土音通于脾，商为金音通于肺，羽为水音通于肾。
《灵枢·邪客》中说：脾应宫，其声漫而缓；肺应商，其声促以清；肝应角，其声呼以长；心应徵，其声雄以明； 肾应羽，其声沉以细；此为五脏正音。
现代艺术疗愈，源于二战时期的西方国家，虽然目前越来越有热度，但他们在这方面的认知相当初级，更多倾向于艺术和心理学领域的结合，赖于科技型的仪器，做一些“发现”，尚且没有完备体系。
而中国原本被视为迷信的“五行学说”、“天干地支”，结合五音五脏五气五味五色五情五志等，相合相生，或许不久后会经由出口（欧美地区）转内销（中国），成为未来国乐的一大热点。

#微博公开课# #国潮正当红#

很喜欢荀子的一句话：

中心定，则外物清。

一个人的修为与涵养

影响着生活的境界

以外物获得清雅的境界

从某种程度上来说

是“格物致知”的哲学体现

以草色为丽景，得万物天趣

以砚墨为耕田，得诗礼传家

清静雅逸，治学游艺

由物至境，以器载道

这属于精神层级的跃迁

它需要一个人素养的不断提升

其如对工、匠、艺之领会

亦如对诗、书、画之审美

更如对文、史、哲之思辨

心性的修为与个人的涵养

决定着生活的境界

心怀清雅，便不落俗

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