老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。

白天属于世界
夜晚归于自己
夜色降临后
你会邂逅怎样的灵魂
白日所有的喧闹犹如浮华假面
夜晚洗去尘嚣只想拥抱一缕月光
表面一池平静内心暗潮涌动
只需揭开一个角落便收获馥郁花海
无论日常如何琐碎都无法磨灭浪漫的灵魂
一路探觅至美之境终会邂逅奇缘
只要遇见便挪不开眼
褪去铠甲

拥抱温柔 与夜同美

同样是美，有的美让你安静，有的美让你癫狂，有的美让你心痛，而有的会让你忧伤……在美面前，有种激情会让你想为美做点什么，这时的你，仍是你，美仍旧是美。也有种激情让你什么也不想做，只是让美在你眼里，心里自然的流淌，这样的你，美就成为你，你就是美的本身。所谓“无我”，大概就是“我可以成为万物。”，如风，如阳光……——《半山文集》

幸福，就是自己能够主动去接纳的东西，远远大过自己想象的东西，反过来即为不幸。所以，人们获得幸福的过程，其实就是学会接纳这个世界的过程。人生，如果没有什么是自己无法接纳的东西，就活成了这世上最大的幸福。——《半山文集》

心智的成熟，意味着能将所有向外看的视线再反射回来，把所看见的外面的世界，转变成去看见自己内心的世界。外面的世界唯物，不接受任何人的控制；内心的世界唯心，你是什么，世界便是什么。二者共存，缺一不可，两者之间的和谐度，决定了人内心的平静度。——《半山文集》

“你要克服的是你的虚荣心，是你的炫耀欲，你要对付的，是你时刻想要出风头的小聪明。”——毛姆《月亮与六便士》 https://t.cn/z8nkeZm