净界法师 法华经讲记144
如来十种德号的具体内涵是什么呢？
这个如来的十种德号，因为这十种德号表示佛陀的十种功德，所以我们要简略的解释一下：
佛陀第一个德号叫作如来，我们要了解佛陀，首先要知道，他是怎么来的，这个是佛教的最基本的因缘观。
佛法的意思，你要知道这个人会有什么结果，你要知道他是怎么来的？那凡夫当然是从生死业力而来。如果你是从罪业而来，那你今生就很痛苦；那你如果是从善业而来，你就很快乐；如果两个都有，那你就苦乐参半；就是凡夫是从业力而来。
那么佛陀是怎么来的呢？说是乘如实之道来成正觉，佛陀是从如实之道来的。所以佛陀是从清净法身依止他的大悲愿力来到世间的，所以佛陀可不是业力，佛陀叫作示现，这是第一个，先谈谈佛陀是怎么来的。如来是从如实之道，依止大悲愿力来到世间，其实佛陀他可以不用来的。
第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说你对他布施，你对他施舍，这个田可以产生广大的功德，叫作福田。那么当然阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比，因为阿罗汉是人天的福田，佛陀是九法界的福田，因为佛陀那是住持三宝的一个僧宝，代表佛宝，阿罗汉顶多代表僧宝。
第三个是正遍知。正遍知指的是智慧。正，就是如理智了，见真谛理；遍，是无量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧，简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空，正遍知是中道的智慧。
第四个明行足。前面正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足；行，就是福德具足。所以佛陀是福慧具足，简别不是权教菩萨，可能偏重智慧，智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足，但是佛陀是两个都具足。
第五个善逝。前面的如来，是知道佛陀是怎么来的，那这以下是佛陀死了以后他到哪里去了？凡夫是从业力而来，又随业力而去。当他来的时候，可能是罪业，他走的时候，可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说：于诸三昧无量大智慧中去。佛陀往生的时候啊，是到一种真如三昧的大智慧光明中去，也就是佛陀入的大般涅槃。就是说佛陀死了又去哪儿呢？诸三昧无量大智慧中去，就是善逝，佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。
第六，世间解。佛陀的智慧能够善知一切染净诸法的因果差别相，就是佛陀不共菩萨的地方。其实根本智易开，后得智难明。比方说你问一个人，布施，布施我们只能够说，合理的推论，布施可以成就安乐的果报，我们顶多推论到这样。如果你问佛陀，有一个小女生，那么她在旁边摘了一朵花，供养佛陀，你问佛陀说这是一个什么因缘，佛陀可以讲说她为什么供养佛陀，因为过去生，怎么怎么滴，那么供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的一个情况，佛陀可以把所有微细的因缘，讲的清清楚楚，这件事情只有佛陀做的到，等觉菩萨都做不到。
所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵扯的是一个缘起法，等觉菩萨只能够说，我持戒，能成就功德，破戒是过失，但是他不能够微细的说，你犯这条戒，应该怎么忏悔，你忏悔到什么程度，等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀可以在无量的世界当中，下了几滴雨，佛陀都很清楚，所以他叫作世间解，他把整个缘起的差别相看的清清楚楚，明明白白，当然他在因地里面修假观嘛，十法界十如是，所以他果地的时候，通达一切的缘起相状。
第七个无上士。那么就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无再上，佛陀就是最圆满了，没有更圆满了。
第八，调御丈夫。那么这个是约利他了，佛陀用无量的方便力能够善调一切众生，使令众生，未种善根，令种善根；已种善根，使令增长，乃至于使令增长令成熟，近成熟者亦令脱落，就佛陀能够普门示现。
我们是这样，你说我没有生长在佛世，我也可以学佛啊，我也可以学《法华经》啊，那不一样。因为佛陀说法叫一音演说法，众生随类各得解，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。
就是说你听《法华经》你要怎么听对你最适合？我们做为一个法师呢，我们没有普门，我们就一个门，我们就一种说法，你接受多少我们也没办法，我们尽力而为；但是你今天要听佛陀说法那就不是这样了，佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫作无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。那么佛陀是一切人天，乃至于三乘人圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个佛，指的是觉性。所有的功德，他一开始是怎么来的，就是智慧嘛，你没有觉悟，所有的东西都是人天福报，追根究底，所有的无量功德，无量的普门示现都是因为他一念的觉悟。
第十一世尊，这是一个总结了，因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重、赞叹，就是世尊。
如来十种德号的具体内涵是什么呢？
这个如来的十种德号，因为这十种德号表示佛陀的十种功德，所以我们要简略的解释一下：
佛陀第一个德号叫作如来，我们要了解佛陀，首先要知道，他是怎么来的，这个是佛教的最基本的因缘观。
佛法的意思，你要知道这个人会有什么结果，你要知道他是怎么来的？那凡夫当然是从生死业力而来。如果你是从罪业而来，那你今生就很痛苦；那你如果是从善业而来，你就很快乐；如果两个都有，那你就苦乐参半；就是凡夫是从业力而来。
那么佛陀是怎么来的呢？说是乘如实之道来成正觉，佛陀是从如实之道来的。所以佛陀是从清净法身依止他的大悲愿力来到世间的，所以佛陀可不是业力，佛陀叫作示现，这是第一个，先谈谈佛陀是怎么来的。如来是从如实之道，依止大悲愿力来到世间，其实佛陀他可以不用来的。
第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说你对他布施，你对他施舍，这个田可以产生广大的功德，叫作福田。那么当然阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比，因为阿罗汉是人天的福田，佛陀是九法界的福田，因为佛陀那是住持三宝的一个僧宝，代表佛宝，阿罗汉顶多代表僧宝。
第三个是正遍知。正遍知指的是智慧。正，就是如理智了，见真谛理；遍，是无量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧，简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空，正遍知是中道的智慧。
第四个明行足。前面正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足；行，就是福德具足。所以佛陀是福慧具足，简别不是权教菩萨，可能偏重智慧，智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足，但是佛陀是两个都具足。
第五个善逝。前面的如来，是知道佛陀是怎么来的，那这以下是佛陀死了以后他到哪里去了？凡夫是从业力而来，又随业力而去。当他来的时候，可能是罪业，他走的时候，可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说：于诸三昧无量大智慧中去。佛陀往生的时候啊，是到一种真如三昧的大智慧光明中去，也就是佛陀入的大般涅槃。就是说佛陀死了又去哪儿呢？诸三昧无量大智慧中去，就是善逝，佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。
第六，世间解。佛陀的智慧能够善知一切染净诸法的因果差别相，就是佛陀不共菩萨的地方。其实根本智易开，后得智难明。比方说你问一个人，布施，布施我们只能够说，合理的推论，布施可以成就安乐的果报，我们顶多推论到这样。如果你问佛陀，有一个小女生，那么她在旁边摘了一朵花，供养佛陀，你问佛陀说这是一个什么因缘，佛陀可以讲说她为什么供养佛陀，因为过去生，怎么怎么滴，那么供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的一个情况，佛陀可以把所有微细的因缘，讲的清清楚楚，这件事情只有佛陀做的到，等觉菩萨都做不到。
所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵扯的是一个缘起法，等觉菩萨只能够说，我持戒，能成就功德，破戒是过失，但是他不能够微细的说，你犯这条戒，应该怎么忏悔，你忏悔到什么程度，等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀可以在无量的世界当中，下了几滴雨，佛陀都很清楚，所以他叫作世间解，他把整个缘起的差别相看的清清楚楚，明明白白，当然他在因地里面修假观嘛，十法界十如是，所以他果地的时候，通达一切的缘起相状。
第七个无上士。那么就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无再上，佛陀就是最圆满了，没有更圆满了。
第八，调御丈夫。那么这个是约利他了，佛陀用无量的方便力能够善调一切众生，使令众生，未种善根，令种善根；已种善根，使令增长，乃至于使令增长令成熟，近成熟者亦令脱落，就佛陀能够普门示现。
我们是这样，你说我没有生长在佛世，我也可以学佛啊，我也可以学《法华经》啊，那不一样。因为佛陀说法叫一音演说法，众生随类各得解，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。
就是说你听《法华经》你要怎么听对你最适合？我们做为一个法师呢，我们没有普门，我们就一个门，我们就一种说法，你接受多少我们也没办法，我们尽力而为；但是你今天要听佛陀说法那就不是这样了，佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫作无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。那么佛陀是一切人天，乃至于三乘人圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个佛，指的是觉性。所有的功德，他一开始是怎么来的，就是智慧嘛，你没有觉悟，所有的东西都是人天福报，追根究底，所有的无量功德，无量的普门示现都是因为他一念的觉悟。
第十一世尊，这是一个总结了，因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重、赞叹，就是世尊。
我们讲万法唯是一心，摄用归体叫万法一心，依体起用叫一心万法，这也是方便，这个是很难用言辞去讲清楚的。那么其他的众生，初地以前的所有的三乘人，都没办法了知的，因为三乘人过去都秉持因缘所生法。
一心真如可不是你修来的，我们只是通过佛陀的开示发现了这件事情。就好像说，你们家的土地里面藏有珍宝，这可不是你赚来的，你是有高人指导，才知道：哦，原来我的土地有这么多珍宝！
修行，不是什么东西都靠你去修。你靠你自己去修，你修到什么时候？你自己有一种力量，你不把它启发出来，你老是向外追求，你修到什么时候？佛陀意思就是说，你们今天如果不改变观念，老是要向外去追求因缘所生法，去追求四谛、十二因缘、六度，那你们永远不知道佛陀是怎么回事了，你们只有三乘果位可以得到。也就是说，你的生命只得到解脱，谈不上成佛！
真如的功德不是修来的，那我们凡夫该怎么办呢？就是仰信，只有一条路。你说，我一天到晚打妄想的心，本来清净、本来具足，我怎么证得呢？你先相信这件事情！仰信真如佛性，在凡不减、在圣不增。你先对佛陀有信心。佛陀这么说，你先相信。
这个真如本性，不是说你修行高你就知道，不是这样子的。它是一种内观，它不能外求的。所以，佛陀是讲到“妙法不思议”。就是这种真如的功德，你只有一条路，就是研究经典，生起信仰，然后慢慢地从这个地方去思惟。
“妙法不思议。”这种智慧只有一个方法，靠佛陀清净的传承，叫做“诸佛之所护念”。就是佛陀代代相传，十方诸佛护念。
佛法是两条路的：事修是一条路，理观是一条路。你不能够说，欸，你好好拜佛念佛，你就开智慧。没这回事情！不要说你开不了智慧，阿罗汉都开不了智慧，辟支佛也开不了智慧，因为它是两条线——事修跟理观。
唐朝雪峰禅师的开悟过程，就知道理观跟事修的差别。这个雪峰禅师在唐朝很有名。雪峰禅师他是十七岁出家，出家以后就学了一点教理，二十岁以后就受戒。受完戒以后，禅宗就是要参禅，要参访善知识。因为禅宗它不从教理悟入，它是以心印心，用开悟的心、祖师的心来引导你。以心印心就是用心来引导你就对了，不管它用什么方法。
他第一个参访的是洞山良价禅师，也是很有名的。他那个时候因为年轻，就派到了厨房去煮饭。他有一天煮饭的时候，洞山禅师刚好从旁边经过，就点他一下。他说：你煮饭，在洗米的时候，你是淘米去沙，还是淘沙去米？就是说，你是把米留下来，还是把沙留下来？雪峰禅师也不简单，他说：米沙一起去。就是米沙通通淘掉。其实对了一半。当然洞山禅师知道只对了一半，继续问，米沙一起去，那大众师吃什么呢？哦，他回答不出来了。我们从这个地方来推论他的心态，雪峰禅师知道空，但是不知道不空。就是说，他只知道“何期自性，本自清净”，他离相；但是他不知道“何期自性，本自具足”。所以这个佛法很妙，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”少一个，另外一个就没有用了。它这两个，你要么两个具足，要么两个都没有。开悟也是这样，你要么没悟，要么就是一百分。开悟的东西没有五十分的，五十分就是没有开悟，九十分也没有开悟。它跟我们学教理不一样。这种悟就是你要么全部悟到，这两个同时存在；要么你就是没开悟。
这个时候他能够把米沙一起去，但是他不能显，他没办法承当。他应该说：“米沙一起去！”“那你知道这个大众师怎么办呢？”“大众师米沙一起吃！”那就过了。因为禅宗是听你的意思，它根本不讲，它听你的心。就是说，你破妄以后有没有显真？结果他没显真，可惜了，那就是一般的空性了。一般的空性，它破妄以后没办法显真。但是内观的人，他一破妄，他一定会显真的。所以洞山禅师就说，那你的因缘不在我这了。我点拨你，你没有开悟，我也不想浪费你时间了。就建议他到德山祖师那里。德山祖师有一个规矩，一进禅堂，他禅堂里面也没摆佛像，摆了两句话：问即有过，不问犹乖。就是：你问我问题，你就有问题了。你不能够问！但是你不问也是不行。所以问也不对，不问也不对。那内行人就知道，因为仁者心动嘛。后来他就跟随大众，就跑到禅堂参禅。
参了几年以后，雪峰禅师想，这样子参下去也不是办法。他打足了勇气去问德山禅师。他就私底下问德山禅师说：“从上宗乘，学人还有分也无？”就是说，禅宗的这种内观智慧，到底我有没有希望？我到底是不是这种根机？要不是的话，你早点告诉我，我好修其他法门。那么德山禅师听他一讲完，二话不说，一棒就打下去。德山棒，这他的家风：我叫你打妄想！一打下去，欸，还真有效果。他的悟处就有一点心得了，知道莫向外求。但是他心中还有一点疑情，最后一点点疑情。那么这一棒打下去，他是突然间全身冒汗，他是有点悟处了，那个光明快要出现了。
后来有一天，他就跟他的大师兄——就是岩头禅师，德山祖师的一个大徒弟，这个岩头禅师是开悟的，他们两个人下山一起办一件事。办完以后要回山的时候，遇到了大雪。这个雪下得很大，所以没办法，就在山下随便找一个小酒店住下来。这一住住了七天，没办法，雪老是不停。他们两个在小酒店一个小房间里面，岩头禅师到了天黑就倒头睡觉，雪峰禅师到了晚上不敢睡，就挺着腰，在那边打坐。一天过去了，两天过去了，三天过去了……到了第六天，最后一天晚上，岩头禅师就看不下去了，就说：你晚上老也不睡，你在干嘛呢？说我在参禅。岩头禅师说，你为什么老坐那边参禅？雪峰禅师说，我心不稳，他日终为它所累。说我的心找不到安住处，我害怕我这个不安稳的心来生会被它所拖累，落入生死业报当中。我一定要在我死亡之前把这件事搞明白。然后岩头禅师说，那你为什么不稳呢？云何不稳？雪峰禅师就把自己的经历说出来，说我一开始参访洞山禅师，洞山禅师教我淘米的方法；遇到了德山禅师，吃了一棒。经过种种的修学，我一直找不到悟处。
岩头禅师讲了一句重要的观念，他说，从法门入者不是家珍，从心胸出者盖天盖地。我们解释一下。雪峰禅师的问题就是太执着那个法门、过程，把自己给绑住了。就是说，每一个禅宗都有它的法门，不管是打你骂你也好，它只是一个方便门，那个不是重点。它的重点要你回光返照。它打你也好，骂你也好，它重点不是要打你，重点也不是要骂你，重点也不是要你去淘米，看你能不能够借事修心、能够回光返照你的心。是谁在淘米？是谁在打坐？打坐者谁？淘米者谁？你要把你那个本来面目找出来。那你今天是心外求法，你去注意那个淘米的行为，你去注意那个打坐的行为，你去注意那个棒子是怎么打你的，所以你就落入了法门的执着了。这个是你的一个盲点。雪峰禅师听到这一句话以后恍然大悟，跪下来跟岩头禅师顶礼，从今以后变成大善知识。
就是，同样一件事情，你是怎么切入的？所以智者大师说，四谛法门通四教。谁说苦集灭道是通阿罗汉？如果你能够法法消归心性，你能够圆教的无作四谛，你就直趣佛道！法门只是你本身的需求。你有这个烦恼，你就可以修四谛法门；你没有这个烦恼，你就不需要修。所以，我们会从以前因缘法门的修证而会归到——其实生命是一种自性功德的开显，这个就是妙法。也就是说，如果我们今天不从心性的观照来带动所有的修学，你即便是做了无量劫的修学，你也不知道是怎么回事！你离佛陀的智慧跟功德那就差太远了。关键就在这里。
成败不在法门的操作，而是能否真实觉悟一心真如的妙法。
无上甚深微妙法，只有一个人究竟了知，就是佛陀跟十方诸佛。所以佛陀告诉舍利弗说：“无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。”“甚深微妙法”指的是实智，就是“何期自性，本自清净、本自具足”的那一念，“万法唯是一心”的那种智慧，“唯我知是相”。当我们依体起用的时候，我们一心能够开出万法。能够所谓的即权而实，万法唯是一心，又能够即实而权，而一心开出万法。不是释迦牟尼佛如此，十方诸佛都是如此。所以成佛的正因就出现了，就是他证得了一心真如，所以他能够开合自在。这个是说明了成败不在法门的操作，而是你内心是不是能够真实觉悟那种一心真如的妙法。
一心真如可不是你修来的，我们只是通过佛陀的开示发现了这件事情。就好像说，你们家的土地里面藏有珍宝，这可不是你赚来的，你是有高人指导，才知道：哦，原来我的土地有这么多珍宝！
修行，不是什么东西都靠你去修。你靠你自己去修，你修到什么时候？你自己有一种力量，你不把它启发出来，你老是向外追求，你修到什么时候？佛陀意思就是说，你们今天如果不改变观念，老是要向外去追求因缘所生法，去追求四谛、十二因缘、六度，那你们永远不知道佛陀是怎么回事了，你们只有三乘果位可以得到。也就是说，你的生命只得到解脱，谈不上成佛！
真如的功德不是修来的，那我们凡夫该怎么办呢？就是仰信，只有一条路。你说，我一天到晚打妄想的心，本来清净、本来具足，我怎么证得呢？你先相信这件事情！仰信真如佛性，在凡不减、在圣不增。你先对佛陀有信心。佛陀这么说，你先相信。
这个真如本性，不是说你修行高你就知道，不是这样子的。它是一种内观，它不能外求的。所以，佛陀是讲到“妙法不思议”。就是这种真如的功德，你只有一条路，就是研究经典，生起信仰，然后慢慢地从这个地方去思惟。
“妙法不思议。”这种智慧只有一个方法，靠佛陀清净的传承，叫做“诸佛之所护念”。就是佛陀代代相传，十方诸佛护念。
佛法是两条路的：事修是一条路，理观是一条路。你不能够说，欸，你好好拜佛念佛，你就开智慧。没这回事情！不要说你开不了智慧，阿罗汉都开不了智慧，辟支佛也开不了智慧，因为它是两条线——事修跟理观。
唐朝雪峰禅师的开悟过程，就知道理观跟事修的差别。这个雪峰禅师在唐朝很有名。雪峰禅师他是十七岁出家，出家以后就学了一点教理，二十岁以后就受戒。受完戒以后，禅宗就是要参禅，要参访善知识。因为禅宗它不从教理悟入，它是以心印心，用开悟的心、祖师的心来引导你。以心印心就是用心来引导你就对了，不管它用什么方法。
他第一个参访的是洞山良价禅师，也是很有名的。他那个时候因为年轻，就派到了厨房去煮饭。他有一天煮饭的时候，洞山禅师刚好从旁边经过，就点他一下。他说：你煮饭，在洗米的时候，你是淘米去沙，还是淘沙去米？就是说，你是把米留下来，还是把沙留下来？雪峰禅师也不简单，他说：米沙一起去。就是米沙通通淘掉。其实对了一半。当然洞山禅师知道只对了一半，继续问，米沙一起去，那大众师吃什么呢？哦，他回答不出来了。我们从这个地方来推论他的心态，雪峰禅师知道空，但是不知道不空。就是说，他只知道“何期自性，本自清净”，他离相；但是他不知道“何期自性，本自具足”。所以这个佛法很妙，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”少一个，另外一个就没有用了。它这两个，你要么两个具足，要么两个都没有。开悟也是这样，你要么没悟，要么就是一百分。开悟的东西没有五十分的，五十分就是没有开悟，九十分也没有开悟。它跟我们学教理不一样。这种悟就是你要么全部悟到，这两个同时存在；要么你就是没开悟。
这个时候他能够把米沙一起去，但是他不能显，他没办法承当。他应该说：“米沙一起去！”“那你知道这个大众师怎么办呢？”“大众师米沙一起吃！”那就过了。因为禅宗是听你的意思，它根本不讲，它听你的心。就是说，你破妄以后有没有显真？结果他没显真，可惜了，那就是一般的空性了。一般的空性，它破妄以后没办法显真。但是内观的人，他一破妄，他一定会显真的。所以洞山禅师就说，那你的因缘不在我这了。我点拨你，你没有开悟，我也不想浪费你时间了。就建议他到德山祖师那里。德山祖师有一个规矩，一进禅堂，他禅堂里面也没摆佛像，摆了两句话：问即有过，不问犹乖。就是：你问我问题，你就有问题了。你不能够问！但是你不问也是不行。所以问也不对，不问也不对。那内行人就知道，因为仁者心动嘛。后来他就跟随大众，就跑到禅堂参禅。
参了几年以后，雪峰禅师想，这样子参下去也不是办法。他打足了勇气去问德山禅师。他就私底下问德山禅师说：“从上宗乘，学人还有分也无？”就是说，禅宗的这种内观智慧，到底我有没有希望？我到底是不是这种根机？要不是的话，你早点告诉我，我好修其他法门。那么德山禅师听他一讲完，二话不说，一棒就打下去。德山棒，这他的家风：我叫你打妄想！一打下去，欸，还真有效果。他的悟处就有一点心得了，知道莫向外求。但是他心中还有一点疑情，最后一点点疑情。那么这一棒打下去，他是突然间全身冒汗，他是有点悟处了，那个光明快要出现了。
后来有一天，他就跟他的大师兄——就是岩头禅师，德山祖师的一个大徒弟，这个岩头禅师是开悟的，他们两个人下山一起办一件事。办完以后要回山的时候，遇到了大雪。这个雪下得很大，所以没办法，就在山下随便找一个小酒店住下来。这一住住了七天，没办法，雪老是不停。他们两个在小酒店一个小房间里面，岩头禅师到了天黑就倒头睡觉，雪峰禅师到了晚上不敢睡，就挺着腰，在那边打坐。一天过去了，两天过去了，三天过去了……到了第六天，最后一天晚上，岩头禅师就看不下去了，就说：你晚上老也不睡，你在干嘛呢？说我在参禅。岩头禅师说，你为什么老坐那边参禅？雪峰禅师说，我心不稳，他日终为它所累。说我的心找不到安住处，我害怕我这个不安稳的心来生会被它所拖累，落入生死业报当中。我一定要在我死亡之前把这件事搞明白。然后岩头禅师说，那你为什么不稳呢？云何不稳？雪峰禅师就把自己的经历说出来，说我一开始参访洞山禅师，洞山禅师教我淘米的方法；遇到了德山禅师，吃了一棒。经过种种的修学，我一直找不到悟处。
岩头禅师讲了一句重要的观念，他说，从法门入者不是家珍，从心胸出者盖天盖地。我们解释一下。雪峰禅师的问题就是太执着那个法门、过程，把自己给绑住了。就是说，每一个禅宗都有它的法门，不管是打你骂你也好，它只是一个方便门，那个不是重点。它的重点要你回光返照。它打你也好，骂你也好，它重点不是要打你，重点也不是要骂你，重点也不是要你去淘米，看你能不能够借事修心、能够回光返照你的心。是谁在淘米？是谁在打坐？打坐者谁？淘米者谁？你要把你那个本来面目找出来。那你今天是心外求法，你去注意那个淘米的行为，你去注意那个打坐的行为，你去注意那个棒子是怎么打你的，所以你就落入了法门的执着了。这个是你的一个盲点。雪峰禅师听到这一句话以后恍然大悟，跪下来跟岩头禅师顶礼，从今以后变成大善知识。
就是，同样一件事情，你是怎么切入的？所以智者大师说，四谛法门通四教。谁说苦集灭道是通阿罗汉？如果你能够法法消归心性，你能够圆教的无作四谛，你就直趣佛道！法门只是你本身的需求。你有这个烦恼，你就可以修四谛法门；你没有这个烦恼，你就不需要修。所以，我们会从以前因缘法门的修证而会归到——其实生命是一种自性功德的开显，这个就是妙法。也就是说，如果我们今天不从心性的观照来带动所有的修学，你即便是做了无量劫的修学，你也不知道是怎么回事！你离佛陀的智慧跟功德那就差太远了。关键就在这里。
成败不在法门的操作，而是能否真实觉悟一心真如的妙法。
无上甚深微妙法，只有一个人究竟了知，就是佛陀跟十方诸佛。所以佛陀告诉舍利弗说：“无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。”“甚深微妙法”指的是实智，就是“何期自性，本自清净、本自具足”的那一念，“万法唯是一心”的那种智慧，“唯我知是相”。当我们依体起用的时候，我们一心能够开出万法。能够所谓的即权而实，万法唯是一心，又能够即实而权，而一心开出万法。不是释迦牟尼佛如此，十方诸佛都是如此。所以成佛的正因就出现了，就是他证得了一心真如，所以他能够开合自在。这个是说明了成败不在法门的操作，而是你内心是不是能够真实觉悟那种一心真如的妙法。
佛陀第一个德号叫做如来。我们了解佛陀，首先要知道他是怎么来的，这个是佛教最基本的因缘观。佛法的意思，你要知道这个人会有什么结果，你要知道他是怎么来的。凡夫当然是从生死业力而来，业力里面有罪业、有善业。如果你是从罪业而来，那你今生就很痛苦；你如果是从善业而来，你就很快乐；如果两个都有，那就苦乐参半。凡夫是从业力而来。那么佛陀是怎么来的呢？说是“乘如实之道，来成正觉”，佛陀是从如实之道来的。所以佛陀是从清净法身，依止他的大悲愿力来到世间的。佛陀可不是业力，佛陀叫做示现。叫如来，如实之道而来，是从如实之道、依止大悲愿力而来到世间的。所以佛陀其实可以不用来的。
第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说，你对他布施，你对他施舍，这个田会产生广大的功德，叫福田。当然，阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比。阿罗汉只是人天的福田，佛陀是九法界的福田。因为佛陀在住持三宝中代表佛宝；阿罗汉顶多代表僧宝。
第三个，是正遍知。正遍知指的是智慧。正就是如理智，见真谛理；遍是如量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧。简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空。正遍知是中道的智慧。
第四个，明行足。前面的正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足，行就是福德具足，所以佛陀是福慧具足。简别不是权教菩萨。智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足。但是佛陀是两个都具足。
第五个，善逝。前面的如来，是知道佛陀怎么来的，这以下是佛陀死了以后他到哪里去了。凡夫是从业力而来，又随业力而去。当然，来的时候可能是罪业，他走的时候可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说，于诸三昧，无量大智慧中去。佛陀往生的时候，是到了一种真如三昧的大智慧的光明中去，也就是佛陀入了大般涅槃。就是，佛陀死了以后去哪儿呢？就是诸三昧无量大智慧中去，就善逝。佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。
第六，世间解。佛陀的智慧，能够善知一切染净诸法的因果差别相，这是佛陀不共菩萨的地方。其实，根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。
第七个，无上士。就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无有上。就是佛陀已经圆满了，没有更圆满。
第八，调御丈夫。这个是约利他了。佛陀有无量的方便力，能够善调一切众生，使令众生未种善根令种善根，已种善根令增长，乃至于已增长令成熟，近成熟者亦令脱落。佛陀能够普门示现。你说，虽然我没有生长在佛世，但是我也可以学佛，我也可以学《法华经》啊！那不一样。因为佛陀说法叫“一音演说法，众生随类各得解”，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。就是说，你听《法华经》，要怎么听对你最适合？我们作为法师，没有普门，就一个门，就一种说法。你接受多少，我们也没办法，我们尽力而为。但是你要当面听佛陀说法，那就不是这样了。佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫做无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。佛陀是一切人天乃至于三乘圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个，佛，指的是觉性。所有的功德一开始是怎么来的？就是智慧。你没有觉悟，那所有的东西都是人天福报了。所以，追根究底，所有的无量功德、无量的普门示现，都是因为他一念的觉悟。
第十一，世尊。这是一个总结了。因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重赞叹，就是世尊。
第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说，你对他布施，你对他施舍，这个田会产生广大的功德，叫福田。当然，阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比。阿罗汉只是人天的福田，佛陀是九法界的福田。因为佛陀在住持三宝中代表佛宝；阿罗汉顶多代表僧宝。
第三个，是正遍知。正遍知指的是智慧。正就是如理智，见真谛理；遍是如量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧。简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空。正遍知是中道的智慧。
第四个，明行足。前面的正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足，行就是福德具足，所以佛陀是福慧具足。简别不是权教菩萨。智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足。但是佛陀是两个都具足。
第五个，善逝。前面的如来，是知道佛陀怎么来的，这以下是佛陀死了以后他到哪里去了。凡夫是从业力而来，又随业力而去。当然，来的时候可能是罪业，他走的时候可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说，于诸三昧，无量大智慧中去。佛陀往生的时候，是到了一种真如三昧的大智慧的光明中去，也就是佛陀入了大般涅槃。就是，佛陀死了以后去哪儿呢？就是诸三昧无量大智慧中去，就善逝。佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。
第六，世间解。佛陀的智慧，能够善知一切染净诸法的因果差别相，这是佛陀不共菩萨的地方。其实，根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。
第七个，无上士。就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无有上。就是佛陀已经圆满了，没有更圆满。
第八，调御丈夫。这个是约利他了。佛陀有无量的方便力，能够善调一切众生，使令众生未种善根令种善根，已种善根令增长，乃至于已增长令成熟，近成熟者亦令脱落。佛陀能够普门示现。你说，虽然我没有生长在佛世，但是我也可以学佛，我也可以学《法华经》啊！那不一样。因为佛陀说法叫“一音演说法，众生随类各得解”，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。就是说，你听《法华经》，要怎么听对你最适合？我们作为法师，没有普门，就一个门，就一种说法。你接受多少，我们也没办法，我们尽力而为。但是你要当面听佛陀说法，那就不是这样了。佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫做无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。佛陀是一切人天乃至于三乘圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个，佛，指的是觉性。所有的功德一开始是怎么来的？就是智慧。你没有觉悟，那所有的东西都是人天福报了。所以，追根究底，所有的无量功德、无量的普门示现，都是因为他一念的觉悟。
第十一，世尊。这是一个总结了。因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重赞叹，就是世尊。
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