【般若经要义】
---惟賢長老
唐代有个神秀禅师，他为了承接五祖的法，写了一首偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”“身是菩提树”就代表要达到获得的菩提果报，必须把我们的肉身变为法身，证得菩提，修行就是為了這個目的。
如何达到这个目的呢？必须靠心，“心如明镜台”，靠明镜台的心。明镜台的心是什么呢?般若的智体，能够观察事物的智体。这个心台，必须要打扫得干干净净的，才能进行观察。这个靠修“定”，修定修好了，就像潭水静下来了——水清月现，水不清月不现。水清的境界，在于能够善于观察，这就是般若智体。如何达到这个境界呢?那就靠我们修行的功夫——“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。
怎样勤拂拭呢?要修戒、修定、修慧，不要沾染“六尘”(眼、耳、鼻、舌、身、意六根所缘的境界)，惹起烦恼。这就是神秀大师的一首偈子。“心如明镜台”，就是般若智体。
慧能大师写的就高一层了：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这就是真空的境界了。在真空的境界中，既要遣除世俗法，也不要执着胜义法(胜义法包括菩提果、般若因)，虽修般若而不执着般若，虽证菩提而不执着菩提。所以说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”真心、真空，本来就没有什么是是非非、相对的东西，什么都没有，惹个什么尘埃呀?到了真心境界，就空除一切虚妄分别，一无所着，慧能大师就高这么一点。
我引这两首偈子是为了说明什么叫般若之体，大家要明确，即以观察空慧为体。所以，修空观是相当重要的。我们祖师也教导：学佛的人要看得淡，要放得下。看得淡、放得下，才能得到自在，若看不淡、放不下，就得不到自在。
在座的居士们，每个人都有本家庭经。这个家庭经是念不完的，学了佛你就要会观察，一切都是如幻如化，随缘而聚，随缘而散，你还有什么看不淡的呀?看淡、放下，心胸就广阔，心胸广阔，就无挂无碍，可以得到自在。这就是“空”的境界。学佛真要想有进步，就应检查这一点。念佛，你念不念得好，也要检查到这一点。假如你一边念佛，一边遇到事情了又发火，或者骂人，或者打人，说明你念佛还没得到进步，内心一点都不空，遇经事情还是放不下。这就是空的实用境界。
弥勒佛殿前有副对联：开口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人何所不容。到了这个境界，就像心如虚空，容量很大，才能够慈悲摄受众生，真正具足智慧，这种慧就是“空慧”。
历史上有这么一个公案。唐代慧能大师门下，有两个著名的禅师，一个是马祖道一，一个是百丈怀海。马祖是四川什邡县人，他参禅悟道，开悟以后在江西一带弘法，很出名。
当时，有个庞道玄居士，庞道玄有个女儿，叫庞灵照。庞道玄是个文人学佛人，讲究修行。他很清高，有学问，不愿意当官。过去，有些清高的人讲书可读而官不可做。做了官很危险的，升得高，爬得快，也跌得快，跌得很惨。
古今中外很多做官的都是这样子。这个庞道玄知道这个道理，就不做官，所以，他生活很清苦。他的生活怎样维持呢?他女儿有一双巧手，会编篾货(指四川的竹器)，他们就住到茅屋里头，整天靠编篾货维持生计，同时参禅求道。
庞居士拜马祖为师，有一天他问马祖(那时他还没开悟)：“师父呀我想问你一句话。
马祖说：“你问嘛。”庞居士就问：“禅宗经典讲，修行人不要与万法为伍，什么叫‘不与万法为伍’呢?在万象森罗之中，一点不黏滞，不与万法为伍，这句话是什么意思，我不理解！”马祖说：“我等你一口将西江水喝尽，就给你讲。
那么大家想一想，西江水有那么多，怎能一口喝尽?即使一碗水，喝得快都要呛，何况西江水呀！那就要大肚子，像虚空一样的大肚子，或者像大海一样。大海能纳百川嘛，要有那么大。所以，待你一口喝尽西江水，我才给你讲。就在这一句话的点化下，庞居士悟了，他证得“空”的道理。这种境界：心包太虚，量周沙界。他感悟后写了两首偈。第一首偈：
十方同一会，
各各学无为，
此是选佛场，
心空及第归。
这首偈子在有些丛林法堂上都贴着。我们修行人同在一起，为了什么?是为了学无为法、无漏法，要达到空慧的境界，能够见诸法皆空。这些念佛、参禅悟道的地方，就是“选佛场”。你要考中“举人”的话，你必须要见“空”。你见了空性了，就考上了。这叫“心空及第归”。所以我们修行，一定要悟道。
（待續） https://t.cn/z8xkdJM
---惟賢長老
唐代有个神秀禅师，他为了承接五祖的法，写了一首偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”“身是菩提树”就代表要达到获得的菩提果报，必须把我们的肉身变为法身，证得菩提，修行就是為了這個目的。
如何达到这个目的呢？必须靠心，“心如明镜台”，靠明镜台的心。明镜台的心是什么呢?般若的智体，能够观察事物的智体。这个心台，必须要打扫得干干净净的，才能进行观察。这个靠修“定”，修定修好了，就像潭水静下来了——水清月现，水不清月不现。水清的境界，在于能够善于观察，这就是般若智体。如何达到这个境界呢?那就靠我们修行的功夫——“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。
怎样勤拂拭呢?要修戒、修定、修慧，不要沾染“六尘”(眼、耳、鼻、舌、身、意六根所缘的境界)，惹起烦恼。这就是神秀大师的一首偈子。“心如明镜台”，就是般若智体。
慧能大师写的就高一层了：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这就是真空的境界了。在真空的境界中，既要遣除世俗法，也不要执着胜义法(胜义法包括菩提果、般若因)，虽修般若而不执着般若，虽证菩提而不执着菩提。所以说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”真心、真空，本来就没有什么是是非非、相对的东西，什么都没有，惹个什么尘埃呀?到了真心境界，就空除一切虚妄分别，一无所着，慧能大师就高这么一点。
我引这两首偈子是为了说明什么叫般若之体，大家要明确，即以观察空慧为体。所以，修空观是相当重要的。我们祖师也教导：学佛的人要看得淡，要放得下。看得淡、放得下，才能得到自在，若看不淡、放不下，就得不到自在。
在座的居士们，每个人都有本家庭经。这个家庭经是念不完的，学了佛你就要会观察，一切都是如幻如化，随缘而聚，随缘而散，你还有什么看不淡的呀?看淡、放下，心胸就广阔，心胸广阔，就无挂无碍，可以得到自在。这就是“空”的境界。学佛真要想有进步，就应检查这一点。念佛，你念不念得好，也要检查到这一点。假如你一边念佛，一边遇到事情了又发火，或者骂人，或者打人，说明你念佛还没得到进步，内心一点都不空，遇经事情还是放不下。这就是空的实用境界。
弥勒佛殿前有副对联：开口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人何所不容。到了这个境界，就像心如虚空，容量很大，才能够慈悲摄受众生，真正具足智慧，这种慧就是“空慧”。
历史上有这么一个公案。唐代慧能大师门下，有两个著名的禅师，一个是马祖道一，一个是百丈怀海。马祖是四川什邡县人，他参禅悟道，开悟以后在江西一带弘法，很出名。
当时，有个庞道玄居士，庞道玄有个女儿，叫庞灵照。庞道玄是个文人学佛人，讲究修行。他很清高，有学问，不愿意当官。过去，有些清高的人讲书可读而官不可做。做了官很危险的，升得高，爬得快，也跌得快，跌得很惨。
古今中外很多做官的都是这样子。这个庞道玄知道这个道理，就不做官，所以，他生活很清苦。他的生活怎样维持呢?他女儿有一双巧手，会编篾货(指四川的竹器)，他们就住到茅屋里头，整天靠编篾货维持生计，同时参禅求道。
庞居士拜马祖为师，有一天他问马祖(那时他还没开悟)：“师父呀我想问你一句话。
马祖说：“你问嘛。”庞居士就问：“禅宗经典讲，修行人不要与万法为伍，什么叫‘不与万法为伍’呢?在万象森罗之中，一点不黏滞，不与万法为伍，这句话是什么意思，我不理解！”马祖说：“我等你一口将西江水喝尽，就给你讲。
那么大家想一想，西江水有那么多，怎能一口喝尽?即使一碗水，喝得快都要呛，何况西江水呀！那就要大肚子，像虚空一样的大肚子，或者像大海一样。大海能纳百川嘛，要有那么大。所以，待你一口喝尽西江水，我才给你讲。就在这一句话的点化下，庞居士悟了，他证得“空”的道理。这种境界：心包太虚，量周沙界。他感悟后写了两首偈。第一首偈：
十方同一会，
各各学无为，
此是选佛场，
心空及第归。
这首偈子在有些丛林法堂上都贴着。我们修行人同在一起，为了什么?是为了学无为法、无漏法，要达到空慧的境界，能够见诸法皆空。这些念佛、参禅悟道的地方，就是“选佛场”。你要考中“举人”的话，你必须要见“空”。你见了空性了，就考上了。这叫“心空及第归”。所以我们修行，一定要悟道。
（待續） https://t.cn/z8xkdJM
凡是凡夫，为什么无论用什么咒句都超渡不了亡灵？
凡是凡夫，无论用什么咒句都超渡不了亡灵，超渡法是成就者的道境，你想一想你自己都渡不了自己，怎能渡他？只能说持念超渡咒为他增加功德而已！如果行外道邪门之法，该人必定死后转变畜牲或饿鬼之类痛苦不堪，永不超生。唯一要增益福报和智慧能使你了生脱死的方法，只有一条，那就是宣扬如来正法，创造为人多闻正法的各种条件和方便，自亦真诚修学！功德怎么样才能圆满呢？圆满功德重在择师，择师不要看表面地位，无论他是法王还是大活佛都要看真本事，其实真假活佛每一个都有传承，因此不要主看传承，重要看他是不是显密俱通、五明俱足、是否具内密灌顶功夫，全面为最好！说穿一点，是要看他是否为真本事的圣者。选好了上师，有了指路明灯，自然功德增益。如果要学至高无上的大法，那不是一般的仁波切能作得了主的，必须是真正的大法王才有此传法资粮，授以甘露真灌顶。至于怎么鉴别法王，藏密有一本《悉真论》的书注释得很清楚。总之修行人自我小心慎择，要学真密法，就应该了彻什么叫显轨俱通、五明具足、内密特定神通境等，要看实际本事，不只听空口传承，因为传承可以编造的，并且传承代表不了道量功夫，师资，所以我们经常见到真正传承的上师，也没有取得相应成就，乃至还有短命死的，所以说明了佛法就是佛法，成就要有真功夫，任何理论性即传承性都代表不了他本人的成就。成就要道量，因此传承是拿来参考脉派的基础，是接加持的法源，上师的真佛法道量境才是解脱的依靠。
（完整法义请详见《子必依论》）
凡是凡夫，无论用什么咒句都超渡不了亡灵，超渡法是成就者的道境，你想一想你自己都渡不了自己，怎能渡他？只能说持念超渡咒为他增加功德而已！如果行外道邪门之法，该人必定死后转变畜牲或饿鬼之类痛苦不堪，永不超生。唯一要增益福报和智慧能使你了生脱死的方法，只有一条，那就是宣扬如来正法，创造为人多闻正法的各种条件和方便，自亦真诚修学！功德怎么样才能圆满呢？圆满功德重在择师，择师不要看表面地位，无论他是法王还是大活佛都要看真本事，其实真假活佛每一个都有传承，因此不要主看传承，重要看他是不是显密俱通、五明俱足、是否具内密灌顶功夫，全面为最好！说穿一点，是要看他是否为真本事的圣者。选好了上师，有了指路明灯，自然功德增益。如果要学至高无上的大法，那不是一般的仁波切能作得了主的，必须是真正的大法王才有此传法资粮，授以甘露真灌顶。至于怎么鉴别法王，藏密有一本《悉真论》的书注释得很清楚。总之修行人自我小心慎择，要学真密法，就应该了彻什么叫显轨俱通、五明具足、内密特定神通境等，要看实际本事，不只听空口传承，因为传承可以编造的，并且传承代表不了道量功夫，师资，所以我们经常见到真正传承的上师，也没有取得相应成就，乃至还有短命死的，所以说明了佛法就是佛法，成就要有真功夫，任何理论性即传承性都代表不了他本人的成就。成就要道量，因此传承是拿来参考脉派的基础，是接加持的法源，上师的真佛法道量境才是解脱的依靠。
（完整法义请详见《子必依论》）
地藏菩萨本愿经白话解释（续二十二）
【说是语时，会中有一菩萨摩诃萨，名定自在王，白佛言：世尊！地藏菩萨累劫已来各发何愿？今蒙世尊殷勤赞叹，唯愿世尊略而说之。】
（解）说这样话的时候，会中有位大菩萨，名叫定自在王，对佛说：‘世尊！地藏菩萨，累劫以来，他各种所发的是什么样的誓愿，现在蒙你世尊这样殷勤的称赞他、叹美他，唯愿世尊，约略的说一说。’
（释）众生性识不定，所以出入网罗，不得解脱；这位菩萨摄心入定，所以抉破网罗，得大自在，所以叫定自在王。因世尊在法会中，赞叹地藏菩萨，说他累劫发愿，故有此问。累是一重一重的叠上去，表示回数很多的意思。
【尔时，世尊告定自在王菩萨：谛听谛听，善思念之。吾当为汝分别解说。】
（解）这时世尊告诉定自在王菩萨说：‘当心的听！仔细的听！听罢了，好好的去思念。吾当然会给你分别解说的。
（释）地藏菩萨有大誓愿、大信力，方才能受领佛的话；因恐怕别的菩萨不能领受，所以叫他要注重，不可轻忽的听过，听了还要好好的思念，那才可以得到一闻、思、修的三慧。佛叫菩萨，尚且要当心的谛听思念，我们无智慧的众生，岂不是要格外的当心谛听，格外的留心思念么！或者在此也可以得到一种智慧，竟而至于彻悟，也说不定的。
【乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫，尔时有佛号一切智成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，其佛寿命六万劫。未出家时，为小国王，与一邻国王为友，同行十善，饶益众生。】
（解）‘他乃是既往，已经过去的，无量数、千万亿数、不可以说尽的劫数以前，这时候有一尊佛，号叫一切智成就如来。应供，是成了佛，应该受天人的供养。正遍知，佛有正知、正见，遍知法界的智慧。明行足，身业、口业清净随意，得万行具足。善逝，即是涅槃，长揖三界，永脱轮回。世间解，佛世世出现世间，都能解脱的。无上士，说佛的智慧无上。调御丈夫，说佛的化众有度。佛度人天二道的众生最多，所以说天人师。佛为世上所共尊的，所以称世尊。佛的寿命，有六万劫，他没有出家的时间，曾做过小国的国王，给一个邻国的国王做朋友，同伴修行十善业，饶益当时许多的众生。
（释）能知一切之智，称一切智，分别有三：一是叫一切智，能成就二乘小果；二是叫道种智，能成就菩萨道；三是叫一切种智，能成就佛道。如来，是说很像古佛再来的意义。十善业。（前已注过）
【其邻国内所有人民，多造众恶。二王议计，广设方便，一王发愿：早成佛道，当度是辈，令使无余；一王发愿：若不先度罪苦，令是安乐，得至菩提，我终未愿成佛。】
（解）‘他的邻国里面，所有的人民，多数是造诸般恶业，一天两个国王说起了这事情，都想用一种计划，广大的设立方便法子，议决了就都发起愿来，一个国王说：“愿我早些成了佛道，应当来度脱这一辈的人民，要使得他没有一个剩下。”一个国王也发愿说：“倘若我不先度尽了应受罪苦的众生，得到安乐，先成佛道，我终不愿意成佛。”’
（释）发愿有二种：一种是佛的发愿，自己先成了佛，在后再度众生；一种是菩萨发愿，先度尽了众生，而后自己方才成佛。
【佛告定自在王菩萨：一王发愿早成佛者，即一切智成就如来是。一王发愿永度罪苦众生，未愿成佛者，即地藏菩萨是。】
（解）佛告诉定自在王说：‘一王发愿，要早成佛的，即是一切智成就如来；一王发愿，要永久的先度尽罪苦众生，不愿意先成佛的，即是地藏菩萨。
（释）一切修行，都以愿为先导的，发愿的大小，都是从心的宽狭而来的。就是佛与众生的心，也没有什么分别，凡夫不成佛，都是他自己的心里不愿意成佛。你想这个国王，一发愿就成功，就可以知道了。
【复于过去无量阿僧祇劫，有佛出世，名清净莲华目如来。其佛寿命四十劫。】
（解）‘还有于过去的，无量数的阿僧祇劫，有一尊佛出世，名叫清净莲华目如来，他的寿命的长有四十劫。
（释）佛有三十二种好相，因为佛诸恶都断净了，众德又都圆满的，所以他的面，像净满的月亮一样；他常常以慈悲的眼光，察看众生，所以他的目睛像清净的莲花一样。
【像法之中，有一罗汉，福度众生。因次教化，遇一女人，字曰光目。设食供养。罗汉问之：欲愿何等？光目答言：我以母亡之日，资福救拔，未知我母生处何趣？】
（解）‘像法的中间，有一尊罗汉，用修行的福德，来度众生，看他的因果依次的教化凡人。一天，遇到一个女人，名字叫做光目的，恭敬的设了饭食，去供养他。罗汉问他：“你愿意要做怎样的一等事情？”光目回答说：“我以母亲死亡的一日，出资财为他修福，救拔他，但是不知道我的母亲，现在生在什么去处？在怎样的趣向里面？”
（释）像法，是佛寂灭后，在正、末二法的中间，所有塑画的形像。罗汉是持钵乞食、修行教化众生的，所以也叫做乞士。目表定，光表慧，因定而有慧，从慧发光的。人拿了饭食施人，有五种功德：一施命；二施色；三施力；四施安；五施辩；即是五福。
【说是语时，会中有一菩萨摩诃萨，名定自在王，白佛言：世尊！地藏菩萨累劫已来各发何愿？今蒙世尊殷勤赞叹，唯愿世尊略而说之。】
（解）说这样话的时候，会中有位大菩萨，名叫定自在王，对佛说：‘世尊！地藏菩萨，累劫以来，他各种所发的是什么样的誓愿，现在蒙你世尊这样殷勤的称赞他、叹美他，唯愿世尊，约略的说一说。’
（释）众生性识不定，所以出入网罗，不得解脱；这位菩萨摄心入定，所以抉破网罗，得大自在，所以叫定自在王。因世尊在法会中，赞叹地藏菩萨，说他累劫发愿，故有此问。累是一重一重的叠上去，表示回数很多的意思。
【尔时，世尊告定自在王菩萨：谛听谛听，善思念之。吾当为汝分别解说。】
（解）这时世尊告诉定自在王菩萨说：‘当心的听！仔细的听！听罢了，好好的去思念。吾当然会给你分别解说的。
（释）地藏菩萨有大誓愿、大信力，方才能受领佛的话；因恐怕别的菩萨不能领受，所以叫他要注重，不可轻忽的听过，听了还要好好的思念，那才可以得到一闻、思、修的三慧。佛叫菩萨，尚且要当心的谛听思念，我们无智慧的众生，岂不是要格外的当心谛听，格外的留心思念么！或者在此也可以得到一种智慧，竟而至于彻悟，也说不定的。
【乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫，尔时有佛号一切智成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，其佛寿命六万劫。未出家时，为小国王，与一邻国王为友，同行十善，饶益众生。】
（解）‘他乃是既往，已经过去的，无量数、千万亿数、不可以说尽的劫数以前，这时候有一尊佛，号叫一切智成就如来。应供，是成了佛，应该受天人的供养。正遍知，佛有正知、正见，遍知法界的智慧。明行足，身业、口业清净随意，得万行具足。善逝，即是涅槃，长揖三界，永脱轮回。世间解，佛世世出现世间，都能解脱的。无上士，说佛的智慧无上。调御丈夫，说佛的化众有度。佛度人天二道的众生最多，所以说天人师。佛为世上所共尊的，所以称世尊。佛的寿命，有六万劫，他没有出家的时间，曾做过小国的国王，给一个邻国的国王做朋友，同伴修行十善业，饶益当时许多的众生。
（释）能知一切之智，称一切智，分别有三：一是叫一切智，能成就二乘小果；二是叫道种智，能成就菩萨道；三是叫一切种智，能成就佛道。如来，是说很像古佛再来的意义。十善业。（前已注过）
【其邻国内所有人民，多造众恶。二王议计，广设方便，一王发愿：早成佛道，当度是辈，令使无余；一王发愿：若不先度罪苦，令是安乐，得至菩提，我终未愿成佛。】
（解）‘他的邻国里面，所有的人民，多数是造诸般恶业，一天两个国王说起了这事情，都想用一种计划，广大的设立方便法子，议决了就都发起愿来，一个国王说：“愿我早些成了佛道，应当来度脱这一辈的人民，要使得他没有一个剩下。”一个国王也发愿说：“倘若我不先度尽了应受罪苦的众生，得到安乐，先成佛道，我终不愿意成佛。”’
（释）发愿有二种：一种是佛的发愿，自己先成了佛，在后再度众生；一种是菩萨发愿，先度尽了众生，而后自己方才成佛。
【佛告定自在王菩萨：一王发愿早成佛者，即一切智成就如来是。一王发愿永度罪苦众生，未愿成佛者，即地藏菩萨是。】
（解）佛告诉定自在王说：‘一王发愿，要早成佛的，即是一切智成就如来；一王发愿，要永久的先度尽罪苦众生，不愿意先成佛的，即是地藏菩萨。
（释）一切修行，都以愿为先导的，发愿的大小，都是从心的宽狭而来的。就是佛与众生的心，也没有什么分别，凡夫不成佛，都是他自己的心里不愿意成佛。你想这个国王，一发愿就成功，就可以知道了。
【复于过去无量阿僧祇劫，有佛出世，名清净莲华目如来。其佛寿命四十劫。】
（解）‘还有于过去的，无量数的阿僧祇劫，有一尊佛出世，名叫清净莲华目如来，他的寿命的长有四十劫。
（释）佛有三十二种好相，因为佛诸恶都断净了，众德又都圆满的，所以他的面，像净满的月亮一样；他常常以慈悲的眼光，察看众生，所以他的目睛像清净的莲花一样。
【像法之中，有一罗汉，福度众生。因次教化，遇一女人，字曰光目。设食供养。罗汉问之：欲愿何等？光目答言：我以母亡之日，资福救拔，未知我母生处何趣？】
（解）‘像法的中间，有一尊罗汉，用修行的福德，来度众生，看他的因果依次的教化凡人。一天，遇到一个女人，名字叫做光目的，恭敬的设了饭食，去供养他。罗汉问他：“你愿意要做怎样的一等事情？”光目回答说：“我以母亲死亡的一日，出资财为他修福，救拔他，但是不知道我的母亲，现在生在什么去处？在怎样的趣向里面？”
（释）像法，是佛寂灭后，在正、末二法的中间，所有塑画的形像。罗汉是持钵乞食、修行教化众生的，所以也叫做乞士。目表定，光表慧，因定而有慧，从慧发光的。人拿了饭食施人，有五种功德：一施命；二施色；三施力；四施安；五施辩；即是五福。
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