《庄子·外篇·山木第二十》
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰:"无所可用。"庄子曰:"此木以不材得终其天年。"夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰:"其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀?"主人曰:"杀不能鸣者。"明日，弟子问于庄子曰:"昨日山中之木，以不材得终其天年;今主人之雁，以不材死。先生将何处?"庄子笑曰:"周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪!此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然:合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉!悲夫，弟子志之，其唯道德之乎!"
第一个"物"为名词的意动用法，意为"以……为物";第二个"物"为名词，即为通常的"物"的意思。"物物"的意思就是以物为物，这就是说物就是物，没有人为的东西施加于其上，物就是纯然本然的"物"。
第三个"物"是动词，意为"物役";第四个"物"为名词，同第二个"物"，也是普通的"物"的意思。"物于物"的意思就是被物所物役，这就是说人被物所奴役，成了物的奴隶。对物的追求便会导致被物所役使。
整句释为:利用物而不受制于物，那么怎么可能会受牵累呢!
物物而不物于物:驾驭外物(物欲)，而不为外物(物欲)所驱使。
庄子在山中行走，看见一棵树长得很美很高大，枝叶很茂盛，伐木者停在那棵树旁却不伐取它。庄子问他们这是什么缘故，伐木者回答说:"这棵树没有什么用处。"庄子说:"这棵树因为不成材，结果得以终其天年了。"庄子出了山，来到县邑，住在老朋友的家里。老朋友很高兴，准备酒肉，叫童仆杀一只鹅款待他。童仆请示道:"一只鹅会叫，一只鹅不会叫，请问杀哪只?"主人的父亲说:"杀那只不会叫的。"第二天，弟子向庄子问道:"昨天山里的树因为不成材而得以终其天年，现在这位主人的鹅却因为不成材而被杀死，先生您将在成材与不成材这两者间处于哪一边呢?"庄子笑着说道:"我将处于成材与不成材之间。成材与不成材之间，似乎是合适的位置，其实不然，所以还是免不了遭到祸害。如果遵循道德行事，就不是这样了:既没有美誉，也没有毁辱，时而为龙，时而为蛇，随时势而变化，而不肯专为一物;时而上，时而下，以顺应自然为准则，在万物的原始状态中漫游，主宰万物而不被万物所役使，那么怎么会遭到灾祸呢?这就是神农、黄帝所取法的处世原则。至于万物之情，人伦相传之道，就不是这样了。成功了就会毁坏，强大了就会衰微，锋利了就会缺损，尊贵了就会受到倾覆，直了就会弯曲，聚合了就会分散，受到爱惜就会被废弃，智谋多了就会受人算计，不贤德就会受人欺辱。怎么可以偏执一方而加以依仗呢?"
什么是一定会得到的呢，悲哉，如果可能的话，将自己立于道德之乡。不患得患失，无为而治。

#读书笔记# 三耕堂读《庄子·山木》85: “处乎材与不材之间。”
呓语：初一读感觉有混世的味道。处于有用无用之间，是在两者之间摆动，随机应变。材与不材之间虽然还没有超越有用和无用的对待，没有达到大道之境，但不失为一种融通的处世方法了。因为大道之境是在现实生活中不存在的最崇高完美的理想状态，是普通百姓难以达到的。危殆的时世，如何聪明地生存是一个难题，或许在材不材之间做出判断是一种无奈的选择，这个选择仍然是劳神费心，且也需要智慧。当有用受害时就无用以保身，当无用受害时就有用以保身，“与时俱化，而无肯专为，一上一下，以和为量。”是最圆滑明智的处世方法，也就是“有道则见，无道则隐。”因顺自然，随机应变，在材不材之间做出恰当的判断、选择，这已经是最接近于自然大道了。

读一页书一一一庄子行于山中（节选）

庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”

庄子曰：“此木以不材得终其天年。”

夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。

竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”

主人曰：“杀不能鸣者。”

明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”

庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。