是不知道答案还是不予回答？
为何佛陀对这些问题保持缄默？
佛陀对于有些问题会保持缄默，
不予回答。
佛典中虽已说明佛陀缄默的原因，
但仍无法释除学者的疑惑。
有些学者猜想，
一定是佛陀不知道答案，
所以不回答；
有些人则认为，
佛陀虽知道答案，
但由于答案与解脱无关，
所以佛陀不回答；
更有人表示，
这些问题是超越心智所能理解的，
所以佛陀不回答。
不过，
从佛教的观点来看，
这三种理解都是错的。
为甚么呢？
甚么是无记？
佛陀不予解说的问题，
皆可称为
「 无记 」。
就字眼上来说，
「 无记 」
一词是多义的。
在行为的道德语境中，
「 无记 」
是指中性的业行 ——
非善非恶的行为。
但当
「 无记 」
是用来描述问题时，
它的意思就不是
「 中性 」，
而是指这些问题应该捨置不答，
因为对这些问题，
我们无法作任何断言。
值得一提的是，
这些问题之所以被捨置不答，
并不是说这些问题是虚假的，
所以拒绝回答或不可作答。
从佛教的观点来看，
有些问题被称为
「 无记 」，
仅仅是说这些问题应被捨置，
不加以讨论，
至于它们可否作答，
我们则不得而知。
在说明何以
「 无记问 」
是不足解答之前，
我们先来看看佛典中常见的
「 无记问 」
有哪些。
十四无记
经中归纳佛陀不予回答的问题，
通常有十四项，
佛教徒称为
「 十四无记 」 ：
一、世间是恆常？
二、世间是无常？
三、世间是恆常亦是无常？
四、世间既非恆常又非无常？
五、世间是有边？
六、世间是无边？
七、世间是又有边又无边？
八、世间是非有边亦非无边？
九、命与身是一吗？
十、命与身是异吗？
十一、如来死后存在吗？
十二、如来死后不存在吗？
十三、如来死后又存在又不存在？
十四、如来死后既非存在又非不存在？
前八个问题所涉及的，
是关于我们居住的世界 ——
在时间上世界是恆常的，
还是无常的；
在空间上它是有边，
还是无边？
第九 、十个问题，
是有关命与身是一或是异。
它所蕴含的，
亦包括西方哲学所探讨的问题 ：
我们要接受生理和心理是一，
还是异？
最后的四个问题，
则关于如来死后是否存在。
读者或许会好奇，
第二个问题
「 世间无常 」，
不就是佛教所主张的
「 世间无常 」 吗？
它怎么会变成无记问？
其实，
这里所说的
「 世间无常 」 与佛教的
「 世间无常 」，
在中文字眼的表达虽然相同，
但它们的意义是不一样的。
十四无记中的
「 世间无常 」，
是将世间看成是一个主体，
并认为这个主体一旦消失，
便甚么都没有。
这是属于
「 断灭论 」。
然而，
佛教所说的
「 无常 」，
则是在描述世间的迁流变化，
没有恆常不变的主体。
无记问中的
「 命异身异 」 与佛教的
「 轮迴观 」 亦不一样。
十四无记的
「 命异身异 」
主张的是，
有个永恆不变的灵魂。
佛教则认为，
身心都是缘起缘灭的。
十四无记中的
「 如来死后是否存在 」，
是将
「 如来 」
视为一个独立、
不变的我。
然而，
这与佛教中的
「 涅槃 」
是不同的。
总而言之，
这些无记问的起源都是由于
「 我见 」。
捨置无记问的原因
佛陀为何对这些问题保持沉默？
原因起码有三个 ：
第一 、如前所说，
这些无记问乃源于
「 我见 」，
不过佛教不承认
「 有我 」。
也就是说，
这些问题是奠基在错误的知见而发出的，
所谓
「 动念乖真，
开口即错 」。
就这层面来说，
这些问题都是无意义的，
故不予回答。
第二 、佛陀回答髮童子
（ 摩罗迦子 ） 比丘时，
或者外道郁低迦向佛陀请益时，
佛陀都是沉默不语，
阿难尊者为免这位修行人误以为问倒了佛陀，
于是向他解释，
这些问题的答案，
都不能导致涅槃。
或许有人会反驳，
第二点不就是等于 ：
佛陀知道答案，
但由于这些问题与修行无关，
故佛陀不回答？
其实两者是有差别的 ：
首先，
这些无记问是源自我见，
佛陀已证悟无我，
故不会产生这些疑惑。
再者，
佛陀指出这些问题与修行无关，
并不表示他知道或不知道这些问题的答案。
与其说佛陀知不知道这些问题的答案，
不如说佛陀知道这些问题是如何产生。
换句话说，
佛陀不解答这些问题，
是因为这些问题不合理、
无意义。
第三 、佛陀称这些无记问题为
「 见之稠林 」，
故不应进入。
因为不论是执取抑或排斥任何见解，
都是与瞋、
痴相应，
必定产生无用的论争。
为何佛陀对这些问题保持缄默？
佛陀对于有些问题会保持缄默，
不予回答。
佛典中虽已说明佛陀缄默的原因，
但仍无法释除学者的疑惑。
有些学者猜想，
一定是佛陀不知道答案，
所以不回答；
有些人则认为，
佛陀虽知道答案，
但由于答案与解脱无关，
所以佛陀不回答；
更有人表示，
这些问题是超越心智所能理解的，
所以佛陀不回答。
不过，
从佛教的观点来看，
这三种理解都是错的。
为甚么呢？
甚么是无记？
佛陀不予解说的问题，
皆可称为
「 无记 」。
就字眼上来说，
「 无记 」
一词是多义的。
在行为的道德语境中，
「 无记 」
是指中性的业行 ——
非善非恶的行为。
但当
「 无记 」
是用来描述问题时，
它的意思就不是
「 中性 」，
而是指这些问题应该捨置不答，
因为对这些问题，
我们无法作任何断言。
值得一提的是，
这些问题之所以被捨置不答，
并不是说这些问题是虚假的，
所以拒绝回答或不可作答。
从佛教的观点来看，
有些问题被称为
「 无记 」，
仅仅是说这些问题应被捨置，
不加以讨论，
至于它们可否作答，
我们则不得而知。
在说明何以
「 无记问 」
是不足解答之前，
我们先来看看佛典中常见的
「 无记问 」
有哪些。
十四无记
经中归纳佛陀不予回答的问题，
通常有十四项，
佛教徒称为
「 十四无记 」 ：
一、世间是恆常？
二、世间是无常？
三、世间是恆常亦是无常？
四、世间既非恆常又非无常？
五、世间是有边？
六、世间是无边？
七、世间是又有边又无边？
八、世间是非有边亦非无边？
九、命与身是一吗？
十、命与身是异吗？
十一、如来死后存在吗？
十二、如来死后不存在吗？
十三、如来死后又存在又不存在？
十四、如来死后既非存在又非不存在？
前八个问题所涉及的，
是关于我们居住的世界 ——
在时间上世界是恆常的，
还是无常的；
在空间上它是有边，
还是无边？
第九 、十个问题，
是有关命与身是一或是异。
它所蕴含的，
亦包括西方哲学所探讨的问题 ：
我们要接受生理和心理是一，
还是异？
最后的四个问题，
则关于如来死后是否存在。
读者或许会好奇，
第二个问题
「 世间无常 」，
不就是佛教所主张的
「 世间无常 」 吗？
它怎么会变成无记问？
其实，
这里所说的
「 世间无常 」 与佛教的
「 世间无常 」，
在中文字眼的表达虽然相同，
但它们的意义是不一样的。
十四无记中的
「 世间无常 」，
是将世间看成是一个主体，
并认为这个主体一旦消失，
便甚么都没有。
这是属于
「 断灭论 」。
然而，
佛教所说的
「 无常 」，
则是在描述世间的迁流变化，
没有恆常不变的主体。
无记问中的
「 命异身异 」 与佛教的
「 轮迴观 」 亦不一样。
十四无记的
「 命异身异 」
主张的是，
有个永恆不变的灵魂。
佛教则认为，
身心都是缘起缘灭的。
十四无记中的
「 如来死后是否存在 」，
是将
「 如来 」
视为一个独立、
不变的我。
然而，
这与佛教中的
「 涅槃 」
是不同的。
总而言之，
这些无记问的起源都是由于
「 我见 」。
捨置无记问的原因
佛陀为何对这些问题保持沉默？
原因起码有三个 ：
第一 、如前所说，
这些无记问乃源于
「 我见 」，
不过佛教不承认
「 有我 」。
也就是说，
这些问题是奠基在错误的知见而发出的，
所谓
「 动念乖真，
开口即错 」。
就这层面来说，
这些问题都是无意义的，
故不予回答。
第二 、佛陀回答髮童子
（ 摩罗迦子 ） 比丘时，
或者外道郁低迦向佛陀请益时，
佛陀都是沉默不语，
阿难尊者为免这位修行人误以为问倒了佛陀，
于是向他解释，
这些问题的答案，
都不能导致涅槃。
或许有人会反驳，
第二点不就是等于 ：
佛陀知道答案，
但由于这些问题与修行无关，
故佛陀不回答？
其实两者是有差别的 ：
首先，
这些无记问是源自我见，
佛陀已证悟无我，
故不会产生这些疑惑。
再者，
佛陀指出这些问题与修行无关，
并不表示他知道或不知道这些问题的答案。
与其说佛陀知不知道这些问题的答案，
不如说佛陀知道这些问题是如何产生。
换句话说，
佛陀不解答这些问题，
是因为这些问题不合理、
无意义。
第三 、佛陀称这些无记问题为
「 见之稠林 」，
故不应进入。
因为不论是执取抑或排斥任何见解，
都是与瞋、
痴相应，
必定产生无用的论争。
青青陵上柏
【作者】佚名 【朝代】汉
青青陵上柏，磊磊涧中石。
人生天地间，忽如远行客。
斗酒相娱乐，聊厚不为薄。
驱车策驽马，游戏宛与洛。
洛中何郁郁，冠带自相索。
长衢罗夹巷，王侯多第宅。
两宫遥相望，双阙百余尺。
极宴娱心意，戚戚何所迫？
这首诗与《古诗十九首》中的另一首《驱车上东门》在感慨生命短促这一点上有共同性，但艺术构思和形象蕴含却很不相同。《驱车上东门》的主人公望北邙而生哀，想到的只是死和未死之前的生活享受；这首诗的主人公游京城而兴叹，想到的不止是死和未死之时的吃好穿好。
开头四句，接连运用有形、有色、有声、有动作的事物作反衬、作比喻，把生命短促这样一个相当抽象的意思讲得很有实感，很带激情。主人公独立苍茫，俯仰兴怀：向上看，山上古柏青青，四季不凋；向下看，涧中众石磊磊，千秋不灭。头顶的天，脚底的地，当然更其永恒；而生于天地之间的人呢，却像出远门的旅人那样，匆匆忙忙，跑回家去。《文选》李善注引《尸子》《列子》释“远行客”：“人生于天地之间，寄也。寄者固归。”“死人为‘归人’，则生人为‘行人’。”《古诗》中如“人生寄一世”，“人生忽如寄”等，都是不久即“归”（死）的意思。
第五句以下，写主人公因感于生命短促而及时行乐。“斗酒”虽“薄”，也可娱乐，就不必嫌薄，姑且认为厚吧！驽马虽劣，也可驾车出游，就不必嫌它不如骏马。借酒销忧，由来已久；“驾言出游，以写我忧”（《诗经·邶风·泉水》），也是老办法。这位主人公，看来是两者兼用的。“宛”（今河南南阳）是东汉的“南都”，“洛”（今河南洛阳）是东汉的京城。这两地，都很繁华，何妨携“斗酒”，赶“驽马”，到那儿去玩玩。接下去，用“何郁郁”赞叹洛阳的繁华景象，然后将笔触移向人物与建筑。“冠带自相索”，达官显贵互相探访，无非是趋势利，逐酒食，后面的“极宴娱心意”，就明白地点穿了。“长衢”（大街），“夹巷”（排列大街两侧的胡同），“王侯第宅”，“两宫”，“双阙”，都不过是“冠带自相索”，“极言娱心意”的场所。主人公“游戏”京城，所见如此，会有什么感想呢？结尾两句，就是抒发感想的，可是歧解纷纭，各有会心，颇难作出大家都感到满意的阐释。有代表性的歧解是这样的： 一云结尾两句，都指主人公。“极宴”句承“斗酒”四句而来，写主人公享乐。 一云结尾两句，都指“冠带”者。“是说那些住在第宅、宫阙的人本可以极宴娱心，为什么反倒戚戚忧惧，有什么迫不得已的原因呢？”一云结尾两句，分指双方。“豪门权贵的只知‘极宴娱心’而不知忧国爱民，正与诗中主人公戚戚忧迫的情形形成鲜明对照”（《两汉文学史参考资料》）。
从全诗章法看，分指双方较合理，但又绝非忧乐对照。“极宴”句承写“洛中”各句而来，自然应指豪权贵。主人公本来是因生命短促而自寻“娱乐”、又因自寻“娱乐”而“游戏”洛中的，结句自然应与“娱乐”拍合。当然，主人公的内心深处未尝不“戚戚”，但口上说的毕竟是“娱乐”，是“游戏”。从“斗酒”“驽马”诸句看，特别是从写“洛中‘所见诸句看，这首诗的主人公，其行乐有很大的勉强性，与其说是行乐，不如说是借行乐以销忧。而忧的原因，也不仅是生命短促。生当乱世，他不能不厌乱忧时，然而到京城去看看，从“王侯第宅”直到“两宫”，都一味寻欢作乐，醉生梦死，全无忧国忧民之意。自己无权无势，又能有什么作为，还是“斗酒娱乐”，“游戏”人间吧！“戚戚何所迫”，即何所迫而戚戚，是反诘句，如果用现代汉语肯定语气说，便是：没有什么迫使我戚戚不乐。全诗内涵，本来相当深广；用这样一个反诘句作结，更其余味无穷。
【作者】佚名 【朝代】汉
青青陵上柏，磊磊涧中石。
人生天地间，忽如远行客。
斗酒相娱乐，聊厚不为薄。
驱车策驽马，游戏宛与洛。
洛中何郁郁，冠带自相索。
长衢罗夹巷，王侯多第宅。
两宫遥相望，双阙百余尺。
极宴娱心意，戚戚何所迫？
这首诗与《古诗十九首》中的另一首《驱车上东门》在感慨生命短促这一点上有共同性，但艺术构思和形象蕴含却很不相同。《驱车上东门》的主人公望北邙而生哀，想到的只是死和未死之前的生活享受；这首诗的主人公游京城而兴叹，想到的不止是死和未死之时的吃好穿好。
开头四句，接连运用有形、有色、有声、有动作的事物作反衬、作比喻，把生命短促这样一个相当抽象的意思讲得很有实感，很带激情。主人公独立苍茫，俯仰兴怀：向上看，山上古柏青青，四季不凋；向下看，涧中众石磊磊，千秋不灭。头顶的天，脚底的地，当然更其永恒；而生于天地之间的人呢，却像出远门的旅人那样，匆匆忙忙，跑回家去。《文选》李善注引《尸子》《列子》释“远行客”：“人生于天地之间，寄也。寄者固归。”“死人为‘归人’，则生人为‘行人’。”《古诗》中如“人生寄一世”，“人生忽如寄”等，都是不久即“归”（死）的意思。
第五句以下，写主人公因感于生命短促而及时行乐。“斗酒”虽“薄”，也可娱乐，就不必嫌薄，姑且认为厚吧！驽马虽劣，也可驾车出游，就不必嫌它不如骏马。借酒销忧，由来已久；“驾言出游，以写我忧”（《诗经·邶风·泉水》），也是老办法。这位主人公，看来是两者兼用的。“宛”（今河南南阳）是东汉的“南都”，“洛”（今河南洛阳）是东汉的京城。这两地，都很繁华，何妨携“斗酒”，赶“驽马”，到那儿去玩玩。接下去，用“何郁郁”赞叹洛阳的繁华景象，然后将笔触移向人物与建筑。“冠带自相索”，达官显贵互相探访，无非是趋势利，逐酒食，后面的“极宴娱心意”，就明白地点穿了。“长衢”（大街），“夹巷”（排列大街两侧的胡同），“王侯第宅”，“两宫”，“双阙”，都不过是“冠带自相索”，“极言娱心意”的场所。主人公“游戏”京城，所见如此，会有什么感想呢？结尾两句，就是抒发感想的，可是歧解纷纭，各有会心，颇难作出大家都感到满意的阐释。有代表性的歧解是这样的： 一云结尾两句，都指主人公。“极宴”句承“斗酒”四句而来，写主人公享乐。 一云结尾两句，都指“冠带”者。“是说那些住在第宅、宫阙的人本可以极宴娱心，为什么反倒戚戚忧惧，有什么迫不得已的原因呢？”一云结尾两句，分指双方。“豪门权贵的只知‘极宴娱心’而不知忧国爱民，正与诗中主人公戚戚忧迫的情形形成鲜明对照”（《两汉文学史参考资料》）。
从全诗章法看，分指双方较合理，但又绝非忧乐对照。“极宴”句承写“洛中”各句而来，自然应指豪权贵。主人公本来是因生命短促而自寻“娱乐”、又因自寻“娱乐”而“游戏”洛中的，结句自然应与“娱乐”拍合。当然，主人公的内心深处未尝不“戚戚”，但口上说的毕竟是“娱乐”，是“游戏”。从“斗酒”“驽马”诸句看，特别是从写“洛中‘所见诸句看，这首诗的主人公，其行乐有很大的勉强性，与其说是行乐，不如说是借行乐以销忧。而忧的原因，也不仅是生命短促。生当乱世，他不能不厌乱忧时，然而到京城去看看，从“王侯第宅”直到“两宫”，都一味寻欢作乐，醉生梦死，全无忧国忧民之意。自己无权无势，又能有什么作为，还是“斗酒娱乐”，“游戏”人间吧！“戚戚何所迫”，即何所迫而戚戚，是反诘句，如果用现代汉语肯定语气说，便是：没有什么迫使我戚戚不乐。全诗内涵，本来相当深广；用这样一个反诘句作结，更其余味无穷。
的并不多#普拉达##burberry##chanel#d29f2，不知道佛教长存，自然没什么。”妖月空笑着对尼姑萝莉道。叶凡思索，在星空的另一端，关于佛教，虽传为释迦牟尼所创，但是此前就早有佛徒，与其说是其开创，不如说是其发扬。在一些古经中有记载，释迦牟尼游历时见佛徒损身修行，认为不是正法，此后便有了如来之法。他觉
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