刚才在微信中与朋友讨论到关于抑郁症的问题。忽然发现一个奇怪的现象。
我们更多人,很多平凡的人,都想成为梵高那样的艺术家。可若问你如果成为一个抑郁症者,或者说成为一个精神疾病者你愿意吗?大多数人,都不愿意。但在我看来,或者细思,二者其实没有区别。
为什么梵高那样的艺术家人生就是好的,值得活的人生,而抑郁症者就是有病的,需要治疗,需要康复。明明从本质上看,梵高也是一个受精神疾病困扰的人。或许他的那些在我们后人看来得名作,也是从疾病中磨砺出来的。
如果这样想,是否我可以不用那么在意我是否抑郁,毕竟从对梵高与抑郁症患者的选择来看,每个人都是一个两面的精神病患者;不用那么在意自己是否能活成梵高,毕竟那么多人选择了放肆当梵高,忘记抑郁,多一点快乐。
我们更多人,很多平凡的人,都想成为梵高那样的艺术家。可若问你如果成为一个抑郁症者,或者说成为一个精神疾病者你愿意吗?大多数人,都不愿意。但在我看来,或者细思,二者其实没有区别。
为什么梵高那样的艺术家人生就是好的,值得活的人生,而抑郁症者就是有病的,需要治疗,需要康复。明明从本质上看,梵高也是一个受精神疾病困扰的人。或许他的那些在我们后人看来得名作,也是从疾病中磨砺出来的。
如果这样想,是否我可以不用那么在意我是否抑郁,毕竟从对梵高与抑郁症患者的选择来看,每个人都是一个两面的精神病患者;不用那么在意自己是否能活成梵高,毕竟那么多人选择了放肆当梵高,忘记抑郁,多一点快乐。
慎独,坦荡心安
做人最高处,莫过于慎独。
“慎独”一词,出自《礼记·中庸》一书:莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。
所谓慎独,就是在别人不能看见的时候,能慎重行事;在别人不能听到的时候,能保持清醒。
最隐蔽的东西,往往最能体现一个人的品质;最微小的东西,同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一,为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话:子贡问老师孔子怎样做一个君子,孔子告诉他:先行其言,而后从之。
意思是说,先去实践自己想要说的话,等到真的做到了以后,才把它说出来。
虽是简单的一句话,孔子却一语道破了成为君子的要诀,而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任,把道德教化作为实现这一理想的重要渠道,而德不仅要言传,更要身教。
孔子在生活中,是一个严厉而不失可爱的小老头,以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴,但几千年来,他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系,而且更是几十年如一日,按自己说的去做,积极践行。君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。
如果不先行其言,而夸夸其谈,用自己的标准来教训、说服别人,而不是约束自己,往往会适当其反。
道德用于自律时,好过一切法律;道德用于律人时,坏过一切私刑。正如孔夫子所说的:巧言令色,这样的人,大多数,都是取于利而鲜于仁。
心口如一,为良知
心与口是人发语的两端,按照佛家的观点,心为善生,而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正,为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县,恰逢旧交王密在此任县令,当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠,以谢杨震知遇之恩,杨震拒而不受。
王密急切之下说道:此时深夜,无人知矣。杨震却正声而说:岂可暗室亏心(暗地里做些亏心事),举头三尺有神明,此事天知、地知、你知、我知,何谓无知?这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多,然而真如杨震一般,话从口出后即使无人监督,心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首,即是心口如一。这话正是告诫众人:口中所言皆应出自肺腑,语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一,为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字,而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说:勿以恶小而为之,勿以善小而不为。
元代时许衡说:梨虽无主,我心有主。清代林则徐:海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚。对于心中自律的坚守,他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界,因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独,讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思,是在无人时、细微处,如履薄冰、如临深渊,始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处,莫过于慎独。
“慎独”一词,出自《礼记·中庸》一书:莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。
所谓慎独,就是在别人不能看见的时候,能慎重行事;在别人不能听到的时候,能保持清醒。
最隐蔽的东西,往往最能体现一个人的品质;最微小的东西,同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一,为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话:子贡问老师孔子怎样做一个君子,孔子告诉他:先行其言,而后从之。
意思是说,先去实践自己想要说的话,等到真的做到了以后,才把它说出来。
虽是简单的一句话,孔子却一语道破了成为君子的要诀,而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任,把道德教化作为实现这一理想的重要渠道,而德不仅要言传,更要身教。
孔子在生活中,是一个严厉而不失可爱的小老头,以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴,但几千年来,他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系,而且更是几十年如一日,按自己说的去做,积极践行。君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。
如果不先行其言,而夸夸其谈,用自己的标准来教训、说服别人,而不是约束自己,往往会适当其反。
道德用于自律时,好过一切法律;道德用于律人时,坏过一切私刑。正如孔夫子所说的:巧言令色,这样的人,大多数,都是取于利而鲜于仁。
心口如一,为良知
心与口是人发语的两端,按照佛家的观点,心为善生,而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正,为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县,恰逢旧交王密在此任县令,当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠,以谢杨震知遇之恩,杨震拒而不受。
王密急切之下说道:此时深夜,无人知矣。杨震却正声而说:岂可暗室亏心(暗地里做些亏心事),举头三尺有神明,此事天知、地知、你知、我知,何谓无知?这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多,然而真如杨震一般,话从口出后即使无人监督,心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首,即是心口如一。这话正是告诫众人:口中所言皆应出自肺腑,语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一,为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字,而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说:勿以恶小而为之,勿以善小而不为。
元代时许衡说:梨虽无主,我心有主。清代林则徐:海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚。对于心中自律的坚守,他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界,因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独,讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思,是在无人时、细微处,如履薄冰、如临深渊,始终不放纵、不越轨、不逾矩。
文殊师利与维摩诘(上)
在文殊师利同意来探望的当下,躺在病榻上的维摩诘即刻就知道他已经启程前来,他也知道会有一大群好奇的人跟着文殊师利一起来。
文殊师利要来看我了。维摩诘想,我得把房子清空。刹那间,所有的人、家具、地毯、沙发椅子全都魔术般的消失了。这又是另外一个重要的细节,一个整个宫殿。变得空无一物,只剩下维摩诘所躺的那张床。这就像是将白金汉宫里所有的775个房间都清空,只剩下女王躺在一张床上。由于维摩诘的侍者,仆人和保镖也都随着家具一同消失了,因此当文殊师利和他的随从到达时,没有人在门口迎接他们,他们看到的只是一个巨大空荡的宫殿,还有维摩诘本人。
文殊师利礼貌的问候了维摩诘,并且问了许多探病相关的问题,比如“你好吗,你什么时候生病的,你犯了什么毛病等等”。起初,这些关于生命的对话似乎很普通,但是维摩诘异常聪慧的答复,却成为哲学上一大突破。
你的医生有没有说你什么时候可以康复?文殊师利问。
“我觉得我不会好起来了”,维摩诘说。因为只要有【欲望和渴求】就会有【存在】。
当然这两位桌越的菩萨所交换的每个词语,都远远超出你我所能够理解的范围,我们的心过于肤浅迟钝而且充满偏见,因而无法理解这两位伟大心灵的深度与敏锐度,但是当维摩诘提到【存在】的时候,他可能指的是【轮回】,也就是一切受限于时间、空间、方向与数量的事物。当我们生起某种渴望,这个渴望就会造成我们投射,而这个投射就是我们所谓的【存在】,因此所谓的【轮回】就是【存在】本身。笛卡尔的名言“我思故我在”也有类似的含义。
但维摩诘所说的包含的更广,它似乎在说,只要有欲望,就会有轮回的存在,而只要还有轮回众生,那么我维摩诘就会继续生病,或者说,只要有存在,就还会有轮回。当轮回还在,我们就会继续持续想像,有所谓的对轮回众生的悲心。
维摩诘继续说,当所有的众生都从病中痊愈的时候,或者说,当一切众生都离于分别心的时候,这是另一种描述究竟解脱的说法。只有到那时,我为摩羯才会从主体和客体的疾病中痊愈维摩诘继续说,当所有的众生都从病中痊愈的时候,或者说,当一切众生都离于分别心的时候,这是另一种描述究竟解脱的说法。只有到那时,我维摩诘才会从主体和客体的疾病中痊愈。
——选自宗萨钦哲开示《维摩诘经》
在文殊师利同意来探望的当下,躺在病榻上的维摩诘即刻就知道他已经启程前来,他也知道会有一大群好奇的人跟着文殊师利一起来。
文殊师利要来看我了。维摩诘想,我得把房子清空。刹那间,所有的人、家具、地毯、沙发椅子全都魔术般的消失了。这又是另外一个重要的细节,一个整个宫殿。变得空无一物,只剩下维摩诘所躺的那张床。这就像是将白金汉宫里所有的775个房间都清空,只剩下女王躺在一张床上。由于维摩诘的侍者,仆人和保镖也都随着家具一同消失了,因此当文殊师利和他的随从到达时,没有人在门口迎接他们,他们看到的只是一个巨大空荡的宫殿,还有维摩诘本人。
文殊师利礼貌的问候了维摩诘,并且问了许多探病相关的问题,比如“你好吗,你什么时候生病的,你犯了什么毛病等等”。起初,这些关于生命的对话似乎很普通,但是维摩诘异常聪慧的答复,却成为哲学上一大突破。
你的医生有没有说你什么时候可以康复?文殊师利问。
“我觉得我不会好起来了”,维摩诘说。因为只要有【欲望和渴求】就会有【存在】。
当然这两位桌越的菩萨所交换的每个词语,都远远超出你我所能够理解的范围,我们的心过于肤浅迟钝而且充满偏见,因而无法理解这两位伟大心灵的深度与敏锐度,但是当维摩诘提到【存在】的时候,他可能指的是【轮回】,也就是一切受限于时间、空间、方向与数量的事物。当我们生起某种渴望,这个渴望就会造成我们投射,而这个投射就是我们所谓的【存在】,因此所谓的【轮回】就是【存在】本身。笛卡尔的名言“我思故我在”也有类似的含义。
但维摩诘所说的包含的更广,它似乎在说,只要有欲望,就会有轮回的存在,而只要还有轮回众生,那么我维摩诘就会继续生病,或者说,只要有存在,就还会有轮回。当轮回还在,我们就会继续持续想像,有所谓的对轮回众生的悲心。
维摩诘继续说,当所有的众生都从病中痊愈的时候,或者说,当一切众生都离于分别心的时候,这是另一种描述究竟解脱的说法。只有到那时,我为摩羯才会从主体和客体的疾病中痊愈维摩诘继续说,当所有的众生都从病中痊愈的时候,或者说,当一切众生都离于分别心的时候,这是另一种描述究竟解脱的说法。只有到那时,我维摩诘才会从主体和客体的疾病中痊愈。
——选自宗萨钦哲开示《维摩诘经》
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