杨宁金刚经讲义:第三十二品 应化非真分这一品的大意是,佛陀说:“须菩提,如果有人拿充满无量无数世界的种种珍宝用来布施,又有善男子、善女人发菩提心,并按此经中的教义修行,甚至是经中的一个四句偈子,受持读诵,为人讲说,他的福德超过前者。”“怎样为他人演说这部经呢?令自己安立于心即万法,本来寂静涅槃、无生的角度,不生知见,不着所有的相,不被身心内外一切境转,如如不动。为什么这么说呢?一切有生灭变化的存在现象,如同梦幻泡影,如刹那闪过的电光,如晨露暂存,应当这样看待它们。”
佛说完这段话后,长老须菩提以及所有的比丘、比丘尼,男女居士们,一切世界的天人、阿修罗等众生,听到佛的说法都非常欢喜,愿意相信,并身体力行去做。
这一品是《金刚经》的最后一品。在整个《金刚经》中,佛有六处提到受持读诵此经乃至四句偈等,为人说法的功德胜过用无量七宝用作布施。这一品的重点是怎样为人解说。佛说“不取于相,如如不动”。什么是“不取于相,如如不动”?如来安住在真空之境,不生法相,但在时空中为无量无边众生随机开示,而“如来真空”不生众生身相,不生众生心相,不生度众生、说法的相,这样普度众生,无众生可度,无佛法可说,这即名为:“不取于相,如如不动”。“如来”语默动静皆是佛法,如在禅坐中,知身心虚妄,那身体的酸麻冷胀痛虚幻、头脑的杂念虚幻、闭眼看到的境界虚幻、身体外的一切声音吵闹都虚幻,如果了知这一切都虚妄不实而安住,即是安住于“无所住”中(因身心内外虚妄,你能安住于哪儿呢?),即是不取于相,如如不动。
如果行者能于语默动静、行住坐卧中,不取于相,如如不动,即是安住于“法界大定”中。万法本无生,也即无形无相的“如来空定”。如来在空定中一言未出,有无量众生也可因此得度。
佛最后为“不取于相,如如不动”作了一个解释。因为在如来之境中,观这个世界的一切法如梦幻泡影,如露亦如电,并告诉所有的闻法弟子,也应作如是观。
《金刚经》的最后这首偈子,常被一些初读《金刚经》的人拿来运用,不但常挂在嘴边,在打坐中也常观想,把这世界万法观想成梦幻、观想成水泡、观想成露珠、观想成闪电。但这样做就大错特错了,因又着了梦幻泡影、闪电露珠的相。佛说观一切如梦幻泡影、如露亦如电,是想告诉众生,这世界万法,包括你自己的身心,是刹那变异生灭、无常的,是虚妄不实的,你不要执着了,不要再执着生命中一切的变异、得失而痛苦了,当然你的烦恼痛苦亦如露如电般的虚妄。安住于这种见地上,把令你迷惑、令你痛苦、令你快乐、令你渴求、令你恐惧的一切,都当成梦幻泡影一样,你不需要纠结怎样拿、怎样放,你只需要从梦中醒来。
佛说完所有的开示后,长老须菩提以及所有闻法大众都非常欢喜,马上信受奉行。
什么是信受奉行?即听懂了并相信、接受佛说的一切,而后马上执行。
佛说完这段话后,长老须菩提以及所有的比丘、比丘尼,男女居士们,一切世界的天人、阿修罗等众生,听到佛的说法都非常欢喜,愿意相信,并身体力行去做。
这一品是《金刚经》的最后一品。在整个《金刚经》中,佛有六处提到受持读诵此经乃至四句偈等,为人说法的功德胜过用无量七宝用作布施。这一品的重点是怎样为人解说。佛说“不取于相,如如不动”。什么是“不取于相,如如不动”?如来安住在真空之境,不生法相,但在时空中为无量无边众生随机开示,而“如来真空”不生众生身相,不生众生心相,不生度众生、说法的相,这样普度众生,无众生可度,无佛法可说,这即名为:“不取于相,如如不动”。“如来”语默动静皆是佛法,如在禅坐中,知身心虚妄,那身体的酸麻冷胀痛虚幻、头脑的杂念虚幻、闭眼看到的境界虚幻、身体外的一切声音吵闹都虚幻,如果了知这一切都虚妄不实而安住,即是安住于“无所住”中(因身心内外虚妄,你能安住于哪儿呢?),即是不取于相,如如不动。
如果行者能于语默动静、行住坐卧中,不取于相,如如不动,即是安住于“法界大定”中。万法本无生,也即无形无相的“如来空定”。如来在空定中一言未出,有无量众生也可因此得度。
佛最后为“不取于相,如如不动”作了一个解释。因为在如来之境中,观这个世界的一切法如梦幻泡影,如露亦如电,并告诉所有的闻法弟子,也应作如是观。
《金刚经》的最后这首偈子,常被一些初读《金刚经》的人拿来运用,不但常挂在嘴边,在打坐中也常观想,把这世界万法观想成梦幻、观想成水泡、观想成露珠、观想成闪电。但这样做就大错特错了,因又着了梦幻泡影、闪电露珠的相。佛说观一切如梦幻泡影、如露亦如电,是想告诉众生,这世界万法,包括你自己的身心,是刹那变异生灭、无常的,是虚妄不实的,你不要执着了,不要再执着生命中一切的变异、得失而痛苦了,当然你的烦恼痛苦亦如露如电般的虚妄。安住于这种见地上,把令你迷惑、令你痛苦、令你快乐、令你渴求、令你恐惧的一切,都当成梦幻泡影一样,你不需要纠结怎样拿、怎样放,你只需要从梦中醒来。
佛说完所有的开示后,长老须菩提以及所有闻法大众都非常欢喜,马上信受奉行。
什么是信受奉行?即听懂了并相信、接受佛说的一切,而后马上执行。
杨宁金刚经讲义:第三十一品知见不生分这一品的大意是,佛陀问须菩提:“须菩提,假若有人说,佛在谈关于我、人、众生、寿者的知见,须菩提,你认为怎样?这个人理解我说的法义吗?”
须菩提回答佛陀:“世尊,这个人没有理解佛说什么,为什么这样说呢?世尊谈到我、人、众生、寿者,并非是在探讨研究我、人、众生、寿者,只是为了言说的方便,假借这样的名相罢了。”
佛陀说:“须菩提,生起最高最圆满觉悟的心,对于一切法,应该这样认识、这样看待、这样去理解,对一切存在现象都不要妄加分别、执着。须菩提,所谓的一切存在现象,如来说自身并无一个真实的实体,只是随顺世俗,假名称之为存在现象罢了。”
首先大家注意一下,佛在前面所有的说法中,都是说我相、人相、众生相、寿者相,而在这一品中变成了我见、人见、众生见、寿者见。在文字的领悟上,我们知道“相”指的是万法的现象,包括相貌、形态、体验、定义、知见、信息等,范围比较广。而“见”是指思想、见解,比如我们现在探索心理学、哲学等思想而形成的观点都属于“见”。而佛在此品又对须菩提说:“如果有人说,我是在研究我、人、众生、寿者,在说出自己的见解,那这个人了解我说的一切吗?”须菩提答:“没有,世尊。这个人不了解佛在说什么。”
在文中,又用了我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见的句式。
如来说法是破众生对“我、人、众生、寿者”幻境的执着的,并非是与弟子们探讨、交流、研究这四相的。弟子们听完如来开示,了知这四相的虚妄,即放下对这四相的执着,安住于如来的真空之境中,不被境转,不被相迷,无我,无人。但如果一个人把如来的开示当成是理论来研究,认为佛是一个理论家,在探讨一种思想见解,即是错了,并未了知佛在说什么。所以后世把一些只知道“谈空说有”的信徒称为“知解宗徒”。佛的般若智慧最后要落实在行上,所以佛经最后都说弟子信受奉行。如未放下执着,都是没有真正了解佛所说义。放下执着,佛学也应放下,如针挑刺,刺拔出来以后针也应一同放下。如果你没用佛的般若智慧去除你的分别、执着,照亮你的盲区,而认为佛在探讨一种理论、思想,就未解如来所说义。
佛接着总结说:“须菩提,发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。”
这一品昭明太子起的题目是“知见不生分”,个人感觉起得不错。
佛开示果位境界到现在,告诉弟子,如来真空之境中没有知见,你不要认为在“如来真空之境”中有一个空或有、非空或非有、甚至缘起性空的知见。在经文的前面,如来常说“如来没有说法”来破弟子们对有佛法可得的执着。在此,佛立于果位境界谈,告诉弟子们,如来真空中万法无生。如来在不生一法的基点上炽然建立万法,谈空说有,只为众生从迷中醒来。没有缘起,也无性空。
谈到“知见”,便想起禅宗的六祖,这位大菩萨在传佛心法时示现了“不识字”的相,因为弟子们要破文字相了。在如来最后的真空境界中,所有的“概念”统统放下,弟子们是闻法开悟的,虽然知“无佛果可得”,“不需执着佛法,佛法也无定法”,但这些也是“知见”啊!
佛谈“缘起”,谈“性空”,但“如来真空之境”中并无“缘起”,并无“性空”!在“如来真空之境”中万法平等无生。这世界如《法华经》中所说:“如是相,如是性,如是体,如是力,如是作,如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟。”相、性、体、力、作、因、缘、果、报,万法的起始、终结,都应如是知,如是见,如是信解,不生法相。所有的修行,所有的说法,所有的破执着,所有的知见,都是众生梦中行、梦中闻思、梦中悟,到最后连开悟也不存在。万法本来如是,万法本是如来,这即是不生法相,这即是开悟。所说开悟,即非开悟,是名开悟。所言法相,即非法相,是名法相。
须菩提回答佛陀:“世尊,这个人没有理解佛说什么,为什么这样说呢?世尊谈到我、人、众生、寿者,并非是在探讨研究我、人、众生、寿者,只是为了言说的方便,假借这样的名相罢了。”
佛陀说:“须菩提,生起最高最圆满觉悟的心,对于一切法,应该这样认识、这样看待、这样去理解,对一切存在现象都不要妄加分别、执着。须菩提,所谓的一切存在现象,如来说自身并无一个真实的实体,只是随顺世俗,假名称之为存在现象罢了。”
首先大家注意一下,佛在前面所有的说法中,都是说我相、人相、众生相、寿者相,而在这一品中变成了我见、人见、众生见、寿者见。在文字的领悟上,我们知道“相”指的是万法的现象,包括相貌、形态、体验、定义、知见、信息等,范围比较广。而“见”是指思想、见解,比如我们现在探索心理学、哲学等思想而形成的观点都属于“见”。而佛在此品又对须菩提说:“如果有人说,我是在研究我、人、众生、寿者,在说出自己的见解,那这个人了解我说的一切吗?”须菩提答:“没有,世尊。这个人不了解佛在说什么。”
在文中,又用了我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见的句式。
如来说法是破众生对“我、人、众生、寿者”幻境的执着的,并非是与弟子们探讨、交流、研究这四相的。弟子们听完如来开示,了知这四相的虚妄,即放下对这四相的执着,安住于如来的真空之境中,不被境转,不被相迷,无我,无人。但如果一个人把如来的开示当成是理论来研究,认为佛是一个理论家,在探讨一种思想见解,即是错了,并未了知佛在说什么。所以后世把一些只知道“谈空说有”的信徒称为“知解宗徒”。佛的般若智慧最后要落实在行上,所以佛经最后都说弟子信受奉行。如未放下执着,都是没有真正了解佛所说义。放下执着,佛学也应放下,如针挑刺,刺拔出来以后针也应一同放下。如果你没用佛的般若智慧去除你的分别、执着,照亮你的盲区,而认为佛在探讨一种理论、思想,就未解如来所说义。
佛接着总结说:“须菩提,发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。”
这一品昭明太子起的题目是“知见不生分”,个人感觉起得不错。
佛开示果位境界到现在,告诉弟子,如来真空之境中没有知见,你不要认为在“如来真空之境”中有一个空或有、非空或非有、甚至缘起性空的知见。在经文的前面,如来常说“如来没有说法”来破弟子们对有佛法可得的执着。在此,佛立于果位境界谈,告诉弟子们,如来真空中万法无生。如来在不生一法的基点上炽然建立万法,谈空说有,只为众生从迷中醒来。没有缘起,也无性空。
谈到“知见”,便想起禅宗的六祖,这位大菩萨在传佛心法时示现了“不识字”的相,因为弟子们要破文字相了。在如来最后的真空境界中,所有的“概念”统统放下,弟子们是闻法开悟的,虽然知“无佛果可得”,“不需执着佛法,佛法也无定法”,但这些也是“知见”啊!
佛谈“缘起”,谈“性空”,但“如来真空之境”中并无“缘起”,并无“性空”!在“如来真空之境”中万法平等无生。这世界如《法华经》中所说:“如是相,如是性,如是体,如是力,如是作,如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟。”相、性、体、力、作、因、缘、果、报,万法的起始、终结,都应如是知,如是见,如是信解,不生法相。所有的修行,所有的说法,所有的破执着,所有的知见,都是众生梦中行、梦中闻思、梦中悟,到最后连开悟也不存在。万法本来如是,万法本是如来,这即是不生法相,这即是开悟。所说开悟,即非开悟,是名开悟。所言法相,即非法相,是名法相。
杨宁金刚经讲义:第十三品,如法受持分【之三】,所以在这一品中,佛又重申了这个问题。那如果你不认为佛有一个像普通人一样固定的色身,那你是否又会认为佛有一个三十二相、八十随形好的身相呢?如果你在成道的路上想着自己要变成这样一个身相,想着如来是这样一个身相的话,你就永远无法回归如来真空之境了。因三十二相、八十随形好的身相也只是一个功德之相。诸相皆虚妄不实。
三十二相、八十随形好,是一位菩萨在修道路上功德圆满后,在人道能显现出来的最圆满的身相。如释迦牟尼佛刚出生,身形、气脉就具备这样的特征。经典中还说转轮圣王也具备这样的三十二相,但没有八十随形好。但一位佛在各道时空中显现什么样的形象,会以众生的共业以及众生成道的需要来定。虽然三十二相、八十随形好只是如来化境,但功德未圆满之人很难化现这样身心圆满的形象出来。即使神通具足能变化出来,但佛的八十随形好的细行很难顾及周全,因为必须心性圆满才能成就。
佛在这一品的最后说:“须菩提,假如有善男子、善女人,用像恒河沙粒那样多的身体性命来做布施,如果再有一个人能信受此经,并以此修行,甚至只是领悟经中的一个四句偈颂而随缘为他人解说,所得福德超越前者。”
在所有时空中,众生最爱惜的莫过于自己的身体性命。俗话说,蝼蚁也爱惜生命,但修行佛法的善男子、善女人即使在无量劫,为了成道不惜布施自己的身体与性命,都比不上受持此经四句的福报。在此佛告诉我们,即使我们为法愿意舍去身体性命,但不了解佛法的无相之理,妄心妄念被境牵引、轮转不止,成道便遥遥无期。如果能在信受此经后,一念从诸相的迷失、诱惑中醒来,马上见性成佛,佛以此说明般若智慧对修行者的重要。
三十二相、八十随形好,是一位菩萨在修道路上功德圆满后,在人道能显现出来的最圆满的身相。如释迦牟尼佛刚出生,身形、气脉就具备这样的特征。经典中还说转轮圣王也具备这样的三十二相,但没有八十随形好。但一位佛在各道时空中显现什么样的形象,会以众生的共业以及众生成道的需要来定。虽然三十二相、八十随形好只是如来化境,但功德未圆满之人很难化现这样身心圆满的形象出来。即使神通具足能变化出来,但佛的八十随形好的细行很难顾及周全,因为必须心性圆满才能成就。
佛在这一品的最后说:“须菩提,假如有善男子、善女人,用像恒河沙粒那样多的身体性命来做布施,如果再有一个人能信受此经,并以此修行,甚至只是领悟经中的一个四句偈颂而随缘为他人解说,所得福德超越前者。”
在所有时空中,众生最爱惜的莫过于自己的身体性命。俗话说,蝼蚁也爱惜生命,但修行佛法的善男子、善女人即使在无量劫,为了成道不惜布施自己的身体与性命,都比不上受持此经四句的福报。在此佛告诉我们,即使我们为法愿意舍去身体性命,但不了解佛法的无相之理,妄心妄念被境牵引、轮转不止,成道便遥遥无期。如果能在信受此经后,一念从诸相的迷失、诱惑中醒来,马上见性成佛,佛以此说明般若智慧对修行者的重要。
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