门是敞开的：事实上，从来都没有过任何门。不忘初心，方得始终。
我们修行的目的并非为了获取什么，任何灵修的目的都是打开我们的心门，让我们看清眼前的事物。我们的本然面目就是道路和目标。
灵性的觉醒发生在此时此地的生活中。狂喜之后，就是洗衣服。超常意识状态、超凡的心灵经验、意识的巨大开启都很重要，但其重要性不在经验本身。就算是超凡的经验，除非能联结到此时此地的这一刻，否则就一无是处，只不过是某种需要放下的东西。
灵性的状态如果能照亮识见、开启身心，就是重要的经验，但仍只是返回永恒当下的通道，不管我们寻求的是什么， 被找到的就是现在所找到的。
然后，没有所谓「禅定」来保护或维系，因为你已在本觉的自然之流中。当时，你就可以体悟到它过去和现在都如是。当本觉照射出来时，完全不会有任何怀疑，一种深刻完整的智慧就自然而直接地生起。
对那些尝过本体的滋味、经验过自己真实本质的人而言，可能会特别渴望彻悟境界。在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待，而不是将修行看做达成某个目的的手段。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
真理是如此简单而惊人，因此它极易错事于你的慌乱外求之中。
弃圣绝智是入“空性”的必要条件，如今连心也不知！直会其道，平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。
即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：我己经找到我自己了。他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。若无精纯的见地，若无深定的工夫，若无自我警策，便会在此境界中徘徊一生。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。
——————
在日常生活里，你的心一旦变得自由、不执著、不担忧，也不特别关注任何事物，那一刻你就是解脱的。这种状态最大的特色就是没有定点，你不集中焦点于任何议题或经验，眼前存在什么便是什么。你的心是自在的，你心里不会想着："我要这个"、"我要想一想这件事"或"我非得这么做不可"。你的心是放松的，"逍遥自在"这个词很清楚地告诉我们什么是解脱状态。
解脱意味着不执著于任何事物，没有担忧，没有挂碍，没有沉重的负担感。这时心不专注或束缚于任何特定的意识活动，你可以毫不费力地觉知到心中所生起的意念，甚至连觉知它的意图都没有。因为那一刻你已经彻底了脱了你生命中所有的挂碍。这样的状态永远无法通过努力而达成，
它会在某一天自然出现，而且当你注意到它的时候，你甚至不会认为它是多么了不得的事，你会照旧做你正在做的事。一旦把它看成是一件不得了的大事，它就不见了。当你产生"噢，太奇妙了！到底发生了什么事，我一定要保住它"的想法时，它就不见了。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛已经在你里面。它是你的本性。
存在是非常从容的。你不带任何努力地生活着，不需要任何提醒；即使睡觉的时候，你的心还是持续跳动，存在如此放松的和你在一起，但是你没有如此放松的和存在在一起。
——————
要全神贯注的处在此地。就在这一刻。 真理不是个目标。所有方法都将我们带离我们所在。我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。你就在此时此地。当你接受本来的样子时，转变就开始了。你开始成长，于是层面不在于未来，而在于永恒。
意识的巨大开启促使我们增长智慧、深化慈悲的能力。 在我们存在的所有层面上保持诚实。我们不逃避任何事情。 只是放下、爱、向一切敞开心房的能力。引导我们对一切之中的奥秘感到惊奇，而没有批判和指责。并了解所有被推入阴影或加以逃避的事物，最终仍必须融入我们的灵性生活，没有一件事会被遗漏。而不在于我们追逐什么理想。
开放之道是人一生无法逃遁的解脱途径，生命中每件事都不得不让人面对接纳人生的不完美。直到放下那股不断想要改善和获取的企图，开放地顺应各种关系的互动，诚实地面对自己的局限，从面对之中就能产生转化和自由。
它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。 佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖。
他的整个意识和整个灵性都涉入此时此地的真实存在，那是唯一正确的方向。唯有这样能够进入金色的门。
对于一个觉知的人，整个存在是道，整个存在--「甚至一饮一啄都有它自己的真理。」 整个生命变成神圣的，没有东西被拒绝。
万事万物都是自性的化现，是内在真理的光。由自性观之，不论凡俗、娑婆与涅盘本来不二 ，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
我们修行的目的并非为了获取什么，任何灵修的目的都是打开我们的心门，让我们看清眼前的事物。我们的本然面目就是道路和目标。
我们修行的目的并非为了获取什么，任何灵修的目的都是打开我们的心门，让我们看清眼前的事物。我们的本然面目就是道路和目标。
灵性的觉醒发生在此时此地的生活中。狂喜之后，就是洗衣服。超常意识状态、超凡的心灵经验、意识的巨大开启都很重要，但其重要性不在经验本身。就算是超凡的经验，除非能联结到此时此地的这一刻，否则就一无是处，只不过是某种需要放下的东西。
灵性的状态如果能照亮识见、开启身心，就是重要的经验，但仍只是返回永恒当下的通道，不管我们寻求的是什么， 被找到的就是现在所找到的。
然后，没有所谓「禅定」来保护或维系，因为你已在本觉的自然之流中。当时，你就可以体悟到它过去和现在都如是。当本觉照射出来时，完全不会有任何怀疑，一种深刻完整的智慧就自然而直接地生起。
对那些尝过本体的滋味、经验过自己真实本质的人而言，可能会特别渴望彻悟境界。在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待，而不是将修行看做达成某个目的的手段。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
真理是如此简单而惊人，因此它极易错事于你的慌乱外求之中。
弃圣绝智是入“空性”的必要条件，如今连心也不知！直会其道，平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。
即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：我己经找到我自己了。他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。若无精纯的见地，若无深定的工夫，若无自我警策，便会在此境界中徘徊一生。
当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。
——————
在日常生活里，你的心一旦变得自由、不执著、不担忧，也不特别关注任何事物，那一刻你就是解脱的。这种状态最大的特色就是没有定点，你不集中焦点于任何议题或经验，眼前存在什么便是什么。你的心是自在的，你心里不会想着："我要这个"、"我要想一想这件事"或"我非得这么做不可"。你的心是放松的，"逍遥自在"这个词很清楚地告诉我们什么是解脱状态。
解脱意味着不执著于任何事物，没有担忧，没有挂碍，没有沉重的负担感。这时心不专注或束缚于任何特定的意识活动，你可以毫不费力地觉知到心中所生起的意念，甚至连觉知它的意图都没有。因为那一刻你已经彻底了脱了你生命中所有的挂碍。这样的状态永远无法通过努力而达成，
它会在某一天自然出现，而且当你注意到它的时候，你甚至不会认为它是多么了不得的事，你会照旧做你正在做的事。一旦把它看成是一件不得了的大事，它就不见了。当你产生"噢，太奇妙了！到底发生了什么事，我一定要保住它"的想法时，它就不见了。
真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。佛已经在你里面。它是你的本性。
存在是非常从容的。你不带任何努力地生活着，不需要任何提醒；即使睡觉的时候，你的心还是持续跳动，存在如此放松的和你在一起，但是你没有如此放松的和存在在一起。
——————
要全神贯注的处在此地。就在这一刻。 真理不是个目标。所有方法都将我们带离我们所在。我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。你就在此时此地。当你接受本来的样子时，转变就开始了。你开始成长，于是层面不在于未来，而在于永恒。
意识的巨大开启促使我们增长智慧、深化慈悲的能力。 在我们存在的所有层面上保持诚实。我们不逃避任何事情。 只是放下、爱、向一切敞开心房的能力。引导我们对一切之中的奥秘感到惊奇，而没有批判和指责。并了解所有被推入阴影或加以逃避的事物，最终仍必须融入我们的灵性生活，没有一件事会被遗漏。而不在于我们追逐什么理想。
开放之道是人一生无法逃遁的解脱途径，生命中每件事都不得不让人面对接纳人生的不完美。直到放下那股不断想要改善和获取的企图，开放地顺应各种关系的互动，诚实地面对自己的局限，从面对之中就能产生转化和自由。
它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。 佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖。
他的整个意识和整个灵性都涉入此时此地的真实存在，那是唯一正确的方向。唯有这样能够进入金色的门。
对于一个觉知的人，整个存在是道，整个存在--「甚至一饮一啄都有它自己的真理。」 整个生命变成神圣的，没有东西被拒绝。
万事万物都是自性的化现，是内在真理的光。由自性观之，不论凡俗、娑婆与涅盘本来不二 ，你终将明白，所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
我们修行的目的并非为了获取什么，任何灵修的目的都是打开我们的心门，让我们看清眼前的事物。我们的本然面目就是道路和目标。
生多少苦，全是身上因！
万事皆心生，心中有，便有；心中无，便静。
心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执着，造成局限，而引起痛苦。
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。
没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。
1
多少执着，就多少烦恼
《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄。”
世间人迷惑，事事贪着，以为是乐，名之为求，却不知执念是苦，即是所有痛苦的根源。
一日，寺院中东院弟子与西院弟子正在一处打坐修行，东院弟子心不在焉的四处看，发现了一个稀奇玩意。
东院的弟子说道：“咦？我东院什么时候有了一只这么可爱的瓷猫？”
西院的一位弟子说：“你们东院不是有鼠患吗？这是我西院送来的！”
东院弟子听后说：“既然这样，那这瓷猫以后就是我东院的了。”
西院又说：“这是我西院暂时借给你们东院的，鼠患一除，这瓷猫还是要物归原主的！”
东院不肯，喊道：“这就是我东院的！”
为了争瓷猫，两人打了起来，南泉和尚闻声而来，呵斥道：“不是让你们多多禅修吗？吵吵闹闹的成何体统！”
“师父你评评理，这瓷猫已经送了东院，哪有要回去的道理？”“胡说！这明明是借你们东院的！”他们一人一句争论瓷猫就是自己的。
南泉和尚说：“你们得说出个理由来，不然我就把猫斩了”谁知，东院和西院的弟子都讲不出，南泉和尚叹了叹气，把瓷猫给斩了。
晚上，赵州和尚回来后，南泉说了说这件事。赵州什么话都没说，只是脱了鞋顶在了头上。
在佛家看来，“我执”是一切烦恼和痛苦的根源，南泉和尚以为斩猫，就斩断了两个和尚因猫而起的执念，却不想赵州和尚顶履，说他本末倒置。
南泉斩猫只是解决了表面问题，当两个弟子再遇到这种情况时，“我执”心依然会生起。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
纷繁世界，五彩缤纷。人的欲望，随着自己平台的提升，视野的开阔，越来越不满足。
仰望你的人，看不透你；俯看你的人，看不起你。这条无间道上的痛苦，只有自己知道。
佛经有云：“应观法界性，一切唯心造。”
这世间所有的一切，都是由心幻化。执迷于任何一种相，都会让自己，心难清净，烦恼和痛苦也随之而来。
宁求清贫自乐，不求浊富多忧。
只有将心修清净，妄念也就不存在。当你的心不执著，一切烦恼和痛苦自然远离。
2
放下，没那么容易
佛说，苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。执于一念，将受困于一念；一念放下，会自在于心间。
放下，说起来容易，做起来却是道难题。人世间有太多的东西和念想，不为我们所控制，并且每个人所经历的不相同，所追求的也不一样，要放下谈何容易。
其实，有些事，有些人，我们很清楚，我们不是看不透，而是放不下。
但是，人生虽难，放下非易，却非不能。
佛家有一个故事说：有个人出门办事，跋山涉水，十分辛苦。
一次经过险峻的悬崖时，一不小心，掉到了深谷。眼看生命危在旦夕，这个人双手在空中攀抓，正好抓住崖壁上枯枝，暂时保住了性命。
这是，他抬头突然看到佛陀站在悬崖上，慈祥地看着自己。
这人如见救星，赶紧求佛陀说：“慈悲的佛啊，请您救救我吧!”
佛陀说：“我可以救你，但你要听我的话，我才有办法救你上来。”那人听后连忙答应。
“那么你把攀住树枝的手放开!只要放下手，你就能从生死桎梏中解脱出来。”佛陀说道。
此人心想：把手一放，势必掉入万丈深渊，哪里还保得住性命？
因此他没有听佛陀的话，而是继续抓紧树枝不放。佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
其实，那人离地面仅仅一米。
电影《卧虎藏龙》中有这样一句话：“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
世间万物，有舍才有得。得之我幸，不得我命。与其收，不如放。
知道放下很难，但不放下会更苦。
人生在世，有些事情是不必在乎的，有些东西是必须清空的。该放的时候就放下，这样才能腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。
3
放下，就是放过你自己
佛曰：“如何向上，唯有放下。”
人生的苦，很多都是因为放不下；生活的累，大多也是因为放不下。
很多时候，我们在人生中无法摆脱的痛苦，皆是源于，自己不肯放过自己。
有一位妇人，她的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到禅师面前一直哭，哭完之后问道：“禅师！我该怎么办？”
禅师只说了两个字：“放下！”
妇人却哭着说放不下，这个孩子实在太乖巧了。而禅师仍然是那句话：“放下。”
妇人说道：“禅师，这样不是太消极了吗？”
禅师便问她：“不然，你又能怎么样？就算你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？”
世上本无事，庸人自扰之。我们总是觉得不快乐，就是因为太过执念，不愿放下。
这世间，让我们念念不忘的，也许是显赫的功名，也许是巨额的财富，也许是一段难以割舍的情缘。
人生不是十全十美，有的东西注定不属于你，有些人注定要远离。
人生苦短，如果只停留在过去，生活如何继续？与其把时间浪费在纠结和痛苦上，不如学会释怀，潇洒放手，你的眼前才会豁然开朗。
万事皆心生，心中有，便有；心中无，便静。
心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执着，造成局限，而引起痛苦。
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。
没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。
1
多少执着，就多少烦恼
《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄。”
世间人迷惑，事事贪着，以为是乐，名之为求，却不知执念是苦，即是所有痛苦的根源。
一日，寺院中东院弟子与西院弟子正在一处打坐修行，东院弟子心不在焉的四处看，发现了一个稀奇玩意。
东院的弟子说道：“咦？我东院什么时候有了一只这么可爱的瓷猫？”
西院的一位弟子说：“你们东院不是有鼠患吗？这是我西院送来的！”
东院弟子听后说：“既然这样，那这瓷猫以后就是我东院的了。”
西院又说：“这是我西院暂时借给你们东院的，鼠患一除，这瓷猫还是要物归原主的！”
东院不肯，喊道：“这就是我东院的！”
为了争瓷猫，两人打了起来，南泉和尚闻声而来，呵斥道：“不是让你们多多禅修吗？吵吵闹闹的成何体统！”
“师父你评评理，这瓷猫已经送了东院，哪有要回去的道理？”“胡说！这明明是借你们东院的！”他们一人一句争论瓷猫就是自己的。
南泉和尚说：“你们得说出个理由来，不然我就把猫斩了”谁知，东院和西院的弟子都讲不出，南泉和尚叹了叹气，把瓷猫给斩了。
晚上，赵州和尚回来后，南泉说了说这件事。赵州什么话都没说，只是脱了鞋顶在了头上。
在佛家看来，“我执”是一切烦恼和痛苦的根源，南泉和尚以为斩猫，就斩断了两个和尚因猫而起的执念，却不想赵州和尚顶履，说他本末倒置。
南泉斩猫只是解决了表面问题，当两个弟子再遇到这种情况时，“我执”心依然会生起。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
纷繁世界，五彩缤纷。人的欲望，随着自己平台的提升，视野的开阔，越来越不满足。
仰望你的人，看不透你；俯看你的人，看不起你。这条无间道上的痛苦，只有自己知道。
佛经有云：“应观法界性，一切唯心造。”
这世间所有的一切，都是由心幻化。执迷于任何一种相，都会让自己，心难清净，烦恼和痛苦也随之而来。
宁求清贫自乐，不求浊富多忧。
只有将心修清净，妄念也就不存在。当你的心不执著，一切烦恼和痛苦自然远离。
2
放下，没那么容易
佛说，苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。执于一念，将受困于一念；一念放下，会自在于心间。
放下，说起来容易，做起来却是道难题。人世间有太多的东西和念想，不为我们所控制，并且每个人所经历的不相同，所追求的也不一样，要放下谈何容易。
其实，有些事，有些人，我们很清楚，我们不是看不透，而是放不下。
但是，人生虽难，放下非易，却非不能。
佛家有一个故事说：有个人出门办事，跋山涉水，十分辛苦。
一次经过险峻的悬崖时，一不小心，掉到了深谷。眼看生命危在旦夕，这个人双手在空中攀抓，正好抓住崖壁上枯枝，暂时保住了性命。
这是，他抬头突然看到佛陀站在悬崖上，慈祥地看着自己。
这人如见救星，赶紧求佛陀说：“慈悲的佛啊，请您救救我吧!”
佛陀说：“我可以救你，但你要听我的话，我才有办法救你上来。”那人听后连忙答应。
“那么你把攀住树枝的手放开!只要放下手，你就能从生死桎梏中解脱出来。”佛陀说道。
此人心想：把手一放，势必掉入万丈深渊，哪里还保得住性命？
因此他没有听佛陀的话，而是继续抓紧树枝不放。佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
其实，那人离地面仅仅一米。
电影《卧虎藏龙》中有这样一句话：“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
世间万物，有舍才有得。得之我幸，不得我命。与其收，不如放。
知道放下很难，但不放下会更苦。
人生在世，有些事情是不必在乎的，有些东西是必须清空的。该放的时候就放下，这样才能腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。
3
放下，就是放过你自己
佛曰：“如何向上，唯有放下。”
人生的苦，很多都是因为放不下；生活的累，大多也是因为放不下。
很多时候，我们在人生中无法摆脱的痛苦，皆是源于，自己不肯放过自己。
有一位妇人，她的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到禅师面前一直哭，哭完之后问道：“禅师！我该怎么办？”
禅师只说了两个字：“放下！”
妇人却哭着说放不下，这个孩子实在太乖巧了。而禅师仍然是那句话：“放下。”
妇人说道：“禅师，这样不是太消极了吗？”
禅师便问她：“不然，你又能怎么样？就算你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？”
世上本无事，庸人自扰之。我们总是觉得不快乐，就是因为太过执念，不愿放下。
这世间，让我们念念不忘的，也许是显赫的功名，也许是巨额的财富，也许是一段难以割舍的情缘。
人生不是十全十美，有的东西注定不属于你，有些人注定要远离。
人生苦短，如果只停留在过去，生活如何继续？与其把时间浪费在纠结和痛苦上，不如学会释怀，潇洒放手，你的眼前才会豁然开朗。
眼可以观看万物❤️ 但独独不能看见自身❤️ 为什么？？❤️ 能够被看到的❤️ 一定不是看到本身❤️ 眼不自见，耳不自闻，意不自觉❤️ 识不自知，刀刃锋利却不能自切❤️ 灯光通明却不能自照❤️ 我们有否，探究这些熟视无堵的❤️ 万事万物所蕴含的真相至理❤️ 当我们将见与眼分开时，我们所迷失的不只是眼还有见
✋热门推荐