《危笑》由派拉蒙出品，算是2022年少有的让人眼前一亮的恐怖佳作，也是把隐喻做得超赞的惊悚电影，妥妥的黑马，堪称今年最棒恐怖片[酷]
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无限被放大的诡异微笑，足以调动刻在骨子里的恐惧DNA。片头设计精巧，色彩搭配讲究，我们可以从《危笑》身上看到其他恐怖片的影子，具有传染性的《它在身后》，《午夜凶铃》，融合了《鬼遮眼》里的骗术，加上带感音效的跳跃式惊吓，让本片在恐怖氛围的拿捏与剧情的质感上都达到令人满意的程度。[666]全片以微笑为恐怖的视觉锚定物，有比《真心话大冒险》更为邪恶的观感，相信能给恐怖片爱好者的嘴角带来一抹笑容。结尾怪物的延续让人倒吸一口凉气，极大的挫败感由心而生。你看，她，在对你笑呢……[阴险]
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中国哲学不是“本质先于存在”，也不是“存在先于本质”，而是“本质即存在”，本质与存在是不能分开的。理性不是纯粹的形式，而是有经验内容的，是具体理性，不是抽象理性。它需要“辨名析理”式的分析，但没有在这条分析的路上一直走下去，因而，终于没有产生出西方式的理性哲学，而是沿着直觉的方法，通向了艺术化、诗性化的哲学（其中有情感因素）。其根本原因就在于，中国哲学始终关心的是生命问题，而生命问题是很难用概念分析、逻辑分析所能解决的。但这并不是说，其中没有理性的成分。
生命现象是整体的现象，生命是在与“他者”相联系的整体中存在的。因此，中国的哲学家喜欢从整体的角度观察和理解自然界，也喜欢从整体的观点理解人。自然界是一个生命整体，具有生命创造的能力，是在“生生不息”的过程中存在的，不是静态的精神“实体”。自然界的存在是由其功能、作用显示出来的，“生”或“生生”即生命创造是自然界的最本质的功能，也是自然界的存在方式（或状态）。人只是自然界的生命创造的结果。因此，人与自然界之间有一种内在的联系，而自然界是有“内在价值”的。“天道”、“天德”、“天理”所表示的，就是自然界的最高价值。这同机械论哲学是有根本区别的。直觉方法就是从整体角度理解人和自然界的根本方法，任何分析都只是实现这种理解的一种步骤，而不能成为究竟。其究竟则是整体的把握。这种直觉的方法，也是一种生命提升的方法。
但是，为了实现整体的直觉，中国哲学也需要运用分析，其主要任务是将自然界与人区分为“形而上”与“形而下”两个层面，这也可以说是一种形而上学的方法。但是，“形而上者”与“形而下者”是决不能截然分开、各自独立存在的，二者也不是平行的。形而上者之道（理）不是“超绝”的存在，只有自然界的根本法则，是在自然界的“气化流行”中存在的，是在人的生命活动中完成的。如同人有神与形而神在形中，有心与身而心在身中一样。因此，中国哲学没有“灵魂不灭”的观念，也没有灵肉二元论的传统，更没有“绝对实体”的承诺。总之，只有一个世界，没有两个世界。正因为如此，直觉方法既不是“完全理性”的，也不是“纯粹经验”的，而是对生命存在及其意义的整体的、直接的、跳跃式的把握。这里，实际上已经突破了理性与非理性的严格的划分及其对立。它既有经验的内容，又有理性的因素，甚至有超理性的成分，是一个服务于复杂体系的方法，而不是线性思维的方法。其实，在西方哲学中，对直觉也有不同的理解与用法。如柏格森的直觉主义，是指生命的本能活动即“生命之流”而言的，更具有感性特征。康德的“智的直觉”则完全是形而上学的、超越的、宗教的。中国哲学的直觉，可说是打通了感性与理性、形而上与形而下的界限，从整体上把握生命意义的方法。
整体是由部分构成的，部分是由个体构成的。中国哲学并不否认部分和个体的存在。就人而言，中国哲学是重视个体存在的。有人认为，中国哲学是“无个体”的，人只是由社会关系所决定的某个地位中的“角色”。我认为不能笼统地这样说，如果与西方哲学的以“自我意识”为标志的个人比较，的确是不同的；如果就人作为德性主体而言，它是承认个体性的，每个人都是与天直接“对话”或“沟通”的。同时，在中国哲学中，也有“类”的概念，人与动物属于不同的“类”，这也是从逻辑上说的。“类比”方法就是中国哲学中的又一个重要方法。个体、部分都是自然界的一部分，与自然界构成有机统一体。社会也是自然界的一部分，不是与自然界对立的。人既是社会的“角色”，又是自然界的一个成员。人的德性是由天给予的，只是在社会关系中展开为社会的伦理，不能说人的德性是由社会中的地位决定的。中国哲学虽然使用了很多范畴、概念，但是，并没有发展出西方式的理性哲学，其原因就在于，它是以“天人合一”的整体思维为指导的，因此在方法上虽有分析的因素，但主要是类比的、综合的、直觉的。类比和综合也是为直觉服务的，“下学而上达”，由“格物致知”而“豁然贯通”，实现“天人合一”境界，就是它的最终目的。从根本上说，这是深层生态学的，以实现人与自然的有机统一为目的。
直觉不是对象式的认识，是通过存在之“思”而达到的整体性认识，是与自然之道的合一。在这里，还有一种目的性的“实现原则”。直觉也可以说是天道在人心中的“实现”。“天地以生物为心”（我称之为“生之目的性”），“人以天地生物之心为心”，人心之目的的实现即仁心。“生即仁”之说最能说明人与自然之间的目的性关系，也最能说明“天人合一论”的内在意蕴。从这个意义上说，人是自然界最高价值（天道）的“实现原则”。直觉就是这一“原则”的实现，是处在过程之中的，并不是一次性完成的。所谓最后的“觉悟”，只是一个理想目标。
对于“生理”、“生意”即仁的体认，是通过自我反思性的直觉方法得到的，也是通过生命的自我体验得到的。其中，最重要的是情感体验。体验和直觉一样很难用概念语言说清楚，但是，体验确实是生命活动中不可缺少的，是人与自然相处中不可缺少的。中国哲学是主张“自我实现”的，但真正的“自我实现”是人与自然和谐相处、“万物一体”的状态。这是人生最大的快乐
生命现象是整体的现象，生命是在与“他者”相联系的整体中存在的。因此，中国的哲学家喜欢从整体的角度观察和理解自然界，也喜欢从整体的观点理解人。自然界是一个生命整体，具有生命创造的能力，是在“生生不息”的过程中存在的，不是静态的精神“实体”。自然界的存在是由其功能、作用显示出来的，“生”或“生生”即生命创造是自然界的最本质的功能，也是自然界的存在方式（或状态）。人只是自然界的生命创造的结果。因此，人与自然界之间有一种内在的联系，而自然界是有“内在价值”的。“天道”、“天德”、“天理”所表示的，就是自然界的最高价值。这同机械论哲学是有根本区别的。直觉方法就是从整体角度理解人和自然界的根本方法，任何分析都只是实现这种理解的一种步骤，而不能成为究竟。其究竟则是整体的把握。这种直觉的方法，也是一种生命提升的方法。
但是，为了实现整体的直觉，中国哲学也需要运用分析，其主要任务是将自然界与人区分为“形而上”与“形而下”两个层面，这也可以说是一种形而上学的方法。但是，“形而上者”与“形而下者”是决不能截然分开、各自独立存在的，二者也不是平行的。形而上者之道（理）不是“超绝”的存在，只有自然界的根本法则，是在自然界的“气化流行”中存在的，是在人的生命活动中完成的。如同人有神与形而神在形中，有心与身而心在身中一样。因此，中国哲学没有“灵魂不灭”的观念，也没有灵肉二元论的传统，更没有“绝对实体”的承诺。总之，只有一个世界，没有两个世界。正因为如此，直觉方法既不是“完全理性”的，也不是“纯粹经验”的，而是对生命存在及其意义的整体的、直接的、跳跃式的把握。这里，实际上已经突破了理性与非理性的严格的划分及其对立。它既有经验的内容，又有理性的因素，甚至有超理性的成分，是一个服务于复杂体系的方法，而不是线性思维的方法。其实，在西方哲学中，对直觉也有不同的理解与用法。如柏格森的直觉主义，是指生命的本能活动即“生命之流”而言的，更具有感性特征。康德的“智的直觉”则完全是形而上学的、超越的、宗教的。中国哲学的直觉，可说是打通了感性与理性、形而上与形而下的界限，从整体上把握生命意义的方法。
整体是由部分构成的，部分是由个体构成的。中国哲学并不否认部分和个体的存在。就人而言，中国哲学是重视个体存在的。有人认为，中国哲学是“无个体”的，人只是由社会关系所决定的某个地位中的“角色”。我认为不能笼统地这样说，如果与西方哲学的以“自我意识”为标志的个人比较，的确是不同的；如果就人作为德性主体而言，它是承认个体性的，每个人都是与天直接“对话”或“沟通”的。同时，在中国哲学中，也有“类”的概念，人与动物属于不同的“类”，这也是从逻辑上说的。“类比”方法就是中国哲学中的又一个重要方法。个体、部分都是自然界的一部分，与自然界构成有机统一体。社会也是自然界的一部分，不是与自然界对立的。人既是社会的“角色”，又是自然界的一个成员。人的德性是由天给予的，只是在社会关系中展开为社会的伦理，不能说人的德性是由社会中的地位决定的。中国哲学虽然使用了很多范畴、概念，但是，并没有发展出西方式的理性哲学，其原因就在于，它是以“天人合一”的整体思维为指导的，因此在方法上虽有分析的因素，但主要是类比的、综合的、直觉的。类比和综合也是为直觉服务的，“下学而上达”，由“格物致知”而“豁然贯通”，实现“天人合一”境界，就是它的最终目的。从根本上说，这是深层生态学的，以实现人与自然的有机统一为目的。
直觉不是对象式的认识，是通过存在之“思”而达到的整体性认识，是与自然之道的合一。在这里，还有一种目的性的“实现原则”。直觉也可以说是天道在人心中的“实现”。“天地以生物为心”（我称之为“生之目的性”），“人以天地生物之心为心”，人心之目的的实现即仁心。“生即仁”之说最能说明人与自然之间的目的性关系，也最能说明“天人合一论”的内在意蕴。从这个意义上说，人是自然界最高价值（天道）的“实现原则”。直觉就是这一“原则”的实现，是处在过程之中的，并不是一次性完成的。所谓最后的“觉悟”，只是一个理想目标。
对于“生理”、“生意”即仁的体认，是通过自我反思性的直觉方法得到的，也是通过生命的自我体验得到的。其中，最重要的是情感体验。体验和直觉一样很难用概念语言说清楚，但是，体验确实是生命活动中不可缺少的，是人与自然相处中不可缺少的。中国哲学是主张“自我实现”的，但真正的“自我实现”是人与自然和谐相处、“万物一体”的状态。这是人生最大的快乐
近来仍阅《浮士德》。
本人愚钝，接受甚慢，此等巨著，只得逐字逐句，花费漫漫时日来换取几分理解，即便如此，竟然也于浮士德与梅菲斯特对话的字里行间发现了一个有趣的细节。
如下图。可以看到，浮士德对于梅菲斯特性情之评价不可不谓切中要害，甚至可称得上过于直白，但从梅菲斯特的回应中可以发现，他似乎对这些不留情面的评价不置可否，没有因此表现出半分不悦，而直接跳跃式地询问起浮士德的当下的心愿。换作是常人，面对如此赤裸裸地评价，难免会表露不满，我最初读到这一段时也觉得疑惑，对于如他这般的恶魔，怎么可能如此善罢甘休，但我旋即便理解了哥德如此着墨的用意。
或许正是因为梅菲斯特是一个恶魔，所以他才会对这些评价无动于衷。
为什么这么说？
我们在阅读的过程中，难免会不自觉地将自身代入角色，所以我们会对浮士德那些评价感到刺耳，但当我们跳出自身，将视角真正地代入文中的角色时，或许才容易读懂文中人物角色的反应。
是否在梅菲斯特这个魔鬼心中，我们所认为的“刺耳”，在他眼里，其实也只不过是几个司空见惯、听到耳朵起茧的、普普通通的形容词而已？再想一想，是否这些我们所熟悉的贬义词，在他心中却是代表着对他“恶魔”身份的极大肯定和高度赞扬？所以他才会对浮士德的评价置若罔闻，反而重在好奇地探询浮士德的宏愿？
如是，当我试图真正去代入梅菲斯特的所思所想时，才恍觉“原来如此”。
如是，而不得不感叹，到底是哥德。
当然，以上也仅为我的个人拙见罢了，或许有人很早之前便知悉了这一细节，又或许有人比我发掘出了其中更多的深意，我也只不过是万千读者中普普通通的一个而已。
边缘泪滴/2022.9.8
本人愚钝，接受甚慢，此等巨著，只得逐字逐句，花费漫漫时日来换取几分理解，即便如此，竟然也于浮士德与梅菲斯特对话的字里行间发现了一个有趣的细节。
如下图。可以看到，浮士德对于梅菲斯特性情之评价不可不谓切中要害，甚至可称得上过于直白，但从梅菲斯特的回应中可以发现，他似乎对这些不留情面的评价不置可否，没有因此表现出半分不悦，而直接跳跃式地询问起浮士德的当下的心愿。换作是常人，面对如此赤裸裸地评价，难免会表露不满，我最初读到这一段时也觉得疑惑，对于如他这般的恶魔，怎么可能如此善罢甘休，但我旋即便理解了哥德如此着墨的用意。
或许正是因为梅菲斯特是一个恶魔，所以他才会对这些评价无动于衷。
为什么这么说？
我们在阅读的过程中，难免会不自觉地将自身代入角色，所以我们会对浮士德那些评价感到刺耳，但当我们跳出自身，将视角真正地代入文中的角色时，或许才容易读懂文中人物角色的反应。
是否在梅菲斯特这个魔鬼心中，我们所认为的“刺耳”，在他眼里，其实也只不过是几个司空见惯、听到耳朵起茧的、普普通通的形容词而已？再想一想，是否这些我们所熟悉的贬义词，在他心中却是代表着对他“恶魔”身份的极大肯定和高度赞扬？所以他才会对浮士德的评价置若罔闻，反而重在好奇地探询浮士德的宏愿？
如是，当我试图真正去代入梅菲斯特的所思所想时，才恍觉“原来如此”。
如是，而不得不感叹，到底是哥德。
当然，以上也仅为我的个人拙见罢了，或许有人很早之前便知悉了这一细节，又或许有人比我发掘出了其中更多的深意，我也只不过是万千读者中普普通通的一个而已。
边缘泪滴/2022.9.8
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