人身难得今已得，
中華難生今已生、
大道難求今已求、
明師難遇今已遇、
此生不向今生度、
更待何時度此生、
天地萬物、
惟人爲貴、
吾得爲人、
何不樂也、
生而爲人三生有幸七世有修求得大道、
生而爲人即是一種快樂、健康快樂是人生的主題、衹要我們用心去體會、衹要我們用心去感恩、用平常心、用豁達的胸懷去面對人生、以飽滿的熱情去面對生活就能開心快樂過好每一個當下、#今日贴纸打卡#
中華難生今已生、
大道難求今已求、
明師難遇今已遇、
此生不向今生度、
更待何時度此生、
天地萬物、
惟人爲貴、
吾得爲人、
何不樂也、
生而爲人三生有幸七世有修求得大道、
生而爲人即是一種快樂、健康快樂是人生的主題、衹要我們用心去體會、衹要我們用心去感恩、用平常心、用豁達的胸懷去面對人生、以飽滿的熱情去面對生活就能開心快樂過好每一個當下、#今日贴纸打卡#
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
面对美色的诱惑，万不可“禁欲”，除非你是这种人！
我们常人的能量都到哪里去了呢？全部变成后天的东西，从下边漏掉了。你要想不让它从下边漏掉，你就要最初让它从尾巴骨转到后背，从脊梁骨升到头顶上，再从前胸降下来进入中脉，从头顶出去。
你不让它从下面出去，你就要让它从上面出去；你没有办法让它从上面出去，你就必须让它从下面出去。否则的话，你就要发疯、就要变态！除此以外，没有第二个办法。这也就是为什么人家说禁欲的人心理都不健康！除非你降伏了这个身体、四禅八定修完了，生理上这三条脉路畅通了，你的心理绝对健康，不会变态。
之所以心理变态，是因为生理上有一股力量迫使你不得不这样想、不得不这样做，而心理上又有一股力量强制自己不能去这样想、这样做（即禁欲），身心失衡、导致心理变态。所以降伏心之前，先要降伏身体。因为就一个凡夫而言，都是被身体推着走，不可能让心理影响生理，都是由生理影响心理。只有圣人才能够以心理影响生理，用心理带着生理来走。常人都是被生理牵着走！
当你的任、督二脉的精、气、神充足了以后，他就不是围绕着整个身体转了，就不走前胸后背了，而是直接进入中脉，从头上出去了，头就开始放光了！这个头就像一朵莲花一样打开了。任、督二脉通，还是最初的，当任、督二脉通的阶段完成以后，就进入中脉直接上来了，直接从头上出去了。
真正的中脉通了，头顶这朵莲花打开了，出去以后，才是修道的开始，在这之前都是打基础。
一个人的任、督二脉以及中脉畅通了以后，他做事即便是很累了，躺下来休息半个小时就可以恢复了。你就是再慢，一个时辰——两个小时——足以恢复了，能量马上就补充满了！
我这样讲了以后，你们不要执著在身体上去修，我刚才讲得非常清楚：它只是一个修道的基础，这个基础你不修完、不打牢的话，你想真正的修大道（炼神入虚）啊，是绝对不可能的！
我们现在所谓的“修炼”，充其量也就是炼这个身体，同时附带着修这颗心。但是你的身体没有畅通，这朵莲花没有打开、东西没有出去，你所炼的心也都是不究竟的。都是随着情绪波动，今天心情好，明天心情又会一落千丈！圣人之所以有一颗平常心，是因为他基础已经打牢固了、已经平静了，生理不会波动了，所以他的心态能够平静。
一个得道的人，他体内的能量充足了以后，是往上升，促使这朵莲花打开，本来面目冲出去。而一个将要死的人，他的能量没有了，根本没办法把这个神识送上去。由于能量从下边走掉了、散掉了，含不住神识了，神识也会脱体、也会跑掉。一个人的能量足了以后，能够促使神识飞出去，但他绝对不是像将要死的人那样，四大分裂、元气没有了，神识含不住了，与那种脱体是不一样的。
因为他早已经把四大修完了，已经空掉了。试问大家，一个四大空掉的人，他的气血、能量怎么可能不畅通呢？正是由于四大没有畅通，你的身体才忘不掉、空不掉啊！
过去的高僧大德，哪一个不是气宇轩昂，有用不完的劲？！脑袋瓜子都像一个大西瓜、大皮球一样！我们现在这个脑袋比起祖师爷们的脑袋，一个个都是干瘪干瘪的！为什么是这样的呢？我曾经做过比喻，我们的头就像一个莲花苞，如果下面的能量很足，他就长得饱满；如果下面没有足够的能量往上输送，这个花苞就会干干瘪瘪的、根本开不了！即使开了，也是小小的。
佛教虽然注重在心态上修炼，但是如果你的身体不处理好的话，心态根本静不下来。佛教不是不承认身体对于修道的重要性，只是不注重修身体。另外在过去，修行的人思想单纯、心念专一，在修身体这方面，根本不值一提，不知不觉就已经修完了。
我们现在专门修身体还修不完、不知道怎么修，根本不知道如何把身体修完以后，再来修心态！过去祖师爷们讲“大道不离身心”，我们现在虽然口口声声也说在修身体、在修心态，但是很难把这个基础打牢固。 https://t.cn/Rcdt451
我们常人的能量都到哪里去了呢？全部变成后天的东西，从下边漏掉了。你要想不让它从下边漏掉，你就要最初让它从尾巴骨转到后背，从脊梁骨升到头顶上，再从前胸降下来进入中脉，从头顶出去。
你不让它从下面出去，你就要让它从上面出去；你没有办法让它从上面出去，你就必须让它从下面出去。否则的话，你就要发疯、就要变态！除此以外，没有第二个办法。这也就是为什么人家说禁欲的人心理都不健康！除非你降伏了这个身体、四禅八定修完了，生理上这三条脉路畅通了，你的心理绝对健康，不会变态。
之所以心理变态，是因为生理上有一股力量迫使你不得不这样想、不得不这样做，而心理上又有一股力量强制自己不能去这样想、这样做（即禁欲），身心失衡、导致心理变态。所以降伏心之前，先要降伏身体。因为就一个凡夫而言，都是被身体推着走，不可能让心理影响生理，都是由生理影响心理。只有圣人才能够以心理影响生理，用心理带着生理来走。常人都是被生理牵着走！
当你的任、督二脉的精、气、神充足了以后，他就不是围绕着整个身体转了，就不走前胸后背了，而是直接进入中脉，从头上出去了，头就开始放光了！这个头就像一朵莲花一样打开了。任、督二脉通，还是最初的，当任、督二脉通的阶段完成以后，就进入中脉直接上来了，直接从头上出去了。
真正的中脉通了，头顶这朵莲花打开了，出去以后，才是修道的开始，在这之前都是打基础。
一个人的任、督二脉以及中脉畅通了以后，他做事即便是很累了，躺下来休息半个小时就可以恢复了。你就是再慢，一个时辰——两个小时——足以恢复了，能量马上就补充满了！
我这样讲了以后，你们不要执著在身体上去修，我刚才讲得非常清楚：它只是一个修道的基础，这个基础你不修完、不打牢的话，你想真正的修大道（炼神入虚）啊，是绝对不可能的！
我们现在所谓的“修炼”，充其量也就是炼这个身体，同时附带着修这颗心。但是你的身体没有畅通，这朵莲花没有打开、东西没有出去，你所炼的心也都是不究竟的。都是随着情绪波动，今天心情好，明天心情又会一落千丈！圣人之所以有一颗平常心，是因为他基础已经打牢固了、已经平静了，生理不会波动了，所以他的心态能够平静。
一个得道的人，他体内的能量充足了以后，是往上升，促使这朵莲花打开，本来面目冲出去。而一个将要死的人，他的能量没有了，根本没办法把这个神识送上去。由于能量从下边走掉了、散掉了，含不住神识了，神识也会脱体、也会跑掉。一个人的能量足了以后，能够促使神识飞出去，但他绝对不是像将要死的人那样，四大分裂、元气没有了，神识含不住了，与那种脱体是不一样的。
因为他早已经把四大修完了，已经空掉了。试问大家，一个四大空掉的人，他的气血、能量怎么可能不畅通呢？正是由于四大没有畅通，你的身体才忘不掉、空不掉啊！
过去的高僧大德，哪一个不是气宇轩昂，有用不完的劲？！脑袋瓜子都像一个大西瓜、大皮球一样！我们现在这个脑袋比起祖师爷们的脑袋，一个个都是干瘪干瘪的！为什么是这样的呢？我曾经做过比喻，我们的头就像一个莲花苞，如果下面的能量很足，他就长得饱满；如果下面没有足够的能量往上输送，这个花苞就会干干瘪瘪的、根本开不了！即使开了，也是小小的。
佛教虽然注重在心态上修炼，但是如果你的身体不处理好的话，心态根本静不下来。佛教不是不承认身体对于修道的重要性，只是不注重修身体。另外在过去，修行的人思想单纯、心念专一，在修身体这方面，根本不值一提，不知不觉就已经修完了。
我们现在专门修身体还修不完、不知道怎么修，根本不知道如何把身体修完以后，再来修心态！过去祖师爷们讲“大道不离身心”，我们现在虽然口口声声也说在修身体、在修心态，但是很难把这个基础打牢固。 https://t.cn/Rcdt451
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