晨读《脾胃论》下 阴阳升降论
《易》曰:两仪生四象,乃天地气交,八卦是也。在人则清浊之气皆从脾胃出,荣气荣养于身,乃水谷之气味化之也。
清阳为天,清阳成天。地气上为云,天气下为雨。水谷之精气也,气海也、七神也、元气也、父也。清中清者,清肺以助天真。清阳出上窍,耳、目、鼻、口之七窍是也。清中浊者,荣华腠理。清阳发腠理,毛窍也。清阳实四肢。真气充实四肢。浊阴为地,垒阴成地。云出天气,雨出地气。五谷五味之精,是五味之化也。血荣也,维持神明也,血之府会也,母也。浊中清者,荣养于神。降至中脘而为血,故曰心主血,心藏神。浊阴出下窍,前阴膀胱之窍也。浊中浊者,坚强骨髓。浊阴走五脏,散于五脏之血也,养血脉,润皮肤、肌肉、筋者是也,血生肉者此也。浊阴归六腑。谓毛脉合精,经气归于腑者是也。
天气清静光明者也,藏德不止,故不下也。天明则日月不明,邪害空窍,阳气者闭塞,地气者冒明。云雾不精,则上应白露不下;交通不表,万物命故不施,不施则名木多死。恶气不发,风雨不节,白露不下,则菀藁不荣;贼风数至,暴雨数起,天地四进不相保,与道相失,则未央绝灭。唯圣人从之,故身无奇病,万物不失,生气不竭。
此说人之不避大寒伤形,大热伤气,四时节候变更之异气,及饮食失节,妄作势役,心生好恶,皆令元气不行,气化为火,乃失生夭折之由耳。
这一篇的意思是:
《易经》说,天和地两仪,衍生出金木火水四象(春夏秋冬四时),这是自然界的天气与地气交融的结果,四象再衍化为八卦,如此一分为二地发展,变化出万事万物。在人体而言,体内上升的清气和下降的浊气,都来源于脾胃中的水谷精微,化生血液并荣养全身的营气,也来自于水谷气味所化生的精微。
自然界中的清阳之气上升,就形成了天,对人体来说,脾胃中的水谷精微,清中清者,上升并清养肺气,助养生命,布散于头面部,则耳目口鼻等七窍才能通利。清中浊者,可以润泽肌肤腠理毛孔。充实四肢。自然中的浊阴之气下降,就形成了地。在人体就表现为脾胃中的水谷精微,其浊中清的精华部分化赤为血,滋养脏腑,荣养精神。浊中的糟粕部分和多余的水液通过肛门和膀胱排出体外,蛋白一类则充实骨髓,流入五脏六腑。
天地是清净光明的,无限的承受能力,故长生不灭,如果天上阴霾笼罩,则日月不能放射光明,邪气就会侵害人的孔窍,天上阳气闭塞,地上阴气不能萌发升腾,遮蔽光明。云雾不升,露不正常下降,阴阳不交,则万物生长发育不能按时进行,即使是生存能力很强的大树也免不了干枯而死,像这样恶气不散发,风雨不调和,再加上狂风暴雨无规律地侵袭,导致自然界的秩序紊乱,使天地四时不能保持平衡,与常规相违背,万物未及寿数的一半便夭折了。这种情况下,只有精通养生之道的圣人才能适应环境,不发生疾病。万物只有适应此类变化,生命才不会枯竭。
这就是说,人们如果不注意大寒大热的刺激,大寒就会冻伤形体,大热就会损伤元气。当遇到四季气候异变,或者非时之气,再加上饮食没有节制,劳倦过度,心中常生好恶之心。这些因素都会损伤脾胃,使元气不升,阴火上行,阴火炽烈,又会损伤元气,这便是致使人夭折短命的原因。
《易》曰:两仪生四象,乃天地气交,八卦是也。在人则清浊之气皆从脾胃出,荣气荣养于身,乃水谷之气味化之也。
清阳为天,清阳成天。地气上为云,天气下为雨。水谷之精气也,气海也、七神也、元气也、父也。清中清者,清肺以助天真。清阳出上窍,耳、目、鼻、口之七窍是也。清中浊者,荣华腠理。清阳发腠理,毛窍也。清阳实四肢。真气充实四肢。浊阴为地,垒阴成地。云出天气,雨出地气。五谷五味之精,是五味之化也。血荣也,维持神明也,血之府会也,母也。浊中清者,荣养于神。降至中脘而为血,故曰心主血,心藏神。浊阴出下窍,前阴膀胱之窍也。浊中浊者,坚强骨髓。浊阴走五脏,散于五脏之血也,养血脉,润皮肤、肌肉、筋者是也,血生肉者此也。浊阴归六腑。谓毛脉合精,经气归于腑者是也。
天气清静光明者也,藏德不止,故不下也。天明则日月不明,邪害空窍,阳气者闭塞,地气者冒明。云雾不精,则上应白露不下;交通不表,万物命故不施,不施则名木多死。恶气不发,风雨不节,白露不下,则菀藁不荣;贼风数至,暴雨数起,天地四进不相保,与道相失,则未央绝灭。唯圣人从之,故身无奇病,万物不失,生气不竭。
此说人之不避大寒伤形,大热伤气,四时节候变更之异气,及饮食失节,妄作势役,心生好恶,皆令元气不行,气化为火,乃失生夭折之由耳。
这一篇的意思是:
《易经》说,天和地两仪,衍生出金木火水四象(春夏秋冬四时),这是自然界的天气与地气交融的结果,四象再衍化为八卦,如此一分为二地发展,变化出万事万物。在人体而言,体内上升的清气和下降的浊气,都来源于脾胃中的水谷精微,化生血液并荣养全身的营气,也来自于水谷气味所化生的精微。
自然界中的清阳之气上升,就形成了天,对人体来说,脾胃中的水谷精微,清中清者,上升并清养肺气,助养生命,布散于头面部,则耳目口鼻等七窍才能通利。清中浊者,可以润泽肌肤腠理毛孔。充实四肢。自然中的浊阴之气下降,就形成了地。在人体就表现为脾胃中的水谷精微,其浊中清的精华部分化赤为血,滋养脏腑,荣养精神。浊中的糟粕部分和多余的水液通过肛门和膀胱排出体外,蛋白一类则充实骨髓,流入五脏六腑。
天地是清净光明的,无限的承受能力,故长生不灭,如果天上阴霾笼罩,则日月不能放射光明,邪气就会侵害人的孔窍,天上阳气闭塞,地上阴气不能萌发升腾,遮蔽光明。云雾不升,露不正常下降,阴阳不交,则万物生长发育不能按时进行,即使是生存能力很强的大树也免不了干枯而死,像这样恶气不散发,风雨不调和,再加上狂风暴雨无规律地侵袭,导致自然界的秩序紊乱,使天地四时不能保持平衡,与常规相违背,万物未及寿数的一半便夭折了。这种情况下,只有精通养生之道的圣人才能适应环境,不发生疾病。万物只有适应此类变化,生命才不会枯竭。
这就是说,人们如果不注意大寒大热的刺激,大寒就会冻伤形体,大热就会损伤元气。当遇到四季气候异变,或者非时之气,再加上饮食没有节制,劳倦过度,心中常生好恶之心。这些因素都会损伤脾胃,使元气不升,阴火上行,阴火炽烈,又会损伤元气,这便是致使人夭折短命的原因。
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快乐是很简单的。把注意力放在手头的工作上,或是当下的生活中。不去想那些糟心事,不愉快的情绪也就消散了。如果老是琢磨自己的情绪,就会被逼到死角,找不到出路。与其耿耿于怀,不如放下重来。清空,不是消极的“万事皆空”,而是历经磨炼后的平心静气。
快乐是很简单的。把注意力放在手头的工作上,或是当下的生活中。不去想那些糟心事,不愉快的情绪也就消散了。如果老是琢磨自己的情绪,就会被逼到死角,找不到出路。与其耿耿于怀,不如放下重来。清空,不是消极的“万事皆空”,而是历经磨炼后的平心静气。
人就像一个容器,当脑袋里装满了情绪,就无法再运转。
一个人理想的状态,就是每天回到家可以忘掉所有的不愉快。以自己喜欢的方式做自己喜欢的事,生活时时刻刻都应该是美好的,试着清空那些不愉快的情绪。
快乐是很简单的。把注意力放在手头的工作上,或是当下的生活中。不去想那些糟心事,不愉快的情绪也就消散了。
如果老是琢磨自己的情绪,就会被逼到死角,找不到出路。与其耿耿于怀,不如放下重来。
清空,不是消极的“万事皆空”,而是历经磨炼后的平心静气。
院子里的落叶要扫除,内心更要定期清理,拔除那些枯枝败叶,才能种下希望。
对于生活,不要只想着填满,而要懂得留白。空荡的地方,才能听见灵魂的声音。
给自己一点空间,给生活一点时间,花会沿路盛开,好事如约而至。
一个人理想的状态,就是每天回到家可以忘掉所有的不愉快。以自己喜欢的方式做自己喜欢的事,生活时时刻刻都应该是美好的,试着清空那些不愉快的情绪。
快乐是很简单的。把注意力放在手头的工作上,或是当下的生活中。不去想那些糟心事,不愉快的情绪也就消散了。
如果老是琢磨自己的情绪,就会被逼到死角,找不到出路。与其耿耿于怀,不如放下重来。
清空,不是消极的“万事皆空”,而是历经磨炼后的平心静气。
院子里的落叶要扫除,内心更要定期清理,拔除那些枯枝败叶,才能种下希望。
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给自己一点空间,给生活一点时间,花会沿路盛开,好事如约而至。
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