女皇讲故事——一枕黄粱
唐朝时期，有一个学者名叫李泌，写了一本《枕中记》的书，书中记载了这样一个故事。
从前有个姓卢的读书人叫卢生，他整天都为得不到荣华富贵而苦恼。总是对任何事抱怨。
有一次出远门，途径邯郸，住在一家客店里。碰到一个道士吕翁，道士也住在这家客店里，卢生同吕翁聊天，不停的向吕翁诉说自己的贫困和苦恼。连连怨叹自己穷因的境况。吕翁笑而不语，只是从随身的行李中取出一个黄粱（里面填充的是小米）的枕头，对卢生说：“你用这个枕头枕着睡，你的所有愿望都能实现，包括你梦寐以求的荣华富贵。”
这时，店主人正在煮饭（黄色的小米饭）, 离吃饭时间还早。卢生打算先枕着这个枕头睡一会，看看是不是吕翁所说的那么神奇，能实现自己的荣华富贵。不想一睡下去立刻做起梦来。
在梦里，他卢生娶了清河崔府里一位高贵而美丽的小姐，家境殷实，生活无忧，日子过得十分体面。第二年，卢生又考中“进士”，然后就步步高升，做官一直做到“节度使”（古代相当于省长），“御史大夫”（相当于部长），还当了十年“宰相”，后来又被授予“燕国公”的爵位，一身平步青云，仕途极为顺畅。后来生了五个儿子，五个儿子都和皇亲国戚结了亲，而且也都做了高官，而后一共有几十个孙子，个个都聪明绝顶，三岁成诗，五岁作赋，十岁已是远近闻名了。卢生子孙满堂，福禄齐全。他一直活到一百多岁才寿终正寝。
这时，他的梦就结束了，他也就醒来了。这时，他才发觉这一切原来一场梦，店主人煮的粱黄饭都还没煮熟。卢生想想自己在梦里几十年荣华富贵，在现实里不过是一顿饭的工夫，觉得非常惊奇。
这时，吕翁笑着对他说：“人生就是这样！要想真正的享受荣华富贵，必须靠自己的双手去努力，去创造。”#历史#
唐朝时期，有一个学者名叫李泌，写了一本《枕中记》的书，书中记载了这样一个故事。
从前有个姓卢的读书人叫卢生，他整天都为得不到荣华富贵而苦恼。总是对任何事抱怨。
有一次出远门，途径邯郸，住在一家客店里。碰到一个道士吕翁，道士也住在这家客店里，卢生同吕翁聊天，不停的向吕翁诉说自己的贫困和苦恼。连连怨叹自己穷因的境况。吕翁笑而不语，只是从随身的行李中取出一个黄粱（里面填充的是小米）的枕头，对卢生说：“你用这个枕头枕着睡，你的所有愿望都能实现，包括你梦寐以求的荣华富贵。”
这时，店主人正在煮饭（黄色的小米饭）, 离吃饭时间还早。卢生打算先枕着这个枕头睡一会，看看是不是吕翁所说的那么神奇，能实现自己的荣华富贵。不想一睡下去立刻做起梦来。
在梦里，他卢生娶了清河崔府里一位高贵而美丽的小姐，家境殷实，生活无忧，日子过得十分体面。第二年，卢生又考中“进士”，然后就步步高升，做官一直做到“节度使”（古代相当于省长），“御史大夫”（相当于部长），还当了十年“宰相”，后来又被授予“燕国公”的爵位，一身平步青云，仕途极为顺畅。后来生了五个儿子，五个儿子都和皇亲国戚结了亲，而且也都做了高官，而后一共有几十个孙子，个个都聪明绝顶，三岁成诗，五岁作赋，十岁已是远近闻名了。卢生子孙满堂，福禄齐全。他一直活到一百多岁才寿终正寝。
这时，他的梦就结束了，他也就醒来了。这时，他才发觉这一切原来一场梦，店主人煮的粱黄饭都还没煮熟。卢生想想自己在梦里几十年荣华富贵，在现实里不过是一顿饭的工夫，觉得非常惊奇。
这时，吕翁笑着对他说：“人生就是这样！要想真正的享受荣华富贵，必须靠自己的双手去努力，去创造。”#历史#
女皇讲故事——一枕黄粱 女皇讲故事——一枕黄粱
唐朝时期，有一个学者名叫李泌，写了一本《枕中记》的书，书中记载了这样一个故事。
从前有个姓卢的读书人叫卢生，他整天都为得不到荣华富贵而苦恼。总是对任何事抱怨。
有一次出远门，途径邯郸，住在一家客店里。碰到一个道士吕翁，道士也住在这家客店里，卢生同吕翁聊天，不停的向吕翁诉说自己的贫困和苦恼。连连怨叹自己穷因的境况。吕翁笑而不语，只是从随身的行李中取出一个黄粱（里面填充的是小米）的枕头，对卢生说：“你用这个枕头枕着睡，你的所有愿望都能实现，包括你梦寐以求的荣华富贵。”
这时，店主人正在煮饭（黄色的小米饭）, 离吃饭时间还早。卢生打算先枕着这个枕头睡一会，看看是不是吕翁所说的那么神奇，能实现自己的荣华富贵。不想一睡下去立刻做起梦来。
在梦里，他卢生娶了清河崔府里一位高贵而美丽的小姐，家境殷实，生活无忧，日子过得十分体面。第二年，卢生又考中“进士”，然后就步步高升，做官一直做到“节度使”（古代相当于省长），“御史大夫”（相当于部长），还当了十年“宰相”，后来又被授予“燕国公”的爵位，一身平步青云，仕途极为顺畅。后来生了五个儿子，五个儿子都和皇亲国戚结了亲，而且也都做了高官，而后一共有几十个孙子，个个都聪明绝顶，三岁成诗，五岁作赋，十岁已是远近闻名了。卢生子孙满堂，福禄齐全。他一直活到一百多岁才寿终正寝。
这时，他的梦就结束了，他也就醒来了。这时，他才发觉这一切原来一场梦，店主人煮的粱黄饭都还没煮熟。卢生想想自己在梦里几十年荣华富贵，在现实里不过是一顿饭的工夫，觉得非常惊奇。
这时，吕翁笑着对他说：“人生就是这样！要想真正的享受荣华富贵，必须靠自己的双手去努力，去创造。”#历史#https://t.cn/A6odYurh
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有一次出远门，途径邯郸，住在一家客店里。碰到一个道士吕翁，道士也住在这家客店里，卢生同吕翁聊天，不停的向吕翁诉说自己的贫困和苦恼。连连怨叹自己穷因的境况。吕翁笑而不语，只是从随身的行李中取出一个黄粱（里面填充的是小米）的枕头，对卢生说：“你用这个枕头枕着睡，你的所有愿望都能实现，包括你梦寐以求的荣华富贵。”
这时，店主人正在煮饭（黄色的小米饭）, 离吃饭时间还早。卢生打算先枕着这个枕头睡一会，看看是不是吕翁所说的那么神奇，能实现自己的荣华富贵。不想一睡下去立刻做起梦来。
在梦里，他卢生娶了清河崔府里一位高贵而美丽的小姐，家境殷实，生活无忧，日子过得十分体面。第二年，卢生又考中“进士”，然后就步步高升，做官一直做到“节度使”（古代相当于省长），“御史大夫”（相当于部长），还当了十年“宰相”，后来又被授予“燕国公”的爵位，一身平步青云，仕途极为顺畅。后来生了五个儿子，五个儿子都和皇亲国戚结了亲，而且也都做了高官，而后一共有几十个孙子，个个都聪明绝顶，三岁成诗，五岁作赋，十岁已是远近闻名了。卢生子孙满堂，福禄齐全。他一直活到一百多岁才寿终正寝。
这时，他的梦就结束了，他也就醒来了。这时，他才发觉这一切原来一场梦，店主人煮的粱黄饭都还没煮熟。卢生想想自己在梦里几十年荣华富贵，在现实里不过是一顿饭的工夫，觉得非常惊奇。
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也谈明心见性
“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”。他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月（菩萨见性，就像白天看见太阳一样；声闻人见性，就像晚上看见月亮一样）。未审和尚见性如何（你大和尚见性是什么样的情况呢）？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个“谢”字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若（你没说，我也没听见，这才是真正的般若）。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。般若不是我们背得几句话，学会几首诗，它不是世间的小聪明。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实。在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
——选编 https://t.cn/A6AjzcTG
也谈明心见性
“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”。他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月（菩萨见性，就像白天看见太阳一样；声闻人见性，就像晚上看见月亮一样）。未审和尚见性如何（你大和尚见性是什么样的情况呢）？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个“谢”字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若（你没说，我也没听见，这才是真正的般若）。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。般若不是我们背得几句话，学会几首诗，它不是世间的小聪明。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实。在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
——选编 https://t.cn/A6AjzcTG
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