經上也有這個比喻，有個比喻，我們從比喻當中能夠明瞭一些信息。好比我們有個人到這個世間來，一出生就享到像帝王一樣的尊貴，那麼大的福報，能行嗎？不行，哪有這種能力？如果你要是生在國王家，做了王太子，那不就得到了嗎？不是沒有，太少了。可是生到西方極樂世界，阿彌陀佛是國王，那全都是王子，你享的是誰的福？是父王之福，享他的福。所以生到西方極樂世界，下下品往生的人，都得到阿彌陀佛四十八願本願的加持，這是修其他法門得不到的，其他任何一個法門沒有這個說法，只有淨土三經是這個說法。所以說我們得佛的加持，佛力加持。佛的智慧加持我們，讓我們的智慧跟佛一樣；佛的功德加持給我們，我們的功德跟佛一樣；佛的福報加持給我們，我們的福報跟佛一樣，統統是從他這裡來的，不是自己的，是這麼回事情。什麼時候你自己有這個能力，不需要加持？你在極樂世界證得七地以上菩薩，那就不是佛加持的，是自己的，七地之前全是得佛力加持的。這是無比殊勝、無比的稀有，你說你能不選這個法門嗎？不學這個法門的人不少，那些是什麼人？很自負的，很自以為了不起的，不甘心、不情願去做阿彌陀佛的乾兒子。這些人他要靠自力，好，你就慢慢學吧，你有一段很長的路要走，這是真的。如果你要是跟阿彌陀佛跟定了，那你很幸運，你很快就成就。這是一乘了義，這句話了不起！

　　「萬善同歸」，這個萬不是數字，這個萬是圓滿的意思，世出世間一切善法歸哪裡？歸阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛是性德，阿彌陀佛是自性的名號。從字面上來翻，這句話是梵文音譯的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛是什麼意思？釋迦牟尼佛在《無量壽經》上用兩個字來解釋佛的意思，一個用光，一個用壽。光代表什麼？光代表空間，壽代表時間，我們今天講時空，時空裡面所包含的一切善法都離不開阿彌陀佛。阿彌陀翻作無量，光中的無量，壽中的無量，全是自性，就是萬善同歸。你念這一句南無阿彌陀佛，就是念一乘了義、萬善同歸。像我們剛才跟諸位做的這個簡單的報告，十方三世無量劫來所宣揚的無量的佛法，這一句阿彌陀佛全包括了。一句阿彌陀佛展開是四十八願，四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開那就是世尊四十九年所說的一切法。阿彌陀佛是總綱領，一切諸佛如來所說的一切法那是頂尖，這個認識清楚不容易！我學佛差不多三十年才明白這樁事情，感到無比幸運、無比的欣慰，再也不會動搖了，再也不會懷疑了。所以這兩句八個字就把它說盡了。

　　下面講「三根普被，凡聖齊收」，這是講他所應的機，他所教化的對象。三根是上中下三根，上根是大乘根性，中根是緣覺的根性，下根是聲聞的根性，就是小乘根性。三種根性全都有分。甚至於連不認識字，世出世間的學術都沒有接觸過的，我們國內人所講的沒有文化的人，他要能信，深信不疑，他要是真正發心求生淨土，決定得生。這個例子很多，《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面，這樣的人至少佔三分之一以上。這是什麼原因？為什麼這些老阿公、老阿婆，一說他就相信，知識分子不相信？我學佛是很不容易進來的，方東美先生介紹給我，我要不是跟他學哲學，他要不是給我講佛經哲學，講這門課，我永遠不會進入佛門，從這裡認識。進佛門之後，李炳南老居士，他是印光大師的學生，淨土宗的傳人，我跟他學經教、學講經。我對於淨宗法門最初是懷疑，認為這是釋迦牟尼佛的方便法，接引老太婆的，這個觀念很深，成見很深。跟李老師那麼多年，跟他十年，苦口婆心的把這個法門介紹給我，我讀了不懷疑，不敢輕視，不敢輕慢這個法門，對它也很尊重，但是沒有意思學，興趣都在《華嚴經》上，這是方老師當年對我介紹《華嚴》給我影響很大。

　　我什麼時候才相信淨土？應該學佛二十年的時候，我開始講《華嚴經》。那個時候一個星期講三天，一天是一個半小時，沒有這些錄像設備，連錄音設備都沒有。我第一次講，好像也講了不少年，講到一半，那個時候是《八十》跟《四十》同時講，兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》，同步的講。講了差不多一半，有一天忽然想起來，文殊菩薩、普賢菩薩他們修什麼法門？善財童子修什麼法門？因為後面經還沒講到，就翻到後面去翻，翻到後面去一看，這就呆了，怎麼文殊、普賢都發願求生極樂世界？再仔細一看善財童子，這看清楚了。你看講一半，這囫圇吞棗都沒發現，這一下發現了。善財是繼承老師的法脈，這是一個入室弟子，文殊菩薩傳法的弟子，這不是普通人，老師既然發願求生淨土，學生哪有例外的？所以然後我再回頭看，那都是以前講過的，這都講過的，回頭再看，我那時候用《四十華嚴》的本子，叫吉祥雲比丘，這我也講過，經上明明說他是一個修般舟三昧的，我也講得很清楚，就是沒有把善財連到這個念佛法門，這個沒連上。這再一看的時候連上了，才知道一點都不錯，善財是專修念佛法門，我們講一句彌陀念到底。

　　五十三參是怎麼回事情？五十三參是廣學多聞，不妨礙，真的是事事無礙，人家什麼法門都接觸。接觸是明瞭，明瞭是長智慧，就是後得智，你沒有一樣不知道的。你怎麼知道的？都接觸過，都明瞭，樣樣都明瞭，法法都通達，八萬四千法門哪一門都通。但是怎麼樣？如如不動，一句彌陀念到底，對他自己的行門一絲毫影響沒有，那是什麼樣的定功？成就自己圓滿的定慧！沒有這個經歷，怎麼知道定慧的成就？什麼法門都接觸，什麼法門都不影響，都沒有影響。我們這兩天聽劉素雲居士的報告，你看她對哪個法門都讚歎、都好，就是這樣，善財童子就是這樣，不但對我們佛門裡面每個法門都好，對其他宗教都好。我這麼多年來在世界各地做宗教團結的工作，每個宗教都好、都讚歎、都禮敬，他們的經典我也讀誦，可是沒有妨礙念佛。愈接觸愈清楚，愈接觸愈知道這一句阿彌陀佛不可思議，三根普被、凡聖齊收，我們是凡人，文殊、普賢是聖人，都到極樂世界去了。

圆教初住的法身尚且是无量寿，何况是现在的释迦牟尼佛呢？就是说，佛陀讲他过去最初成佛的时候，那个寿命到现在都没有停止过，那那以后呢，那以后更不可能停止了，因为他不断的修学，他的法身不断不断的品位增上，到现在是圆满的佛陀，所以，现在的释迦摩尼佛，那更是佛寿无量。
那么既然佛寿无量，为什么佛陀在今生示现的时候，八十岁要公开的宣布，我要灭度呢？因为佛陀以这个灭度的方便来教化众生。

所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于憶想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心。

这些人，这种善根福德比较浅薄的人，如果看到佛陀长久住世，就产生两种过失，第一个他就不种善根，贫穷下贱，他一想，佛陀的寿命比我还久，所以我有生之年，我都会看到佛陀，这个时候怎么样呢？心生轻慢，他就不能珍惜跟佛陀学佛的因缘了，所以就慢慢慢慢，时间长了以后呢，就松散懈怠，就不再栽培善根了。那么不再栽培善根，也不再修福了，所以来生就招感贫穷下贱的果报，所以佛陀的住世，对他不但没有好处，反而使令他堕落，这第一个。
第二个贪着五欲，入于憶想妄见网中，前面讲到懈怠，这以下更严重，就是有些人呢，他看到佛陀长久住世，他有恃无恐，他心想反正佛陀经常存在嘛，佛陀可以随时摄受于我，然后呢，然后就放纵自己内心的欲望，就开始落入于自己的我见、常见的妄想当中，他有恃无恐。所以佛陀看到这种情况，就是说，因此的众生如果常见到如来常住不灭、长久在世，产生憍，憍就是轻慢，恣就是放逸，而对佛法的修学呢，产生厌倦、懈怠，不能生难遭之想、恭敬之心。那么佛陀的住世，对他有害无益，所以这个佛陀的出世是这样，重点不在时间，重点是佛陀他的判断就是，他度化的因缘是不是已经穷尽了，所以你看，佛陀灭度只有一个理由会灭度，只有一种理由会灭度，就是其可度者，皆悉已度，其未度者，皆悉已作得度因缘。佛陀在观察众生因缘当中，他觉得当机众，舍利弗尊者，目犍连尊者，阿难尊者，这就正式招感他出世的这些众生，都已经度化了，那剩下的人，也成就未来得度的因缘，所以佛陀选择入灭，因为住世无益，所以佛陀弘法只有一个理由就是利生，他发觉他再住世的时候，对众生有害无益，让众生产生轻慢，让众生产生了放逸，那么佛陀选择入灭，这是这么一个情况，就是不灭有损。

是故如来以方便说，比丘当知，诸佛出世，难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言，诸比丘，如来难可得见，斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根，是故如来虽不实灭，而言灭度。

因此，如来以善巧方便说，比丘当知，诸佛出世，难可值遇，那么佛陀以灭度来使令，这个地方指比丘，其实是泛指整个四众弟子，就是说，佛陀以入灭来昭告四众弟子，佛陀能够成就一期的应化身，是希有难得的，因为一般善根福德比较浅薄的人，他即使过了百千万亿劫的时间，有些人可以见佛，有些人还是没办法见佛，所以你不要以为佛陀应化，就所有人都可以见到佛陀，你比方说释迦牟尼佛那一期应化好了，印度人，三分之一有见佛；三分之一人没有见到佛陀，只有听过佛陀的这人名号；有三分之一的人没有见过佛陀，也没有听过佛陀名号，就当没有这个佛陀出生一样。
所以，这个地方是佛陀强调什么呢？见佛闻法是希有难得的，这是佛陀要入灭，就示现无常的道理，所以佛陀用示现入灭用已身来说法，就是说，佛陀的入灭就是告诉诸比丘，如来难可得见，那么如此一来，众生听到这样的话，知道佛陀入灭，内心开始对见佛闻法生难遭之想，而对佛陀的功德心怀恋慕，渴仰于佛，还对佛陀开始皈依、恭敬，那么这种皈依、恭敬的心生起来，好了，这就是佛陀的本意了，便种善根，因为能够招感佛陀出世，正是这种皈依的善根，而佛陀长久住世，这种善根他生不起来，所以就是因为这种因缘，而使令佛徒的入灭，使令众生的内心产生心怀恋慕，渴仰于佛。那么这样子就种下一个未来见佛的善根，所以如来虽然法身、报身永远常在，但是应化身必须要不断的示现出生，不断的示现入灭，就这个道理。就是一期应化结束以后，有些人已经度到不能进步了，那么佛陀再入灭一下，对他产生一定的加持。
这个地方是说一个道理，就是说，佛法修学，你的内心的活动是根本，就心为业主，虽然说，这不对啊，佛陀经常在，就带弟子们做功课，那么佛陀的威力，威德力，昭告一声，大家会跟着佛陀去打坐诵经，这不是挺好吗？没有用，心不在这里了，就是你做功课也好，你打坐也好，你虽然形式上跟佛陀在一起，但是你内心呢？心怀憍恣而生厌倦，凡夫是这样，凡夫有些人善根强，他可以相续的长时间的修行，所以这种人，他招感的佛陀寿命会特别长，那么一般的初心菩萨，初心的凡夫，他修行一段时间以后，他就懈怠了，尤其是资粮位、外凡位的菩萨更明显，因为他善根里面有烦恼，因为凡夫是真妄和合，所以佛陀适当的时间入灭，会激发他们的心怀恋慕，渴仰于佛，虽然今生佛陀灭度了，但是对未来来说，他容易再一次见到佛陀，所以这个佛陀选择入灭的道理就在这里。就是便种善根，种下未来得度的善根。

一个非常好的法门：责心忏！

释净界 法师

其实你来生会去哪里，你不用问别人。你一天当中起的念头，哪些念头是特别坚固的，而且这个念头是经常出现的，它出现的时间非常的多，那这个念头不管是好、不管是坏，它对你的来生有很大的牵引的力量，因为它是你的熟境界，它对你是特别熟悉的。除非你现在开始用止观，把它扭转，否则你的生命已经受了某一种力量在牵引了，因为它次数很多，这个就是一种征兆出现。我们讲事出必有因，每一个结果要出现之前，其实有很多征兆的，最容易的征兆就是──观察你的念头，这是最好的征兆！我们在戒律里面讲到忏悔，这当中有一个非常好的法门叫责心忏。责心忏就是说，当你起一个恶念的时候，诸位你生起恶念的时候，不要放过它，你一定要诃责它。因为你放纵它，它以后一定会再出现，而且势力愈来愈大，所以你应该诃责它：这个念头是不对的，这个念头会带引我承受痛苦的果报。你用过失来诃责它，那它的势力就薄弱了；我们生起一个好念头，我要为常住做事、我要多拜佛，这个念头你应该要赞叹它，这个时候它的势力就强。你想要去创造美好的未来，你要注意你现在的念头--它的坚定与否、它的所缘境是什么、第三个它生起的次数。其实你能够好好调整你的心态，你的未来是可以期待的，佛法讲生命是可以创造的，这一点也不假，但是你要善用其心！

南无阿弥陀佛