《内观经》教你定慧双修的几个要诀!
“定慧双修”的思想早己见于老庄的认识中,先秦道家关于心性自觉的认识是其理论的最基本来源。
道无生死,而形有生死
传统道论与心论的逻辑结构在《内观》诸经中发生了置换,形上学讨论的问题变成了心灵自觉的内容与基本要素。《内观经》以“所以通生谓之道”为基础,进一步指出:
“道无生死,而形有生死。所以言生死者,属形不属道也。形所以生者,由得其道也。形所以死者,由失其道也。人能存生守道,则长存不亡也”。
事物生死的周期性原因在于“缘六情起妄”,背离了“本来虚净,元无有识”的先验状态。修道之为修心是要回复原本的清明,与道同一冥合无间。
人常能清净其心,则道自来居。道自来居,则神明存身。神明存身,则生不亡也。人常欲生,而不能虚心。人常恶死,而不能保神。
清净无染的心灵神明永存,成为道安居的家园,这样就可以实现生命的不朽。“所以通生谓之道”的概括指明了生与道的内在统一性,作者以逆推的方式得出了生存则道存的结论,论证长生的可能性与现实性。
内观之道,静神定心
内观之意为定心,必须建立于对客观存在的深刻认识的基础上,不能排斥与世界的联系。
“内观之道,静神定心。乱想不起,邪妄不侵。周身及物,闭目思寻。表里虚寂,神道微深。外观万境,内察一心。了然明静,静乱俱息。念念相系,深根宁极。湛然常住,窈冥难测。忧患永消,是非莫识”。
不排斥对外境的观想而主旨在于静神定心,使心灵达到平和充实舒展愉悦的境界。绝非为静而静,最终目的是使心灵“湛然常住”完全安宁,了了明照万事万物而不再有丝毫的波澜。此义即《定观经》的定观。
“证得此心,故名灵宝。定者心定也,如地不动。观者慧观也,如天常照。定体无念,慧照无边。定慧等修,故名定观”。
自然赋予人类与大地同功的德性,通过对心灵的修持生发出无穷的智慧,成就光明的人生。
内观修行次第
1.舍事是修道的前提。《定观经》指出,“夫欲修道,先能舍事”。修道舍事意思是,“进趣之心,名为修道。一切无染,名为舍事”。没有任何染著具有坚定的意志是进入修道之门的前提条件,主观意识上拒斥一切不是真正的舍事,是与客观事物的和谐共处。“外事都绝,无与怜心”。保持固有的平静,如此可“心境两忘,即无烦恼”。知情意处于中和状态,通过慧观制约心灵的波动,结果就是心灵“定”的凝湛。这个过程不应有丝毫的做作、勉强。
慧心内照,名曰内观。漏念未除,名为心起。前念忽起,后觉则随,起心既灭,觉照亦忘,故称除灭。了心不起,名之为安,觉性不动,名之为静,故称安静。
2.“唯灭动心,不灭照心”。观照的“祛灭”仅是针对妄念而言。“唯灭动心,不灭照心”的内容是,“妄想分别,名曰动心。觉照祛之,故名为灭。慧照常明无有间,故名不灭照心”。觉悟照了妄想分别,为灭动心;智慧照了真常明觉无间,为不灭照心。
《定观经》:“不依一法而心常住”“若取一法,即名著相。心不取法,名为不依。照而常寂,故为常住”。
心灵的“照而常寂”就是主客同一的意思,经过不断的安心处寂的修炼将会出现动静一如的结果。
#每日一道##道教#
“定慧双修”的思想早己见于老庄的认识中,先秦道家关于心性自觉的认识是其理论的最基本来源。
道无生死,而形有生死
传统道论与心论的逻辑结构在《内观》诸经中发生了置换,形上学讨论的问题变成了心灵自觉的内容与基本要素。《内观经》以“所以通生谓之道”为基础,进一步指出:
“道无生死,而形有生死。所以言生死者,属形不属道也。形所以生者,由得其道也。形所以死者,由失其道也。人能存生守道,则长存不亡也”。
事物生死的周期性原因在于“缘六情起妄”,背离了“本来虚净,元无有识”的先验状态。修道之为修心是要回复原本的清明,与道同一冥合无间。
人常能清净其心,则道自来居。道自来居,则神明存身。神明存身,则生不亡也。人常欲生,而不能虚心。人常恶死,而不能保神。
清净无染的心灵神明永存,成为道安居的家园,这样就可以实现生命的不朽。“所以通生谓之道”的概括指明了生与道的内在统一性,作者以逆推的方式得出了生存则道存的结论,论证长生的可能性与现实性。
内观之道,静神定心
内观之意为定心,必须建立于对客观存在的深刻认识的基础上,不能排斥与世界的联系。
“内观之道,静神定心。乱想不起,邪妄不侵。周身及物,闭目思寻。表里虚寂,神道微深。外观万境,内察一心。了然明静,静乱俱息。念念相系,深根宁极。湛然常住,窈冥难测。忧患永消,是非莫识”。
不排斥对外境的观想而主旨在于静神定心,使心灵达到平和充实舒展愉悦的境界。绝非为静而静,最终目的是使心灵“湛然常住”完全安宁,了了明照万事万物而不再有丝毫的波澜。此义即《定观经》的定观。
“证得此心,故名灵宝。定者心定也,如地不动。观者慧观也,如天常照。定体无念,慧照无边。定慧等修,故名定观”。
自然赋予人类与大地同功的德性,通过对心灵的修持生发出无穷的智慧,成就光明的人生。
内观修行次第
1.舍事是修道的前提。《定观经》指出,“夫欲修道,先能舍事”。修道舍事意思是,“进趣之心,名为修道。一切无染,名为舍事”。没有任何染著具有坚定的意志是进入修道之门的前提条件,主观意识上拒斥一切不是真正的舍事,是与客观事物的和谐共处。“外事都绝,无与怜心”。保持固有的平静,如此可“心境两忘,即无烦恼”。知情意处于中和状态,通过慧观制约心灵的波动,结果就是心灵“定”的凝湛。这个过程不应有丝毫的做作、勉强。
慧心内照,名曰内观。漏念未除,名为心起。前念忽起,后觉则随,起心既灭,觉照亦忘,故称除灭。了心不起,名之为安,觉性不动,名之为静,故称安静。
2.“唯灭动心,不灭照心”。观照的“祛灭”仅是针对妄念而言。“唯灭动心,不灭照心”的内容是,“妄想分别,名曰动心。觉照祛之,故名为灭。慧照常明无有间,故名不灭照心”。觉悟照了妄想分别,为灭动心;智慧照了真常明觉无间,为不灭照心。
《定观经》:“不依一法而心常住”“若取一法,即名著相。心不取法,名为不依。照而常寂,故为常住”。
心灵的“照而常寂”就是主客同一的意思,经过不断的安心处寂的修炼将会出现动静一如的结果。
#每日一道##道教#
《内观经》教你定慧双修的几个要诀!
“定慧双修”的思想早己见于老庄的认识中,先秦道家关于心性自觉的认识是其理论的最基本来源。
一、道无生死,而形有生死
传统道论与心论的逻辑结构在《内观》诸经中发生了置换,形上学讨论的问题变成了心灵自觉的内容与基本要素。《内观经》以“所以通生谓之道”为基础,进一步指出:
“道无生死,而形有生死。所以言生死者,属形不属道也。形所以生者,由得其道也。形所以死者,由失其道也。人能存生守道,则长存不亡也”。
事物生死的周期性原因在于“缘六情起妄”,背离了“本来虚净,元无有识”的先验状态。修道之为修心是要回复原本的清明,与道同一冥合无间。
人常能清净其心,则道自来居。道自来居,则神明存身。神明存身,则生不亡也。人常欲生,而不能虚心。人常恶死,而不能保神。
清净无染的心灵神明永存,成为道安居的家园,这样就可以实现生命的不朽。“所以通生谓之道”的概括指明了生与道的内在统一性,作者以逆推的方式得出了生存则道存的结论,论证长生的可能性与现实性。
二、内观之道,静神定心
内观之意为定心,必须建立于对客观存在的深刻认识的基础上,不能排斥与世界的联系。
“内观之道,静神定心。乱想不起,邪妄不侵。周身及物,闭目思寻。表里虚寂,神道微深。外观万境,内察一心。了然明静,静乱俱息。念念相系,深根宁极。湛然常住,窈冥难测。忧患永消,是非莫识”。
不排斥对外境的观想而主旨在于静神定心,使心灵达到平和充实舒展愉悦的境界。绝非为静而静,最终目的是使心灵“湛然常住”完全安宁,了了明照万事万物而不再有丝毫的波澜。此义即《定观经》的定观。
“证得此心,故名灵宝。定者心定也,如地不动。观者慧观也,如天常照。定体无念,慧照无边。定慧等修,故名定观”。
自然赋予人类与大地同功的德性,通过对心灵的修持生发出无穷的智慧,成就光明的人生。
三、内观修行次第
1.舍事是修道的前提。《定观经》指出,“夫欲修道,先能舍事”。修道舍事意思是,“进趣之心,名为修道。一切无染,名为舍事”。没有任何染著具有坚定的意志是进入修道之门的前提条件,主观意识上拒斥一切不是真正的舍事,是与客观事物的和谐共处。“外事都绝,无与怜心”。保持固有的平静,如此可“心境两忘,即无烦恼”。知情意处于中和状态,通过慧观制约心灵的波动,结果就是心灵“定”的凝湛。这个过程不应有丝毫的做作、勉强。
慧心内照,名曰内观。漏念未除,名为心起。前念忽起,后觉则随,起心既灭,觉照亦忘,故称除灭。了心不起,名之为安,觉性不动,名之为静,故称安静。
2.“唯灭动心,不灭照心”。观照的“祛灭”仅是针对妄念而言。“唯灭动心,不灭照心”的内容是,“妄想分别,名曰动心。觉照祛之,故名为灭。慧照常明无有间,故名不灭照心”。觉悟照了妄想分别,为灭动心;智慧照了真常明觉无间,为不灭照心。
《定观经》:“不依一法而心常住”“若取一法,即名著相。心不取法,名为不依。照而常寂,故为常住”。
心灵的“照而常寂”就是主客同一的意思,经过不断的安心处寂的修炼将会出现动静一如的结果。
(参考文献:强昱.道教心学的精神气质——以《内观经》为核心的考察[J].世界宗教研究,2006(04):64-71.)
“定慧双修”的思想早己见于老庄的认识中,先秦道家关于心性自觉的认识是其理论的最基本来源。
一、道无生死,而形有生死
传统道论与心论的逻辑结构在《内观》诸经中发生了置换,形上学讨论的问题变成了心灵自觉的内容与基本要素。《内观经》以“所以通生谓之道”为基础,进一步指出:
“道无生死,而形有生死。所以言生死者,属形不属道也。形所以生者,由得其道也。形所以死者,由失其道也。人能存生守道,则长存不亡也”。
事物生死的周期性原因在于“缘六情起妄”,背离了“本来虚净,元无有识”的先验状态。修道之为修心是要回复原本的清明,与道同一冥合无间。
人常能清净其心,则道自来居。道自来居,则神明存身。神明存身,则生不亡也。人常欲生,而不能虚心。人常恶死,而不能保神。
清净无染的心灵神明永存,成为道安居的家园,这样就可以实现生命的不朽。“所以通生谓之道”的概括指明了生与道的内在统一性,作者以逆推的方式得出了生存则道存的结论,论证长生的可能性与现实性。
二、内观之道,静神定心
内观之意为定心,必须建立于对客观存在的深刻认识的基础上,不能排斥与世界的联系。
“内观之道,静神定心。乱想不起,邪妄不侵。周身及物,闭目思寻。表里虚寂,神道微深。外观万境,内察一心。了然明静,静乱俱息。念念相系,深根宁极。湛然常住,窈冥难测。忧患永消,是非莫识”。
不排斥对外境的观想而主旨在于静神定心,使心灵达到平和充实舒展愉悦的境界。绝非为静而静,最终目的是使心灵“湛然常住”完全安宁,了了明照万事万物而不再有丝毫的波澜。此义即《定观经》的定观。
“证得此心,故名灵宝。定者心定也,如地不动。观者慧观也,如天常照。定体无念,慧照无边。定慧等修,故名定观”。
自然赋予人类与大地同功的德性,通过对心灵的修持生发出无穷的智慧,成就光明的人生。
三、内观修行次第
1.舍事是修道的前提。《定观经》指出,“夫欲修道,先能舍事”。修道舍事意思是,“进趣之心,名为修道。一切无染,名为舍事”。没有任何染著具有坚定的意志是进入修道之门的前提条件,主观意识上拒斥一切不是真正的舍事,是与客观事物的和谐共处。“外事都绝,无与怜心”。保持固有的平静,如此可“心境两忘,即无烦恼”。知情意处于中和状态,通过慧观制约心灵的波动,结果就是心灵“定”的凝湛。这个过程不应有丝毫的做作、勉强。
慧心内照,名曰内观。漏念未除,名为心起。前念忽起,后觉则随,起心既灭,觉照亦忘,故称除灭。了心不起,名之为安,觉性不动,名之为静,故称安静。
2.“唯灭动心,不灭照心”。观照的“祛灭”仅是针对妄念而言。“唯灭动心,不灭照心”的内容是,“妄想分别,名曰动心。觉照祛之,故名为灭。慧照常明无有间,故名不灭照心”。觉悟照了妄想分别,为灭动心;智慧照了真常明觉无间,为不灭照心。
《定观经》:“不依一法而心常住”“若取一法,即名著相。心不取法,名为不依。照而常寂,故为常住”。
心灵的“照而常寂”就是主客同一的意思,经过不断的安心处寂的修炼将会出现动静一如的结果。
(参考文献:强昱.道教心学的精神气质——以《内观经》为核心的考察[J].世界宗教研究,2006(04):64-71.)
真正的修行。
重要的是我们以什么样的态度进入修行。
超越得失之心。
在你的执着中存在着痛苦。你想摆脱这痛苦,所以你培养超脱,这是抗拒的另一种形式。执着的反面并没有自由。你关心的是如何只享受依附的快感,而不想要其中的痛苦。因此,超脱之中没有自由,明了这一点非常重要。
真理并没有离得很远,它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此,因为你并不简单。要了解简单,你需要有简单的心。
唯有当你超越了所有各种认同……低的或高的,这个世界或是那个世界……当你根本不认同的时候,当只有纯粹觉知的火焰被留下来,而在它的周围没有烟的时候,那个智慧才会来临。
若无一切心,何用一切法?
一切法门不管是念佛、持咒,还是参禅,俱不过是‘息’字的工具和手段,教你由念佛,或是持咒、参禅,将狂心息下,从而打开本来,明见真心。并非从念佛、持咒,或参禅中得个什么奇特玄妙。
当心灵是平静的,一切都简单了。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构,痛苦和快乐的起伏,我们就会发现“我”的心智如何制造了自己的荒漠,又自行策划着逃脱。当“我”的心灵沉静无波时,既没有荒漠,也不用逃脱。
本质的简单,从内心开始,显然,只有了解束缚着我们的无数执着和恐惧,内心才能简单。我们必须从内心开始。
你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况,才得以进入内心的简单和清明。
只有当头脑和心灵真正简单,不再结茧生壳时,才能解决我们面临的诸多问题。
没有什么要去解决的。一切现成。
云在青天水在瓶。
真理之火所去除的东西:你对如是的商量与讨价还价,这醒来的一点就是那道火。
一旦打破意念,那么界限,种种窄化的界限,就被打破了,你摆脱了约束,摆脱了桎梏。
若无无明、不被围困、没有偏执,我们的人生观便会大大扩展,令我们得以发现一种不同的生存之道。
你必须敞开心扉,松开你的手。要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光,去看它是什么。
在觉醒的存在状态中,我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚,这就是我们此刻的存身之境,无论喜欢与否。意想不到的是,我们反而会体验到一种身心泰然,当登临现状,无论美好与否,不再为逃离这一刻而煞费苦心。
越放松,越能看见心的宽广,清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上,你会突然觉得每一样东西都各得其所,每样东西都凑在一起,每样东西都变成一首交响曲,那个划分溶解了,统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果,没有担心。那就是了:那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。
当你不再有任何执着,只是存在,它发生了。它象风暴一样地来,带你进入完全的新的真实。
如果能允许自己去欣赏真相,不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足,这种接纳真相的态度,会使我们从幼稚的欲望、需求和梦想之中解脱出来。如果你能在这个过程里完全的坦诚,就能和自己产生亲密的联结,而这是你从不认为有可能得到的能力。
不要有任何条件地来看生命,按照生命本然的样子来看它,你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它,带着超然的心情来对这个过程说「是」,接受这个过程,去面对、去经历。
本体丰沛的品质一直都存在着,要懂得欣赏。 存在本身就处在完美的秩序中。
当终极的了解发生。以这种方式来体验,生活中的一切都是至福。不再有挣扎,痛苦,忧虑。唯有的是体验,一切都是祂的表达。
当一切事情成熟,正确的季节会临时。完全对齐,只有感恩和爱与感激,对你所拾起的旅程,这是诞生和庆祝、新开始的季节;这标志着一个全新开始的季节。
重要的是我们以什么样的态度进入修行。
超越得失之心。
在你的执着中存在着痛苦。你想摆脱这痛苦,所以你培养超脱,这是抗拒的另一种形式。执着的反面并没有自由。你关心的是如何只享受依附的快感,而不想要其中的痛苦。因此,超脱之中没有自由,明了这一点非常重要。
真理并没有离得很远,它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此,因为你并不简单。要了解简单,你需要有简单的心。
唯有当你超越了所有各种认同……低的或高的,这个世界或是那个世界……当你根本不认同的时候,当只有纯粹觉知的火焰被留下来,而在它的周围没有烟的时候,那个智慧才会来临。
若无一切心,何用一切法?
一切法门不管是念佛、持咒,还是参禅,俱不过是‘息’字的工具和手段,教你由念佛,或是持咒、参禅,将狂心息下,从而打开本来,明见真心。并非从念佛、持咒,或参禅中得个什么奇特玄妙。
当心灵是平静的,一切都简单了。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构,痛苦和快乐的起伏,我们就会发现“我”的心智如何制造了自己的荒漠,又自行策划着逃脱。当“我”的心灵沉静无波时,既没有荒漠,也不用逃脱。
本质的简单,从内心开始,显然,只有了解束缚着我们的无数执着和恐惧,内心才能简单。我们必须从内心开始。
你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况,才得以进入内心的简单和清明。
只有当头脑和心灵真正简单,不再结茧生壳时,才能解决我们面临的诸多问题。
没有什么要去解决的。一切现成。
云在青天水在瓶。
真理之火所去除的东西:你对如是的商量与讨价还价,这醒来的一点就是那道火。
一旦打破意念,那么界限,种种窄化的界限,就被打破了,你摆脱了约束,摆脱了桎梏。
若无无明、不被围困、没有偏执,我们的人生观便会大大扩展,令我们得以发现一种不同的生存之道。
你必须敞开心扉,松开你的手。要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光,去看它是什么。
在觉醒的存在状态中,我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚,这就是我们此刻的存身之境,无论喜欢与否。意想不到的是,我们反而会体验到一种身心泰然,当登临现状,无论美好与否,不再为逃离这一刻而煞费苦心。
越放松,越能看见心的宽广,清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上,你会突然觉得每一样东西都各得其所,每样东西都凑在一起,每样东西都变成一首交响曲,那个划分溶解了,统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果,没有担心。那就是了:那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。
当你不再有任何执着,只是存在,它发生了。它象风暴一样地来,带你进入完全的新的真实。
如果能允许自己去欣赏真相,不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足,这种接纳真相的态度,会使我们从幼稚的欲望、需求和梦想之中解脱出来。如果你能在这个过程里完全的坦诚,就能和自己产生亲密的联结,而这是你从不认为有可能得到的能力。
不要有任何条件地来看生命,按照生命本然的样子来看它,你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它,带着超然的心情来对这个过程说「是」,接受这个过程,去面对、去经历。
本体丰沛的品质一直都存在着,要懂得欣赏。 存在本身就处在完美的秩序中。
当终极的了解发生。以这种方式来体验,生活中的一切都是至福。不再有挣扎,痛苦,忧虑。唯有的是体验,一切都是祂的表达。
当一切事情成熟,正确的季节会临时。完全对齐,只有感恩和爱与感激,对你所拾起的旅程,这是诞生和庆祝、新开始的季节;这标志着一个全新开始的季节。
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