轮回的路上，如果我们相信因果，仁慈、友善地对待每个人。放开恶念，安住善念那就找到了生活的正确方式。我们拼命想要幸福，却常在错误的地方寻找幸福。人最困难的，就是看到自己的烦恼，修行就是正视自己的贪嗔痴慢疑，一步步去修正转化它们。当我们逐渐将贪念转化为布施，嗔恨转化为忍辱，愚痴转化为智慧，傲慢转化为谦虚，疑心转化为信心，慢慢地就会在修行的路上精进。

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在自己的屋前地头尽情起舞，在细水长流的日子里拉紧对方的手，给爱情和生活都加点“甜”。人生如一场修行。得意时，一日看尽长安花；艰难时，潦倒新停浊酒杯。但生命的跋涉不能回头，哪怕畏途巉岩不可攀，也要会当凌绝顶；哪怕无人会登临意；也要猛志固常在。人永远不能停止梦想。梦想是心灵的养料，就像饭菜是身体的给养。人生路上我们常会看见自己的梦想破碎了，渴望落空了，但我们仍需做梦，否则心灵就会枯死，博爱便无法渗入心田。

他费尽心思也找不到一个安静的地方修行，何故？#大慈大悲观世音菩萨#

六祖惠能大师说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”这个公案故事大多数佛弟子都听说过，但是现实中却少之又少的人达到这种“心不动”的境界，不要说做到“心净”了，就连做到“静心”者都寥寥无几。这也是“修行人如牛毛，成就者如牛角。”

如何才能做到“静心”而不被外境所迁呢？我曾经读到这样一个典故。有一个出家人一直很烦恼，自己打坐的时候总是无法集中散乱的心，他觉得是周围的人在影响他，于是他决定一个人到山里去修行。

到了山里总算是没有人打扰了，他感觉心境也很平和，觉得自己终于可以清净的修行了。正当他坐在树下开始打坐时，听到一只鸟开始叽叽喳喳叫个不停，他也曾试着把鸟叫声赶出自己的心外，但总是办不到。想把鸟赶跑呢也没有办法，最后他觉得是大树把鸟招来栖息的，所以他决定去找个没有树的地方去打坐。

他来到了草原再度开始打坐，但是他忘了，草原上虽然没有树、也没有鸟栖息鸣叫，却有很多虫子。每当虫子叫时他就会拍一拍地，但那样也只不过会使虫子安静几秒钟便又开始叫了。于是这样反复了几次，他又开始觉得这一切难以忍受，他心想这里也不适合打坐，我要去找一个没有鸟和虫子的地方。

他继续边走边寻找，直到他走到了一个池塘边，这里既没有树也没有虫子鸣叫。于是他开始打坐，当他坐下没有多久，就听到青蛙开始叫了，继而又听见潺潺的水声，这时他知道没有一个地方是绝对安静的。于是他决定从自身想办法解决，他把布团塞在耳朵里，这下子终于听不到外界的声音了。他继续打坐，几分钟后他忽然间听到一阵阵的鼓声，可当他取出布团找寻鼓声来源时，鼓声却消失了。但是把布团重新塞到耳朵里鼓声又有了，这时他终于明白了，这个鼓声是自己的心跳。

于是他不再打坐，沮丧的回到寺庙了，他觉得自己不是一个打坐参禅的修行材料，就准备放弃了。寺庙里有位得道高僧知道了他的烦恼，就告诉他：你的问题不在于声音的干扰，而在于你的心被声音所动。这个出家人听了这句话后才有所醒悟。

其实，干扰我们的并不是所处的环境，而是我们的心被现象所迁动。

禅宗的一个公案就讲到，一个小和尚和师父在路上行走的时候向师父请教：“为什么我每次想要禅定的时候总是心神不定，各种念头起起伏伏的，而且每当想要按住这个念头的时候，这个念头又跳到另一个地方去了，就像是猢狲一样四处乱跳想要抓也抓不住。我要怎么做才能平息这个念头让自己定下来呢？”这时，他们刚好走到一条河边，于是师父指着河面对他讲：“你为什么总是想要抓住那个猢狲？你看这个水面，风吹水面自然成纹。风一吹水面自然就会出现涟漪，起起伏伏的这是不可避免的，你不要总想着摁住它。”

这个公案给了我们这样的启示：我们的念头就像河水一样奔流不息，水面也是不可能平静的，因为风会吹皱它。那么风又是什么？就是我们历经的种种境，我们人生总是在不同的处境里，这个境就像风，我们的心就是这个河水，风一吹我们这个心也就是当这个境一来，也就是水面开始泛起波澜，我们的心就跟着波澜走了，这也就是“着境”。如果能做到不为境迁也就能如如不动了。我们修行过程中会遇到各种各样的“风”也即是种种的境。比如表扬我们那是“风”，冤枉我们那也是“风”，有的人贬低我们、诋毁我们那还是一种“风”。如果我们能做到别人诋毁我们的时候也不觉得是在诋毁我们，人家在称赞我们的时候也不觉得他在赞美，这个时候这个“风”就不存在了。

著境生灭起，离境无生灭。如果我们佛弟子真的能认真的听懂当l今l住l世l的l佛l陀l说法《心动著境即是魔，随缘分别则无定》的法音，并且照着里面讲的一条一条返观自省，那么今生必定能了生脱死成就有余。