【中华传统文化】
【禅宗】
找寻本来面目
◎宣化上人开示
你们一个也没有跑，就是不怕打；你们都是大丈夫了！既然是大丈夫，坐禅班立即就开始了。
大地春回百物生 粉碎虚空自在翁
从此不落人我相 法界虽大尽包容
我们参禅，就有机会开悟，自性光明现前，犹如春回大地，百物滋生。虚空本来是无形的，无形的虚空也被粉碎，你就得自在了。从此不再执着人我相，做到人相空，我相也空。法界虽然大，我也能包容，岂不是成大丈夫吗！
参禅可以参“念佛是谁？”或“父母未生我前本来面目？”或“什么是不能没有？”这几个话头，你们能专心一致参究，必能得到好处。
各位善知识！为什么我称你们为善知识呢？如果你们不是有大智慧，也不会到这个“般若讲堂”来。
这个讲堂叫“般若堂”，“般若”是梵语，译为智慧；所以你们都有大智慧，才能到这个智慧堂来。
你们为何有大智慧呢？因为在往昔种了很多善根，也就是种了不少菩提种子，也就是在过去生中，曾经供养佛、法、僧三宝，今天因缘成熟，才能参加今年坐禅班。
这不是一个小因缘，而是一个大因缘，也就是了生脱死的一个因缘，也是一个成佛的因缘，所以我称你们是善知识。
“善知识”与“恶知识”大有分别。
“恶知识”是邪知邪见，“善知识”是正知正见。
善知识的所作所为，都是依照佛法；一举一动，都与佛法相应。
我们今天到“般若堂”来，是希望能大彻大悟，能真正明白。欲真正明白，则要一点一点的修，不要怕苦，不要怕难。
打坐时，腿痛也不怕，要有大无畏的精神，就是死了也要坐禅，坚持到底，不可退缩。
正如刚才我用香板打你们一样，所以腿痛要忍，腰痛也要忍，昏昏欲睡更要忍。
参禅参到阳气足时，睡魔就跑了；若不与睡魔作战，就要永远昏沉地睡着。我们必须学智慧，务求返本还原，认识自己本来面目。
我们本来面目是怎样呢？我们本来面目是与佛无二无别。
可是由于一念无明，障住本有智慧，才离开本来面目，越跑越远，以致终日颠倒，醉生梦死，岂不是太可怜吗？为何我们如此颠倒呢？皆因我们未遇到善知识，指示归源路。
今天多方的善知识共聚一堂，一同找寻本来面目，所谓：“十方同聚会标，皆共学无为；此是选佛场，心空及第归。”这个“般若堂”即是选佛场，谁能无人无我，真正看破放下，谁就会被选中，所以说“心空及第归”。我们聚在一起，比选状元更伟大，现在我们是考佛！“佛”究竟是怎么一回事呢？我也不知道，也不想考。你既然不想考“佛”，做人你要做伟人吗？你要做大英雄、大豪杰吗？大英雄即“大觉”；“大觉”者，即是佛。
大无畏者，才不怕打，不怕痛。若能无人无我，就不怕痛；若有“我”，就怕打，又怕痛。要除去我执，才不怕打、不怕痛。你说：“在这个地方，怎能无我呢？”你在这里，谁又不在这里呢？不在这地方又是谁呢？所以无在无不在，故说“无我”。因为无在，所以无我；若有在，就有我，有在则应该“自在”，不应该“我在”。“有我”就有麻烦，睡不够便不舒服；吃得少又觉肚子饿；穿得少也怕冷，皆因有个“我”在作怪。若想无我，就要坐禅，坐禅就能“无人无我观自在，非空非有见如来。”见如来法身，即是见你的本来面目，所以必须忍耐，忍痛忍苦，打破一切困难，证得一切快乐。天下任何事，也不是一朝一夕就能圆满的；必须忍耐，有恒远、勇猛、坚固心，才能成功。
【禅宗】
找寻本来面目
◎宣化上人开示
你们一个也没有跑，就是不怕打；你们都是大丈夫了！既然是大丈夫，坐禅班立即就开始了。
大地春回百物生 粉碎虚空自在翁
从此不落人我相 法界虽大尽包容
我们参禅，就有机会开悟，自性光明现前，犹如春回大地，百物滋生。虚空本来是无形的，无形的虚空也被粉碎，你就得自在了。从此不再执着人我相，做到人相空，我相也空。法界虽然大，我也能包容，岂不是成大丈夫吗！
参禅可以参“念佛是谁？”或“父母未生我前本来面目？”或“什么是不能没有？”这几个话头，你们能专心一致参究，必能得到好处。
各位善知识！为什么我称你们为善知识呢？如果你们不是有大智慧，也不会到这个“般若讲堂”来。
这个讲堂叫“般若堂”，“般若”是梵语，译为智慧；所以你们都有大智慧，才能到这个智慧堂来。
你们为何有大智慧呢？因为在往昔种了很多善根，也就是种了不少菩提种子，也就是在过去生中，曾经供养佛、法、僧三宝，今天因缘成熟，才能参加今年坐禅班。
这不是一个小因缘，而是一个大因缘，也就是了生脱死的一个因缘，也是一个成佛的因缘，所以我称你们是善知识。
“善知识”与“恶知识”大有分别。
“恶知识”是邪知邪见，“善知识”是正知正见。
善知识的所作所为，都是依照佛法；一举一动，都与佛法相应。
我们今天到“般若堂”来，是希望能大彻大悟，能真正明白。欲真正明白，则要一点一点的修，不要怕苦，不要怕难。
打坐时，腿痛也不怕，要有大无畏的精神，就是死了也要坐禅，坚持到底，不可退缩。
正如刚才我用香板打你们一样，所以腿痛要忍，腰痛也要忍，昏昏欲睡更要忍。
参禅参到阳气足时，睡魔就跑了；若不与睡魔作战，就要永远昏沉地睡着。我们必须学智慧，务求返本还原，认识自己本来面目。
我们本来面目是怎样呢？我们本来面目是与佛无二无别。
可是由于一念无明，障住本有智慧，才离开本来面目，越跑越远，以致终日颠倒，醉生梦死，岂不是太可怜吗？为何我们如此颠倒呢？皆因我们未遇到善知识，指示归源路。
今天多方的善知识共聚一堂，一同找寻本来面目，所谓：“十方同聚会标，皆共学无为；此是选佛场，心空及第归。”这个“般若堂”即是选佛场，谁能无人无我，真正看破放下，谁就会被选中，所以说“心空及第归”。我们聚在一起，比选状元更伟大，现在我们是考佛！“佛”究竟是怎么一回事呢？我也不知道，也不想考。你既然不想考“佛”，做人你要做伟人吗？你要做大英雄、大豪杰吗？大英雄即“大觉”；“大觉”者，即是佛。
大无畏者，才不怕打，不怕痛。若能无人无我，就不怕痛；若有“我”，就怕打，又怕痛。要除去我执，才不怕打、不怕痛。你说：“在这个地方，怎能无我呢？”你在这里，谁又不在这里呢？不在这地方又是谁呢？所以无在无不在，故说“无我”。因为无在，所以无我；若有在，就有我，有在则应该“自在”，不应该“我在”。“有我”就有麻烦，睡不够便不舒服；吃得少又觉肚子饿；穿得少也怕冷，皆因有个“我”在作怪。若想无我，就要坐禅，坐禅就能“无人无我观自在，非空非有见如来。”见如来法身，即是见你的本来面目，所以必须忍耐，忍痛忍苦，打破一切困难，证得一切快乐。天下任何事，也不是一朝一夕就能圆满的；必须忍耐，有恒远、勇猛、坚固心，才能成功。
【中华传统文化】
【禅宗】
找寻本来面目
◎宣化上人开示
你们一个也没有跑，就是不怕打；你们都是大丈夫了！既然是大丈夫，坐禅班立即就开始了。
大地春回百物生 粉碎虚空自在翁
从此不落人我相 法界虽大尽包容
我们参禅，就有机会开悟，自性光明现前，犹如春回大地，百物滋生。虚空本来是无形的，无形的虚空也被粉碎，你就得自在了。从此不再执着人我相，做到人相空，我相也空。法界虽然大，我也能包容，岂不是成大丈夫吗！
参禅可以参“念佛是谁？”或“父母未生我前本来面目？”或“什么是不能没有？”这几个话头，你们能专心一致参究，必能得到好处。
各位善知识！为什么我称你们为善知识呢？如果你们不是有大智慧，也不会到这个“般若讲堂”来。
这个讲堂叫“般若堂”，“般若”是梵语，译为智慧；所以你们都有大智慧，才能到这个智慧堂来。
你们为何有大智慧呢？因为在往昔种了很多善根，也就是种了不少菩提种子，也就是在过去生中，曾经供养佛、法、僧三宝，今天因缘成熟，才能参加今年坐禅班。
这不是一个小因缘，而是一个大因缘，也就是了生脱死的一个因缘，也是一个成佛的因缘，所以我称你们是善知识。
“善知识”与“恶知识”大有分别。
“恶知识”是邪知邪见，“善知识”是正知正见。
善知识的所作所为，都是依照佛法；一举一动，都与佛法相应。
我们今天到“般若堂”来，是希望能大彻大悟，能真正明白。欲真正明白，则要一点一点的修，不要怕苦，不要怕难。
打坐时，腿痛也不怕，要有大无畏的精神，就是死了也要坐禅，坚持到底，不可退缩。
正如刚才我用香板打你们一样，所以腿痛要忍，腰痛也要忍，昏昏欲睡更要忍。
参禅参到阳气足时，睡魔就跑了；若不与睡魔作战，就要永远昏沉地睡着。我们必须学智慧，务求返本还原，认识自己本来面目。
我们本来面目是怎样呢？我们本来面目是与佛无二无别。
可是由于一念无明，障住本有智慧，才离开本来面目，越跑越远，以致终日颠倒，醉生梦死，岂不是太可怜吗？为何我们如此颠倒呢？皆因我们未遇到善知识，指示归源路。
今天多方的善知识共聚一堂，一同找寻本来面目，所谓：“十方同聚会标，皆共学无为；此是选佛场，心空及第归。”这个“般若堂”即是选佛场，谁能无人无我，真正看破放下，谁就会被选中，所以说“心空及第归”。我们聚在一起，比选状元更伟大，现在我们是考佛！“佛”究竟是怎么一回事呢？我也不知道，也不想考。你既然不想考“佛”，做人你要做伟人吗？你要做大英雄、大豪杰吗？大英雄即“大觉”；“大觉”者，即是佛。
大无畏者，才不怕打，不怕痛。若能无人无我，就不怕痛；若有“我”，就怕打，又怕痛。要除去我执，才不怕打、不怕痛。你说：“在这个地方，怎能无我呢？”你在这里，谁又不在这里呢？不在这地方又是谁呢？所以无在无不在，故说“无我”。因为无在，所以无我；若有在，就有我，有在则应该“自在”，不应该“我在”。“有我”就有麻烦，睡不够便不舒服；吃得少又觉肚子饿；穿得少也怕冷，皆因有个“我”在作怪。若想无我，就要坐禅，坐禅就能“无人无我观自在，非空非有见如来。”见如来法身，即是见你的本来面目，所以必须忍耐，忍痛忍苦，打破一切困难，证得一切快乐。天下任何事，也不是一朝一夕就能圆满的；必须忍耐，有恒远、勇猛、坚固心，才能成功。
【禅宗】
找寻本来面目
◎宣化上人开示
你们一个也没有跑，就是不怕打；你们都是大丈夫了！既然是大丈夫，坐禅班立即就开始了。
大地春回百物生 粉碎虚空自在翁
从此不落人我相 法界虽大尽包容
我们参禅，就有机会开悟，自性光明现前，犹如春回大地，百物滋生。虚空本来是无形的，无形的虚空也被粉碎，你就得自在了。从此不再执着人我相，做到人相空，我相也空。法界虽然大，我也能包容，岂不是成大丈夫吗！
参禅可以参“念佛是谁？”或“父母未生我前本来面目？”或“什么是不能没有？”这几个话头，你们能专心一致参究，必能得到好处。
各位善知识！为什么我称你们为善知识呢？如果你们不是有大智慧，也不会到这个“般若讲堂”来。
这个讲堂叫“般若堂”，“般若”是梵语，译为智慧；所以你们都有大智慧，才能到这个智慧堂来。
你们为何有大智慧呢？因为在往昔种了很多善根，也就是种了不少菩提种子，也就是在过去生中，曾经供养佛、法、僧三宝，今天因缘成熟，才能参加今年坐禅班。
这不是一个小因缘，而是一个大因缘，也就是了生脱死的一个因缘，也是一个成佛的因缘，所以我称你们是善知识。
“善知识”与“恶知识”大有分别。
“恶知识”是邪知邪见，“善知识”是正知正见。
善知识的所作所为，都是依照佛法；一举一动，都与佛法相应。
我们今天到“般若堂”来，是希望能大彻大悟，能真正明白。欲真正明白，则要一点一点的修，不要怕苦，不要怕难。
打坐时，腿痛也不怕，要有大无畏的精神，就是死了也要坐禅，坚持到底，不可退缩。
正如刚才我用香板打你们一样，所以腿痛要忍，腰痛也要忍，昏昏欲睡更要忍。
参禅参到阳气足时，睡魔就跑了；若不与睡魔作战，就要永远昏沉地睡着。我们必须学智慧，务求返本还原，认识自己本来面目。
我们本来面目是怎样呢？我们本来面目是与佛无二无别。
可是由于一念无明，障住本有智慧，才离开本来面目，越跑越远，以致终日颠倒，醉生梦死，岂不是太可怜吗？为何我们如此颠倒呢？皆因我们未遇到善知识，指示归源路。
今天多方的善知识共聚一堂，一同找寻本来面目，所谓：“十方同聚会标，皆共学无为；此是选佛场，心空及第归。”这个“般若堂”即是选佛场，谁能无人无我，真正看破放下，谁就会被选中，所以说“心空及第归”。我们聚在一起，比选状元更伟大，现在我们是考佛！“佛”究竟是怎么一回事呢？我也不知道，也不想考。你既然不想考“佛”，做人你要做伟人吗？你要做大英雄、大豪杰吗？大英雄即“大觉”；“大觉”者，即是佛。
大无畏者，才不怕打，不怕痛。若能无人无我，就不怕痛；若有“我”，就怕打，又怕痛。要除去我执，才不怕打、不怕痛。你说：“在这个地方，怎能无我呢？”你在这里，谁又不在这里呢？不在这地方又是谁呢？所以无在无不在，故说“无我”。因为无在，所以无我；若有在，就有我，有在则应该“自在”，不应该“我在”。“有我”就有麻烦，睡不够便不舒服；吃得少又觉肚子饿；穿得少也怕冷，皆因有个“我”在作怪。若想无我，就要坐禅，坐禅就能“无人无我观自在，非空非有见如来。”见如来法身，即是见你的本来面目，所以必须忍耐，忍痛忍苦，打破一切困难，证得一切快乐。天下任何事，也不是一朝一夕就能圆满的；必须忍耐，有恒远、勇猛、坚固心，才能成功。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
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