克里希那穆提丨真正的老师，只做他自己
真正开悟的师者并不把自己当成老师，因为他知道：
他什么也不比你多，而你什么也不比他少。
在你没有找他帮助你之前，他不会帮助你，他不会给你你不想要或没想到的东西。
在你没有找到他帮助之前，他不觉得你有什么需要帮助的，他的眼里没有不完美的存在。
在他的认识中，事物样样完美，即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。
你有你该走的路，你正在经历的正是你要经历的。
世上发生的或正在发生的事都是应该发生的，即使疾病、痛苦或者灾难。
他不觉得有什麽不应该，他不觉得上天或者你有什麽不对头。
存在一直在它自己的秩序里完美运转，如果你觉得祂(存在)有什么不对，那是你自己关于祂(存在)的故事，那和祂(存在)有什么关系？
真正的师者也并不为你担心，即使你正处在恐惧的痛苦之中，因为他知道那恐惧是什么。
最恐惧的情形出自你的想像，而那并不能真正伤害到你，现实存在永远都比想像仁慈。
一种想像中的蛇并不能真正咬伤你，因此他并不为你担心。
如果你被虚假的东西吓死了，那么，很好，现实的存在：“死”，救了你，你从此不必再为此继续害怕了；
如果你识破了那恐惧的虚假，那么，很好，从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。
真正的师者并没有救人的自主心，在求助没有被他接到之前，在他看来一切都很好，一切存在都正在它们的旅程当中。
他了解，世间并不存在真正的苦，所谓“苦”那只不过是心的一个故事而已。
真正的师者活出他自己，他并不说教，他只是显示那心本来的状态。
他是一口宁静的钟，没有任何多余的、不和谐的声音从它那裡发出。它安静的处在那儿，如果它被疑问碰到了，它会发出应答。
他是永远的回声。如果你得到回声，那老师什么也没做，他只把你心底里的声音重新反馈给你。
他并不一定是穿着长袍或青衣居住庙宇裡
里僧侣，他可能正是你来回照面的邻居。
事物这样或那样并没有分别，他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大，也不去刻意保持平凡。
他知道，道即不是伟大的、也不是平凡的，那心没有任何固定的形态。
那存在超越一切概念。
真正的师者没有弟子又或到处皆是。
他了悟到，整个宇宙只有一颗心存在，弟子和老师并没有不同。
他没有老师和弟子的概念，他只知道，所有的分别都只出于幻象，假如看到真相，你和他毫无分别。
你是他的开端，他是你的结束，而那没有什么本质不一。
他对万物的平等，不是出于他的仁慈，而是出于自爱。他了解到，他所有见到的都是他自己，是他自己的心借着不同存在看见的自己。
他知道他从没看见过真正的别人，他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。
无论你给他讲什么，他都觉得对，因为他了解“错”从来不存在。
他清楚的知道，对于心来讲，不存在对或错，只存在相信这样的故事或那样的故事。
你怎么可能说错些什么呢？心不可能错认它的故事。
真正的师者喜爱你，那并不是为你好，而是为他自己。他并不是无私的，他只是出自爱而爱一切。
他的慈悲是针对他自己的，他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜，而是出于他对自己的热爱。
他的眼里没有朝外的慈悲。如果他在他人那么看到可怜，那么那是他可怜，而他全然的热爱他自己，所以可怜是不可能存在的。
因此他没有针对别人的慈悲，他的慈悲的指针全都指向他自己（即全部）。
真正的师者，只做他自己。
真正的师者并不有意的给你讲法布道，他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪裡，因为他也并不觉得他是一个智者。
真正师者的宁静和无语，并不是出于他的谦逊，而是那心出于他自己的本性。
真正的师者只对他自己下功夫，就像磨一面镜子一样，他把自己最终做成了镜子。
但他是一面没有目的的镜子，他并不去有意寻找谁的脸来照。他只是在那儿，但来到他面前的人看到了他自己。
真正的师者反射你的光，如果你藉著他看到了光明，那也只不过是你自己光照到了你自己的黑暗。
他是一座桥，借着他，你只是来到了你自己。
真正的老师从不觉得你需要添加或需要修改一下什么，他不觉得你欠缺，在他看到，你是你的样子，你一直完美。
真正的师者给你的是喜悦、是平和、是宁静，因为你从他身上看到这些，他的瞳孔反射你的本质，最终你发现了你和他一样的自己的心的资源。
平和教导著平和，喜悦传射著喜悦，宁静显示著宁静，师者做著他自己，最终他那存在的品质开启了你。
没有言说，但你被教育了，这就是真正师者的无为。
真正的无为是活出来的，
不是做出来的。
真正的师者会给你
没有言语的、永远的课程。
师者，成为沉默。
而你，终将成为自己。
真正开悟的师者并不把自己当成老师，因为他知道：
他什么也不比你多，而你什么也不比他少。
在你没有找他帮助你之前，他不会帮助你，他不会给你你不想要或没想到的东西。
在你没有找到他帮助之前，他不觉得你有什么需要帮助的，他的眼里没有不完美的存在。
在他的认识中，事物样样完美，即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。
你有你该走的路，你正在经历的正是你要经历的。
世上发生的或正在发生的事都是应该发生的，即使疾病、痛苦或者灾难。
他不觉得有什麽不应该，他不觉得上天或者你有什麽不对头。
存在一直在它自己的秩序里完美运转，如果你觉得祂(存在)有什么不对，那是你自己关于祂(存在)的故事，那和祂(存在)有什么关系？
真正的师者也并不为你担心，即使你正处在恐惧的痛苦之中，因为他知道那恐惧是什么。
最恐惧的情形出自你的想像，而那并不能真正伤害到你，现实存在永远都比想像仁慈。
一种想像中的蛇并不能真正咬伤你，因此他并不为你担心。
如果你被虚假的东西吓死了，那么，很好，现实的存在：“死”，救了你，你从此不必再为此继续害怕了；
如果你识破了那恐惧的虚假，那么，很好，从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。
真正的师者并没有救人的自主心，在求助没有被他接到之前，在他看来一切都很好，一切存在都正在它们的旅程当中。
他了解，世间并不存在真正的苦，所谓“苦”那只不过是心的一个故事而已。
真正的师者活出他自己，他并不说教，他只是显示那心本来的状态。
他是一口宁静的钟，没有任何多余的、不和谐的声音从它那裡发出。它安静的处在那儿，如果它被疑问碰到了，它会发出应答。
他是永远的回声。如果你得到回声，那老师什么也没做，他只把你心底里的声音重新反馈给你。
他并不一定是穿着长袍或青衣居住庙宇裡
里僧侣，他可能正是你来回照面的邻居。
事物这样或那样并没有分别，他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大，也不去刻意保持平凡。
他知道，道即不是伟大的、也不是平凡的，那心没有任何固定的形态。
那存在超越一切概念。
真正的师者没有弟子又或到处皆是。
他了悟到，整个宇宙只有一颗心存在，弟子和老师并没有不同。
他没有老师和弟子的概念，他只知道，所有的分别都只出于幻象，假如看到真相，你和他毫无分别。
你是他的开端，他是你的结束，而那没有什么本质不一。
他对万物的平等，不是出于他的仁慈，而是出于自爱。他了解到，他所有见到的都是他自己，是他自己的心借着不同存在看见的自己。
他知道他从没看见过真正的别人，他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。
无论你给他讲什么，他都觉得对，因为他了解“错”从来不存在。
他清楚的知道，对于心来讲，不存在对或错，只存在相信这样的故事或那样的故事。
你怎么可能说错些什么呢？心不可能错认它的故事。
真正的师者喜爱你，那并不是为你好，而是为他自己。他并不是无私的，他只是出自爱而爱一切。
他的慈悲是针对他自己的，他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜，而是出于他对自己的热爱。
他的眼里没有朝外的慈悲。如果他在他人那么看到可怜，那么那是他可怜，而他全然的热爱他自己，所以可怜是不可能存在的。
因此他没有针对别人的慈悲，他的慈悲的指针全都指向他自己（即全部）。
真正的师者，只做他自己。
真正的师者并不有意的给你讲法布道，他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪裡，因为他也并不觉得他是一个智者。
真正师者的宁静和无语，并不是出于他的谦逊，而是那心出于他自己的本性。
真正的师者只对他自己下功夫，就像磨一面镜子一样，他把自己最终做成了镜子。
但他是一面没有目的的镜子，他并不去有意寻找谁的脸来照。他只是在那儿，但来到他面前的人看到了他自己。
真正的师者反射你的光，如果你藉著他看到了光明，那也只不过是你自己光照到了你自己的黑暗。
他是一座桥，借着他，你只是来到了你自己。
真正的老师从不觉得你需要添加或需要修改一下什么，他不觉得你欠缺，在他看到，你是你的样子，你一直完美。
真正的师者给你的是喜悦、是平和、是宁静，因为你从他身上看到这些，他的瞳孔反射你的本质，最终你发现了你和他一样的自己的心的资源。
平和教导著平和，喜悦传射著喜悦，宁静显示著宁静，师者做著他自己，最终他那存在的品质开启了你。
没有言说，但你被教育了，这就是真正师者的无为。
真正的无为是活出来的，
不是做出来的。
真正的师者会给你
没有言语的、永远的课程。
师者，成为沉默。
而你，终将成为自己。
《问佛》
——仓央嘉措
我问佛∶为何不给所有女子羞花闭月容颜？
佛曰∶那只是昙花一现，用来蒙蔽世俗的眼，
没有什麽美可以抵过一颗纯净仁爱的心，
我把它赐给每一个女子，可有人让她蒙上了灰。
我问佛∶世间为何有那麽多遗憾？
佛曰∶这是一个婆娑世界，婆娑既遗憾，
没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。
我问佛∶如何让人们的心不再感到孤单？
佛曰∶每一颗心生来就是孤单而残缺的，
多数带著这种残缺度过一生，
只因与能使它圆满的另一半相遇时，
不是疏忽错过就是已失去拥有它的资格。
我问佛∶如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握怎麽办?
佛曰∶留人间多少爱，迎浮世千重变；
和有情人，做快乐事，
别问是劫是缘。
我问佛∶如何才能如你般睿智？
佛曰∶佛是过来人，人是未来佛，
我也曾如你般天真。
我问佛：为什么总是在我悲伤的时候下雪
佛说：冬天就要过去，留点记忆
我问佛:为什么每次下雪都是我不在意的夜晚
佛说:不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽
我问佛:那过几天还下不下雪
佛说:不要只盯着这个季节，错过了今冬，明年才懂得珍惜
我问佛:你多大
佛说:我就算一岁，我也是佛，你就算100岁如果固守自己的心灵那也是人
我问佛:世事本无常是什么意思
佛说:无常便是有常，无知所以无畏
我问佛:我的感情总是起起落落
佛说:一切自知，一切心知，月有盈缺，潮有涨落浮浮沉沉方为太平
佛曰：执著如渊，是渐入死亡的沿线
佛曰：执著如尘，是徒劳的无功而返
佛曰：执著如泪，是滴入心中的破碎，破碎而飞散
佛曰：不要再求五百年，入我空门，早已超脱涅磐
我再拜无言，飘落，坠入地狱无间
佛曰:缘为冰,我将冰拥在怀中;
冰化了,我才发现缘没了
我信缘,不信佛
缘信佛,不信我
佛把世间万物分为十界：佛,菩萨,声闻,缘觉,天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱；
天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱.为六道众生；
六道众生要经历因果轮回,从中体验痛苦。
在体验痛苦的过程中,只有参透生命的真谛,才能得到永生。
凤凰，涅盘。
佛曰，人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆
不变。
佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若
心自在，语默动静体自然。
佛说：万法皆生，皆系缘份，偶然的相遇，暮然的回首，注定彼此的一生，只为眼光交汇
的刹那。
缘起即灭，缘生已空。
——仓央嘉措
我问佛∶为何不给所有女子羞花闭月容颜？
佛曰∶那只是昙花一现，用来蒙蔽世俗的眼，
没有什麽美可以抵过一颗纯净仁爱的心，
我把它赐给每一个女子，可有人让她蒙上了灰。
我问佛∶世间为何有那麽多遗憾？
佛曰∶这是一个婆娑世界，婆娑既遗憾，
没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。
我问佛∶如何让人们的心不再感到孤单？
佛曰∶每一颗心生来就是孤单而残缺的，
多数带著这种残缺度过一生，
只因与能使它圆满的另一半相遇时，
不是疏忽错过就是已失去拥有它的资格。
我问佛∶如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握怎麽办?
佛曰∶留人间多少爱，迎浮世千重变；
和有情人，做快乐事，
别问是劫是缘。
我问佛∶如何才能如你般睿智？
佛曰∶佛是过来人，人是未来佛，
我也曾如你般天真。
我问佛：为什么总是在我悲伤的时候下雪
佛说：冬天就要过去，留点记忆
我问佛:为什么每次下雪都是我不在意的夜晚
佛说:不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽
我问佛:那过几天还下不下雪
佛说:不要只盯着这个季节，错过了今冬，明年才懂得珍惜
我问佛:你多大
佛说:我就算一岁，我也是佛，你就算100岁如果固守自己的心灵那也是人
我问佛:世事本无常是什么意思
佛说:无常便是有常，无知所以无畏
我问佛:我的感情总是起起落落
佛说:一切自知，一切心知，月有盈缺，潮有涨落浮浮沉沉方为太平
佛曰：执著如渊，是渐入死亡的沿线
佛曰：执著如尘，是徒劳的无功而返
佛曰：执著如泪，是滴入心中的破碎，破碎而飞散
佛曰：不要再求五百年，入我空门，早已超脱涅磐
我再拜无言，飘落，坠入地狱无间
佛曰:缘为冰,我将冰拥在怀中;
冰化了,我才发现缘没了
我信缘,不信佛
缘信佛,不信我
佛把世间万物分为十界：佛,菩萨,声闻,缘觉,天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱；
天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱.为六道众生；
六道众生要经历因果轮回,从中体验痛苦。
在体验痛苦的过程中,只有参透生命的真谛,才能得到永生。
凤凰，涅盘。
佛曰，人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆
不变。
佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若
心自在，语默动静体自然。
佛说：万法皆生，皆系缘份，偶然的相遇，暮然的回首，注定彼此的一生，只为眼光交汇
的刹那。
缘起即灭，缘生已空。
那一世
那一年
那一月
那一天
那一瞬
仓央嘉措的死因很多种，
有说 因为情，被康熙从布达拉宫押送至长安，于青海湖中仿佛看见了她的影子，随她离世而去！
从青海湖一路去拉萨，或许也是这一世的诺言！不进布达拉宫，或因那一世我翻遍十万大山，不为修来世，只为路中能与你相遇，
那一瞬，我飞升成仙，不为长生，只为佑你喜乐平安！
《问佛》
仓央嘉措
我问佛∶为何不给所有女子美丽的容颜？
佛曰∶那只是昙花一现，用来蒙蔽世俗的眼，没有什麽美可以抵过一颗纯净仁爱的心， 我把它赐给每一个女子，可有人让她蒙上了灰。
我问佛∶世间为何有那麽多遗憾？
佛曰∶这是一个婆娑世界，婆娑既遗憾，没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。
我问佛∶如何让心不再感到孤单？
佛曰∶每一颗心生来就是孤单而残缺的， 多数带著这种残缺度过一生，只因与能使它圆满的另一半相遇时，不是疏忽错过就是已失去拥有它的资格。
我问佛∶如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握怎麽办?
佛曰∶留人间多少爱，迎浮世千重变；和有情人，做快乐事， 别问是劫是缘。
我问佛∶如何才能如你般睿智？
佛曰∶佛是过来人，人是未来佛， 我也曾如你般天真。
我问佛 ：为什么总是在我悲伤的时候下雪 ?
佛曰：冬天就要过去，留点记忆 。
我问佛：为什么每次下雪都是我不经意的夜晚 ？
佛曰：不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽 。
我问佛：那过几天还下不下雪 ？
佛曰：不要只盯着这个季节，错过了今冬，明年才懂得珍惜。
我问佛：为何人有善恶之分？
佛曰：人无善恶，善恶存乎尔心 。
我问佛：如何能静？如何能常？
佛曰：寻找自我。
我问佛：世间为何多苦恼？
佛曰：只因不识自我。
我问佛：人为何而活？
佛曰：寻根。
我问佛：何谓之根？
佛曰：不可说。
我问佛：你多大 ？
佛曰：我就算一岁，我也是佛，你就算100岁如果固守自己的心灵那也是人
我问佛:世事本无常是什么意思 ?
佛说:无常便是有常，无知所以无畏 .
我问佛：我的感情总是起起落落。
佛曰：一切自知，一切心知，月有盈缺，潮有涨落浮浮沉沉方为太平。
那一年
那一月
那一天
那一瞬
仓央嘉措的死因很多种，
有说 因为情，被康熙从布达拉宫押送至长安，于青海湖中仿佛看见了她的影子，随她离世而去！
从青海湖一路去拉萨，或许也是这一世的诺言！不进布达拉宫，或因那一世我翻遍十万大山，不为修来世，只为路中能与你相遇，
那一瞬，我飞升成仙，不为长生，只为佑你喜乐平安！
《问佛》
仓央嘉措
我问佛∶为何不给所有女子美丽的容颜？
佛曰∶那只是昙花一现，用来蒙蔽世俗的眼，没有什麽美可以抵过一颗纯净仁爱的心， 我把它赐给每一个女子，可有人让她蒙上了灰。
我问佛∶世间为何有那麽多遗憾？
佛曰∶这是一个婆娑世界，婆娑既遗憾，没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。
我问佛∶如何让心不再感到孤单？
佛曰∶每一颗心生来就是孤单而残缺的， 多数带著这种残缺度过一生，只因与能使它圆满的另一半相遇时，不是疏忽错过就是已失去拥有它的资格。
我问佛∶如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握怎麽办?
佛曰∶留人间多少爱，迎浮世千重变；和有情人，做快乐事， 别问是劫是缘。
我问佛∶如何才能如你般睿智？
佛曰∶佛是过来人，人是未来佛， 我也曾如你般天真。
我问佛 ：为什么总是在我悲伤的时候下雪 ?
佛曰：冬天就要过去，留点记忆 。
我问佛：为什么每次下雪都是我不经意的夜晚 ？
佛曰：不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽 。
我问佛：那过几天还下不下雪 ？
佛曰：不要只盯着这个季节，错过了今冬，明年才懂得珍惜。
我问佛：为何人有善恶之分？
佛曰：人无善恶，善恶存乎尔心 。
我问佛：如何能静？如何能常？
佛曰：寻找自我。
我问佛：世间为何多苦恼？
佛曰：只因不识自我。
我问佛：人为何而活？
佛曰：寻根。
我问佛：何谓之根？
佛曰：不可说。
我问佛：你多大 ？
佛曰：我就算一岁，我也是佛，你就算100岁如果固守自己的心灵那也是人
我问佛:世事本无常是什么意思 ?
佛说:无常便是有常，无知所以无畏 .
我问佛：我的感情总是起起落落。
佛曰：一切自知，一切心知，月有盈缺，潮有涨落浮浮沉沉方为太平。
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