【 顺境不傲,逆境不忧,绝境不慌 】
生活无常,我们永远不知道,下一刻会发生什么。
面对种种人生境遇,得意不忘形,失意不失态,方能行稳致远。
一、顺境不傲
看过一个概念,叫“顺境管理”,说的是人在特别顺的时候,一定要稳住自己的势头。
当一个人顺风顺水时,容易得意忘形,一旦变得不踏实,极有可能误入歧途。
一路顺风,自然是福,但是在顺境里太久,就会忽略潜在的隐患。
生活中最难的,是在高光时刻还能做到不狂不傲。
顺境不傲,满而不盈,才称得上是人间清醒。
越是一帆风顺的时候,越要低调做人、高调做事。不要刚刚取得一点成绩,就沾沾自喜。
有时最大的敌人,不是难为你的人,而是不冷静的自己。
二、逆境不忧
曾经读到一句话:“逆境,是很多人都要经历的人生。”
有的人,遇到挫折便心烦意乱,甚至一蹶不振,感叹命运不济。
而有的人,却能逢山开路,遇水架桥。
人在逆境,就像吃一碗难吃的面,越品越不是滋味,不如张大嘴巴把苦涩吞进肚子。
有时,打败我们的不是坎坷,而是低能量的心态。
有人说:“生活总是让我们遍体鳞伤,但到后来,那些受伤的地方,一定会变成我们最强壮的地方。”
面对突如其来的重击,唯有内心强大,方能越挫越勇,峰回路转。
三、绝境不慌
看过一句话:“不要慌,不要慌,太阳下了有月光。”
谁也无法保证,自己一辈子都风平浪静。
而那些不轻言放弃的人,即使被逼到悬崖边,也不会慌慌张张,自己先认输。
看过这样一个视频:
一头角马的后腿被鳄鱼死死咬住,它拼命挣脱,而它的同伴远远看着,没有一个敢上前帮忙。
渐渐地,那头角马精疲力竭,被鳄鱼一步步拉向水中,它的同伴也开始离去。
角马感到绝望和无助,它又努力试了试,然而越陷越深。
似乎已经看不到希望,但它仍然不甘心,使出浑身力气,继续与鳄鱼僵持着。
这时,有两头河马路过,似乎感受到了角马求生的意愿。于是,河马出手对抗鳄鱼,角马终于获救了。
人生亦是如此,你自己不放弃,别人才有机会帮你。
有位作家写道:“生活可能不像你想象的那么好,但是也没你想得那么糟。”
没有暗无天日的绝境,只有甘愿认输的自己。
怀有绝地反击的勇气,才能冲破迷雾,迎来柳暗花明。
人活一辈子,无论处于何种境地,至少可以把握住自己的心态,不张狂,不退缩,不慌忙,始终保持泰然自若。
生活无常,我们永远不知道,下一刻会发生什么。
面对种种人生境遇,得意不忘形,失意不失态,方能行稳致远。
一、顺境不傲
看过一个概念,叫“顺境管理”,说的是人在特别顺的时候,一定要稳住自己的势头。
当一个人顺风顺水时,容易得意忘形,一旦变得不踏实,极有可能误入歧途。
一路顺风,自然是福,但是在顺境里太久,就会忽略潜在的隐患。
生活中最难的,是在高光时刻还能做到不狂不傲。
顺境不傲,满而不盈,才称得上是人间清醒。
越是一帆风顺的时候,越要低调做人、高调做事。不要刚刚取得一点成绩,就沾沾自喜。
有时最大的敌人,不是难为你的人,而是不冷静的自己。
二、逆境不忧
曾经读到一句话:“逆境,是很多人都要经历的人生。”
有的人,遇到挫折便心烦意乱,甚至一蹶不振,感叹命运不济。
而有的人,却能逢山开路,遇水架桥。
人在逆境,就像吃一碗难吃的面,越品越不是滋味,不如张大嘴巴把苦涩吞进肚子。
有时,打败我们的不是坎坷,而是低能量的心态。
有人说:“生活总是让我们遍体鳞伤,但到后来,那些受伤的地方,一定会变成我们最强壮的地方。”
面对突如其来的重击,唯有内心强大,方能越挫越勇,峰回路转。
三、绝境不慌
看过一句话:“不要慌,不要慌,太阳下了有月光。”
谁也无法保证,自己一辈子都风平浪静。
而那些不轻言放弃的人,即使被逼到悬崖边,也不会慌慌张张,自己先认输。
看过这样一个视频:
一头角马的后腿被鳄鱼死死咬住,它拼命挣脱,而它的同伴远远看着,没有一个敢上前帮忙。
渐渐地,那头角马精疲力竭,被鳄鱼一步步拉向水中,它的同伴也开始离去。
角马感到绝望和无助,它又努力试了试,然而越陷越深。
似乎已经看不到希望,但它仍然不甘心,使出浑身力气,继续与鳄鱼僵持着。
这时,有两头河马路过,似乎感受到了角马求生的意愿。于是,河马出手对抗鳄鱼,角马终于获救了。
人生亦是如此,你自己不放弃,别人才有机会帮你。
有位作家写道:“生活可能不像你想象的那么好,但是也没你想得那么糟。”
没有暗无天日的绝境,只有甘愿认输的自己。
怀有绝地反击的勇气,才能冲破迷雾,迎来柳暗花明。
人活一辈子,无论处于何种境地,至少可以把握住自己的心态,不张狂,不退缩,不慌忙,始终保持泰然自若。
#阳光信用[超话]#[太阳] #阳光信用#选择比努力重要,态度比能力重要,立场比实力重要。有本事是一回事,能否成功是另外一回事,得看你选择什么样的环境,跟哪些人在一起,能否很好地应对周围的冲突,如何赢得足够的支持,要多和成功的人交友,借鉴他们的方法;懂得自我反省,保持积极心态!
做人要能抬头,更要能低头。一仰一俯之间,不仅仅是一个姿势,更是一种态度,一种品质。逆境时抬头是一种勇气和信心;顺境时低头是一种冷静和低调。位卑时抬头是一种骨气,位高时低头是一种谦卑。人往高处走,水往低处流。做人要有力争上游的勇气,更要有愿意低头的大气。
做人要能抬头,更要能低头。一仰一俯之间,不仅仅是一个姿势,更是一种态度,一种品质。逆境时抬头是一种勇气和信心;顺境时低头是一种冷静和低调。位卑时抬头是一种骨气,位高时低头是一种谦卑。人往高处走,水往低处流。做人要有力争上游的勇气,更要有愿意低头的大气。
【《竹窗随笔》172、喜怒哀乐之未发,见到本性了吗?】
喜怒哀乐未发(一)
我刚接触佛法时,想到子思说的“喜怒哀乐之未发,谓之中”,我以为这个“中”就是指自己真心本性的寂静境界。之后参究《楞严经》相关经论时,看到经上说:“纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。”即使在禅定中,见闻觉知都消灭断绝了,这就像是“喜怒哀乐未发”时的境界,而经文却说这还是“法尘分别影事”,为什么?
我们的心,称之为“根”;我们所接触的色、声、香、味、触等一切法,称之为“尘”。当根与尘相对应时,若感到顺境,就会生起欢喜与快乐的情绪;若感到逆境,就会生起愤怒与哀伤的情绪,这是意根分别法尘的善恶好丑而生起的意识作用。
喜怒哀乐等情绪还没生起之前,是由于外还没受到六尘所染,内还未生起六根烦恼,此时的寂静境界,好像应该就是自己的真心本体;然而却不知道,我们的心一直以来都是依附着动境,当情绪还没生起时,所依附的是静境;动境固然是分别善恶好丑的明显相,静境也是分别善恶好丑的微细相,所以动境、静境都是虚幻相,并不是真实相。
《楞严经》中所说的“幽闲”,只是指幽静胜于显露、清闲胜于喧闹的对比境界而已,这与自己真心本性的寂静境界还差得远呢!真正修行人在这些与寂静相似的境界中,更应该精确审察、彻底研究,千万不可自以为是的草率解释及认证。
喜怒哀乐未发(二)
南宋杨慈湖先生曾说过:“我观察子思与孟子其学说共同的错误,在于不知万法全从自性中生。”然而慈湖先生说他自己在静坐时,体悟到万物一体、无有内外、广远无际,这不就是子思所说的“喜怒哀乐未发”时的境界。子思这句话,我是在彻底研究《楞严经》之后,才知道这还不是自己真心本性的寂静境界;但是若以儒家的观点来看,可说子思已得到孔子的心法,这是最精妙、最恰当的论点,何错之有,而使得慈湖先生如此批评?
慈湖先生既尊崇孔子、主张理学,可是又批评子思,这岂不是连孔子的学说也不必学了?那么世间还有谁值得他尊崇呢?假如慈湖先生对于佛理有所妙悟,则应该直接透彻的论述出儒学与佛法的同异处,而不应该随便批评,否则似乎没有任何根据可作此说。
【原文】
喜怒哀乐未发(一)
予初入道,忆子思以喜怒哀乐未发为中,意此中即空劫以前自己也。既而参诸楞严,则云:“纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。”夫见闻泯,觉知绝,似喜怒哀乐未发,而曰法尘分别者,何也?意,根也。法,尘也。根与尘对,顺境感而喜与乐发,逆境感而怒与哀发,是意根分别法尘也。未发则尘未交于外,根未起于内,寂然悄然,应是本体;不知向缘动境,今缘静境,向固法尘之粗分别也,今亦法尘之细分别也,皆影事也,非真实也。谓之幽闲,特幽胜显、闲胜闹耳,空劫以前自己,尚隔远在。此处更当谛审精察,研之又研,穷之又穷,不可草草。
喜怒哀乐未发(二)
慈湖杨氏谓灼见子思孟子病同原。然慈湖自叙静中所证,空洞寂寥,广远无际,则正子思所谓喜怒哀乐未发时气象也。子思此语,以深经微细穷究,故云犹未是空劫以前自己;若在儒宗,可谓妙得孔氏之心法。甚言至精至当,何所错谬,而慈湖病之?慈湖既宗孔氏,主张道学,而乃病子思,则夫子亦不足法矣,将谁宗乎?倘慈湖于佛理妙悟,则宜直言极论儒佛同异,亦不应混作此语,似乎进退无据。
喜怒哀乐未发(一)
我刚接触佛法时,想到子思说的“喜怒哀乐之未发,谓之中”,我以为这个“中”就是指自己真心本性的寂静境界。之后参究《楞严经》相关经论时,看到经上说:“纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。”即使在禅定中,见闻觉知都消灭断绝了,这就像是“喜怒哀乐未发”时的境界,而经文却说这还是“法尘分别影事”,为什么?
我们的心,称之为“根”;我们所接触的色、声、香、味、触等一切法,称之为“尘”。当根与尘相对应时,若感到顺境,就会生起欢喜与快乐的情绪;若感到逆境,就会生起愤怒与哀伤的情绪,这是意根分别法尘的善恶好丑而生起的意识作用。
喜怒哀乐等情绪还没生起之前,是由于外还没受到六尘所染,内还未生起六根烦恼,此时的寂静境界,好像应该就是自己的真心本体;然而却不知道,我们的心一直以来都是依附着动境,当情绪还没生起时,所依附的是静境;动境固然是分别善恶好丑的明显相,静境也是分别善恶好丑的微细相,所以动境、静境都是虚幻相,并不是真实相。
《楞严经》中所说的“幽闲”,只是指幽静胜于显露、清闲胜于喧闹的对比境界而已,这与自己真心本性的寂静境界还差得远呢!真正修行人在这些与寂静相似的境界中,更应该精确审察、彻底研究,千万不可自以为是的草率解释及认证。
喜怒哀乐未发(二)
南宋杨慈湖先生曾说过:“我观察子思与孟子其学说共同的错误,在于不知万法全从自性中生。”然而慈湖先生说他自己在静坐时,体悟到万物一体、无有内外、广远无际,这不就是子思所说的“喜怒哀乐未发”时的境界。子思这句话,我是在彻底研究《楞严经》之后,才知道这还不是自己真心本性的寂静境界;但是若以儒家的观点来看,可说子思已得到孔子的心法,这是最精妙、最恰当的论点,何错之有,而使得慈湖先生如此批评?
慈湖先生既尊崇孔子、主张理学,可是又批评子思,这岂不是连孔子的学说也不必学了?那么世间还有谁值得他尊崇呢?假如慈湖先生对于佛理有所妙悟,则应该直接透彻的论述出儒学与佛法的同异处,而不应该随便批评,否则似乎没有任何根据可作此说。
【原文】
喜怒哀乐未发(一)
予初入道,忆子思以喜怒哀乐未发为中,意此中即空劫以前自己也。既而参诸楞严,则云:“纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。”夫见闻泯,觉知绝,似喜怒哀乐未发,而曰法尘分别者,何也?意,根也。法,尘也。根与尘对,顺境感而喜与乐发,逆境感而怒与哀发,是意根分别法尘也。未发则尘未交于外,根未起于内,寂然悄然,应是本体;不知向缘动境,今缘静境,向固法尘之粗分别也,今亦法尘之细分别也,皆影事也,非真实也。谓之幽闲,特幽胜显、闲胜闹耳,空劫以前自己,尚隔远在。此处更当谛审精察,研之又研,穷之又穷,不可草草。
喜怒哀乐未发(二)
慈湖杨氏谓灼见子思孟子病同原。然慈湖自叙静中所证,空洞寂寥,广远无际,则正子思所谓喜怒哀乐未发时气象也。子思此语,以深经微细穷究,故云犹未是空劫以前自己;若在儒宗,可谓妙得孔氏之心法。甚言至精至当,何所错谬,而慈湖病之?慈湖既宗孔氏,主张道学,而乃病子思,则夫子亦不足法矣,将谁宗乎?倘慈湖于佛理妙悟,则宜直言极论儒佛同异,亦不应混作此语,似乎进退无据。
✋热门推荐