有些人就是骨子里的卑贱[吐]表面上我割割是宇宙第一大明星，你们都是下家，或是下下下家。一到投票时刻，就开始sj，截屏你们所谓下下家糊团的策略。咋的了，你们大桃浦还怕输[可怜]果然饭随正主，正主像暴发户进入上位圈，可是骨子里的东西是改不了的[吐]一样的下贱，一样的没脸没皮，外表不管多么华丽，地位多么高，依旧盖不住原来的腐臭味[可怜]
云在青天水在瓶。—— 生命本身。你不带着任何偏见，当你看见生命的真相，因而所有的冲突都已经烟消云散。如此，才能产生赤子之心，只是单纯地与真实共处。—— 所以，日常世界就象安静的喜马拉雅山一样的美丽，没有区别。
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一切存在的，都充满神性。 所有的声音都是祂的声音，所有的讯息都是祂的讯息，到处都是祂的签名。—— 如果我们能够看整体，所有的这些为什么都会消失。要看整体，你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在，那就是「每一样东西都对」的意思。当你没有任何偏见地看，没有什么东西是不对的，一切都是对的。—— 心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。 开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。当生命不再与你分离，你就活在恩典之中了。——完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。—— 你唯一需要的只是变得更具有洞悉力、更细心、更觉知，并且开始洞悉你内在的状况，达到更高的和谐，当你以你的整个存在而理解，那么你的行动就会从选择的局限中解脱出来，那么你就是在真正地活着，自然地、和谐地活着。如果你圆满完整地活着，你的生活就不会导致冲突，因为你的行动诞生于丰足而不是贫乏。
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众生即是佛。从开始到结束都一直是佛。追求的本质就是一种脱离圆满实相、快乐及平安的活动。实相是无法借由追求而达成的，因为我们追求的永远是另一种东西，所以你始终看不到它。不论你追求的是什么目标，看上去都似乎愈来愈接近实相或圆满的自性，但仍然不会带来任何不同。因为追求意味着有某个东西是可以被达到、被发现的，就好像有个目标可以达成似的。一旦认同了追寻的活动，便误以为平安是无法在当下出现的。人们必须花相当长的时间，下许多的苦工，不断地感到失望，你必须吃尽苦头，撞无数回墙，即使他们想要探求真理或追求开悟，动机仍然是要更有效地得到某些东西。—— 在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待，而不是将修行看做达成某个目的的手段。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
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修行的真谛：心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。—— 每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。—— 成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。—— 最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
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静心的过程是消极的。它不会给你增加什么，它是在消除已经被增加的东西。—— 所以整个探索，从某种意义上说是反面的，这就像一个人用大理石制作一座雕像，他做什么？当无关紧要的部分消失，渐渐地形象就出现了。—— 静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它，在每一件正在发生的事情里，真理都在显现。—— 对于那些了解在究竟本质的虚空内，从最初始以来，整个现象存在就拥有全然清净之本质的人而言，以及对那些从未丧失这种了解、但却安住在清新、非造作的本然状态中的人而言，对那些因此而充满智慧的人而言，能够在每样东西里面看见神圣的颤动。
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一切存在的，都充满神性。 所有的声音都是祂的声音，所有的讯息都是祂的讯息，到处都是祂的签名。—— 如果我们能够看整体，所有的这些为什么都会消失。要看整体，你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在，那就是「每一样东西都对」的意思。当你没有任何偏见地看，没有什么东西是不对的，一切都是对的。—— 心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。 开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。当生命不再与你分离，你就活在恩典之中了。——完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。—— 你唯一需要的只是变得更具有洞悉力、更细心、更觉知，并且开始洞悉你内在的状况，达到更高的和谐，当你以你的整个存在而理解，那么你的行动就会从选择的局限中解脱出来，那么你就是在真正地活着，自然地、和谐地活着。如果你圆满完整地活着，你的生活就不会导致冲突，因为你的行动诞生于丰足而不是贫乏。
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众生即是佛。从开始到结束都一直是佛。追求的本质就是一种脱离圆满实相、快乐及平安的活动。实相是无法借由追求而达成的，因为我们追求的永远是另一种东西，所以你始终看不到它。不论你追求的是什么目标，看上去都似乎愈来愈接近实相或圆满的自性，但仍然不会带来任何不同。因为追求意味着有某个东西是可以被达到、被发现的，就好像有个目标可以达成似的。一旦认同了追寻的活动，便误以为平安是无法在当下出现的。人们必须花相当长的时间，下许多的苦工，不断地感到失望，你必须吃尽苦头，撞无数回墙，即使他们想要探求真理或追求开悟，动机仍然是要更有效地得到某些东西。—— 在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待，而不是将修行看做达成某个目的的手段。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
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修行的真谛：心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。—— 每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。—— 成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。—— 最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
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静心的过程是消极的。它不会给你增加什么，它是在消除已经被增加的东西。—— 所以整个探索，从某种意义上说是反面的，这就像一个人用大理石制作一座雕像，他做什么？当无关紧要的部分消失，渐渐地形象就出现了。—— 静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它，在每一件正在发生的事情里，真理都在显现。—— 对于那些了解在究竟本质的虚空内，从最初始以来，整个现象存在就拥有全然清净之本质的人而言，以及对那些从未丧失这种了解、但却安住在清新、非造作的本然状态中的人而言，对那些因此而充满智慧的人而言，能够在每样东西里面看见神圣的颤动。
云在青天水在瓶。—— 生命本身。你不带着任何偏见，当你看见生命的真相，因而所有的冲突都已经烟消云散。如此，才能产生赤子之心，只是单纯地与真实共处。—— 所以，日常世界就象安静的喜马拉雅山一样的美丽，没有区别。
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一切存在的，都充满神性。 所有的声音都是祂的声音，所有的讯息都是祂的讯息，到处都是祂的签名。—— 如果我们能够看整体，所有的这些为什么都会消失。要看整体，你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在，那就是「每一样东西都对」的意思。当你没有任何偏见地看，没有什么东西是不对的，一切都是对的。—— 心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。 开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。当生命不再与你分离，你就活在恩典之中了。——完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。—— 你唯一需要的只是变得更具有洞悉力、更细心、更觉知，并且开始洞悉你内在的状况，达到更高的和谐，当你以你的整个存在而理解，那么你的行动就会从选择的局限中解脱出来，那么你就是在真正地活着，自然地、和谐地活着。如果你圆满完整地活着，你的生活就不会导致冲突，因为你的行动诞生于丰足而不是贫乏。
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众生即是佛。从开始到结束都一直是佛。追求的本质就是一种脱离圆满实相、快乐及平安的活动。实相是无法借由追求而达成的，因为我们追求的永远是另一种东西，所以你始终看不到它。不论你追求的是什么目标，看上去都似乎愈来愈接近实相或圆满的自性，但仍然不会带来任何不同。因为追求意味着有某个东西是可以被达到、被发现的，就好像有个目标可以达成似的。一旦认同了追寻的活动，便误以为平安是无法在当下出现的。人们必须花相当长的时间，下许多的苦工，不断地感到失望，你必须吃尽苦头，撞无数回墙，即使他们想要探求真理或追求开悟，动机仍然是要更有效地得到某些东西。—— 在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待，而不是将修行看做达成某个目的的手段。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
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修行的真谛：心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。—— 每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。—— 成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。—— 最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
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静心的过程是消极的。它不会给你增加什么，它是在消除已经被增加的东西。—— 所以整个探索，从某种意义上说是反面的，这就像一个人用大理石制作一座雕像，他做什么？当无关紧要的部分消失，渐渐地形象就出现了。—— 静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它，在每一件正在发生的事情里，真理都在显现。—— 对于那些了解在究竟本质的虚空内，从最初始以来，整个现象存在就拥有全然清净之本质的人而言，以及对那些从未丧失这种了解、但却安住在清新、非造作的本然状态中的人而言，对那些因此而充满智慧的人而言，能够在每样东西里面看见神圣的颤动。
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一切存在的，都充满神性。 所有的声音都是祂的声音，所有的讯息都是祂的讯息，到处都是祂的签名。—— 如果我们能够看整体，所有的这些为什么都会消失。要看整体，你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在，那就是「每一样东西都对」的意思。当你没有任何偏见地看，没有什么东西是不对的，一切都是对的。—— 心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。 开悟并不是你曾经幻想的样子，它只是一种自然的存在状态。当生命不再与你分离，你就活在恩典之中了。——完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。—— 你唯一需要的只是变得更具有洞悉力、更细心、更觉知，并且开始洞悉你内在的状况，达到更高的和谐，当你以你的整个存在而理解，那么你的行动就会从选择的局限中解脱出来，那么你就是在真正地活着，自然地、和谐地活着。如果你圆满完整地活着，你的生活就不会导致冲突，因为你的行动诞生于丰足而不是贫乏。
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众生即是佛。从开始到结束都一直是佛。追求的本质就是一种脱离圆满实相、快乐及平安的活动。实相是无法借由追求而达成的，因为我们追求的永远是另一种东西，所以你始终看不到它。不论你追求的是什么目标，看上去都似乎愈来愈接近实相或圆满的自性，但仍然不会带来任何不同。因为追求意味着有某个东西是可以被达到、被发现的，就好像有个目标可以达成似的。一旦认同了追寻的活动，便误以为平安是无法在当下出现的。人们必须花相当长的时间，下许多的苦工，不断地感到失望，你必须吃尽苦头，撞无数回墙，即使他们想要探求真理或追求开悟，动机仍然是要更有效地得到某些东西。—— 在学禅过程中，最老到的修行者都将修行作为目的本身来看待，而不是将修行看做达成某个目的的手段。他最终认识到，唯有放下一切技巧，甚至视自己为修行者的概念都要放下，这样修行艺术的大门才会向你打开，从而让自身安住于自然的状态中。
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修行的真谛：心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。—— 每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。—— 成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。—— 最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
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静心的过程是消极的。它不会给你增加什么，它是在消除已经被增加的东西。—— 所以整个探索，从某种意义上说是反面的，这就像一个人用大理石制作一座雕像，他做什么？当无关紧要的部分消失，渐渐地形象就出现了。—— 静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它，在每一件正在发生的事情里，真理都在显现。—— 对于那些了解在究竟本质的虚空内，从最初始以来，整个现象存在就拥有全然清净之本质的人而言，以及对那些从未丧失这种了解、但却安住在清新、非造作的本然状态中的人而言，对那些因此而充满智慧的人而言，能够在每样东西里面看见神圣的颤动。
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