一旦你达到了这个确信，保任本觉的本面对你来说就非常重要了...
麦彭仁波切
首先，你需要对见解进行深入细致的理解，通过上师的窍诀指引，你就能够见到本觉的真实面目，它是赤裸的，毫无分别念和思虑的。一旦你达到了这个确信，保任本觉的本面对你来说就非常重要了。
只是认出来是不够的，你必须要令其强化持久。另外，虽然你可能一开始就已经认出了本觉，除非你可以安住在那个“认出”当中，否则就会很快被念头干扰，令你很难再体验到赤裸和无染的本觉。因此，此时对你来说，安住于既不阻拦又不放任念头，反复地放松，让安住于无造作和清净觉性当中的时间延长，这些都很重要的。一旦你对这些都很反反复复地很纯熟了，念头的波浪就会开始衰弱，你希望保任的本觉的本面就会变得越来越清晰。你在座上要能够尽可能久地安住在找回本觉本面的正念当中，在座下要能够维持那找回了本觉本面的正念。如果你能够对此非常纯熟，本觉的力量就会增长。念头一开始会不断地生起，但是，由于没有采取任何对治法来进行抑制，它们就会立即由于如其所是而自我解脱，就像是蛇结自解。
之后，由于纯熟不断地加深，生起的念头虽然还会带来微细的散乱，然而都会立即自我消解，就像是在水面写字一样。由于你越来越纯熟于此，就会发现从某一刻起，生起的念头已经不再会产生任何作用，你对念头的生或不生既没有希冀也没有恐惧。这种情况超越了利益于损害，就像是贼入空屋。
由于纯熟进一步地加深，你就会达到“持续”这个阶段，此时念头和阿赖耶，以及任何心中想要有所造作的意乐，都会消融于无有变异的法身，本觉也会稳坐于其自体当中。就像是你要在金岛寻石一样，永远都不会找到，一切显现法，毫无例外地，都生起于周遍一切的清净法身。这就是获得了“稳固”，此时任何对轮回涅槃、出生死亡的希冀或恐惧都完全远离。
通过这种方式，白天的时候，知觉和念头持续不断地消融于本觉当中，在夜间也是如此，并不需要依靠任何其他的方便法门，因为这个方法运用在梦中，就能令你在深度睡眠当中认出光之净光。理解了这些，你就必须要精进于这个修持，直到获得稳固，这种精进就如同江河之水绵延不断。
麦彭仁波切
首先，你需要对见解进行深入细致的理解，通过上师的窍诀指引，你就能够见到本觉的真实面目，它是赤裸的，毫无分别念和思虑的。一旦你达到了这个确信，保任本觉的本面对你来说就非常重要了。
只是认出来是不够的，你必须要令其强化持久。另外，虽然你可能一开始就已经认出了本觉，除非你可以安住在那个“认出”当中，否则就会很快被念头干扰，令你很难再体验到赤裸和无染的本觉。因此，此时对你来说，安住于既不阻拦又不放任念头，反复地放松，让安住于无造作和清净觉性当中的时间延长，这些都很重要的。一旦你对这些都很反反复复地很纯熟了，念头的波浪就会开始衰弱，你希望保任的本觉的本面就会变得越来越清晰。你在座上要能够尽可能久地安住在找回本觉本面的正念当中，在座下要能够维持那找回了本觉本面的正念。如果你能够对此非常纯熟，本觉的力量就会增长。念头一开始会不断地生起，但是，由于没有采取任何对治法来进行抑制，它们就会立即由于如其所是而自我解脱，就像是蛇结自解。
之后，由于纯熟不断地加深，生起的念头虽然还会带来微细的散乱，然而都会立即自我消解，就像是在水面写字一样。由于你越来越纯熟于此，就会发现从某一刻起，生起的念头已经不再会产生任何作用，你对念头的生或不生既没有希冀也没有恐惧。这种情况超越了利益于损害，就像是贼入空屋。
由于纯熟进一步地加深，你就会达到“持续”这个阶段，此时念头和阿赖耶，以及任何心中想要有所造作的意乐，都会消融于无有变异的法身，本觉也会稳坐于其自体当中。就像是你要在金岛寻石一样，永远都不会找到，一切显现法，毫无例外地，都生起于周遍一切的清净法身。这就是获得了“稳固”，此时任何对轮回涅槃、出生死亡的希冀或恐惧都完全远离。
通过这种方式，白天的时候，知觉和念头持续不断地消融于本觉当中，在夜间也是如此，并不需要依靠任何其他的方便法门，因为这个方法运用在梦中，就能令你在深度睡眠当中认出光之净光。理解了这些，你就必须要精进于这个修持，直到获得稳固，这种精进就如同江河之水绵延不断。
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情感永远随着关系而变化。
一个怀有伤害我们的真正意图的人，如果他的意图不是发生于憎恨和恶意,而是发生于正义和公道,那么他并不因此引起我们对他的愤怒，如果我们还有些理性的话,虽然他是我们痛苦的原因,而且是它的有意识的原因。
此外,我们可以考虑,当我们受到任何人的伤害时,我们就容易想象他是罪恶的,而非常难以承认他是公正无罪的。这就清楚地证明,任何伤害或不快都有刺激起我们憎恨的一种自然倾向，完全与我们认为是不公道的那个看法无关，我们只是在事后才找寻理由来辩护和建立那种情感。
喜欢攻击人性的人们曾经说过，人类完全不足以支持自己，当你解除去他和外界对象的一切联系时,他立刻便陷入最深的忧郁和绝望之中。他们说,因为这个缘故,人们才不断地在赌博、打猎、实业方面找寻消遣，力求借此忘掉自己，而把我们的精神刺激起来，摆脱去他们不被某种活泼和生动情绪所支持时便要陷人的那种无精打采的状态。我十分同意这个想法，我承认心灵本身不足以自寻娱乐,而自然要寻求可以产生生动感觉、并刺激起精神的外界对象。在这样一个对象出现时,心灵就好像从梦中觉醒:那时血液流人一个新的高潮,心情激发:整个人的精神焕发，也是他在孤独和平静的时候所做不到的。
那么我们就知道,对于别人的同情所以是愉快的，只是由于它使精神发生一种情绪,因为只有一种容易发生的同情和和相应的情绪是亲友、相识和类似三者所共有的。
一个对象既然与另一个对象类似，后一个对象就必然与前一个对象类似。如果一个对象是另一个对象的原因，第二个对象就一定是它的原因的结果。
想象的本性就是动摇而不稳定的。
双重运动是一种双重联系。
思想在前进时是顺利的,但是返回来时,却感到困难;并且由于这种中断，就发现那种关系比起那种推移在两方面都畅通和顺利时，已经大为消弱了。
—《人性论》
情感永远随着关系而变化。
一个怀有伤害我们的真正意图的人，如果他的意图不是发生于憎恨和恶意,而是发生于正义和公道,那么他并不因此引起我们对他的愤怒，如果我们还有些理性的话,虽然他是我们痛苦的原因,而且是它的有意识的原因。
此外,我们可以考虑,当我们受到任何人的伤害时,我们就容易想象他是罪恶的,而非常难以承认他是公正无罪的。这就清楚地证明,任何伤害或不快都有刺激起我们憎恨的一种自然倾向，完全与我们认为是不公道的那个看法无关，我们只是在事后才找寻理由来辩护和建立那种情感。
喜欢攻击人性的人们曾经说过，人类完全不足以支持自己，当你解除去他和外界对象的一切联系时,他立刻便陷入最深的忧郁和绝望之中。他们说,因为这个缘故,人们才不断地在赌博、打猎、实业方面找寻消遣，力求借此忘掉自己，而把我们的精神刺激起来，摆脱去他们不被某种活泼和生动情绪所支持时便要陷人的那种无精打采的状态。我十分同意这个想法，我承认心灵本身不足以自寻娱乐,而自然要寻求可以产生生动感觉、并刺激起精神的外界对象。在这样一个对象出现时,心灵就好像从梦中觉醒:那时血液流人一个新的高潮,心情激发:整个人的精神焕发，也是他在孤独和平静的时候所做不到的。
那么我们就知道,对于别人的同情所以是愉快的，只是由于它使精神发生一种情绪,因为只有一种容易发生的同情和和相应的情绪是亲友、相识和类似三者所共有的。
一个对象既然与另一个对象类似，后一个对象就必然与前一个对象类似。如果一个对象是另一个对象的原因，第二个对象就一定是它的原因的结果。
想象的本性就是动摇而不稳定的。
双重运动是一种双重联系。
思想在前进时是顺利的,但是返回来时,却感到困难;并且由于这种中断，就发现那种关系比起那种推移在两方面都畅通和顺利时，已经大为消弱了。
—《人性论》
一切烦恼，交给名号
人生五味，苦才是原来的味道。人生本来就很苦，烦恼重重，只要称念名号，一切不管，往生自然，这样就很好，何必再自寻烦恼。
可是有人总喜欢把简单的事情变得复杂，喜欢不断给自己寻找烦恼，尤其是在往生大事上找不必要的烦恼，想着要如何信，如何愿，如何行。
想当然地认为要在自己的心中寻找答案，自己的信到什么样的程度，愿又到怎样的至诚，行到怎样功夫了得，无外乎从凡夫的心中做功夫。
凡夫的心，善恶共迷，不可作为出离之要道，唯口称一句弥陀名号而已，简单自然，即得往生。
口称名号，即乘佛愿，凡夫入报。往生，不从凡夫这边论成就，也不从娑婆这边论，不论根机，不论罪福，不论净秽，但从弥陀愿力而论，从名号光明而论。
有弥陀大悲愿力，有名号摄取不舍，凡夫的我们就坐在愿力大船之上，愿船坚固不催，愿力凝成的宝栏杆，层层围绕，而且弥陀亲扬不退风帆，无量圣众随行护送，我们坐在上面，何惧之有？
纵然有种种不适，时时海风狂吹，处处海浪滔天，坐在其中，也会因惊涛巨浪感到不安，也会怀疑是否能安全离开苦海，甚至也会因风浪而晕船、生病，但只要坐在上面，都能离开茫茫生死大海，安全到达涅槃彼岸。
既然往生的结局早已定下，我们只要安心称念就好。
我们时刻变化心，还有随心生灭的无量烦恼，就无需再管，不过是海上泛起的小浪花，还翻不了弥陀的大愿船。
关于生死的烦恼，我们都无须去管，全部交给弥陀，只管一生称念弥陀名号。
除此之外，世间之事，都是小事，世间的烦恼，更无需去管。
在烦恼中称名，称名中还是烦恼重重，这便是凡夫本来的样子。
我们改变不了凡夫的根机，只能接受凡夫的模样，就以原来的样子，称念弥陀名号，称名过一生。
人生五味杂陈，凡夫根机万千，不必活成别人的样子，也不必想着别人的酸甜苦辣，我们只要称念弥陀名号，世间百味，皆成弥陀一味。
人生有苦，遇到痛苦的事，我们也不活在痛苦里，而是活在名号里。
世间有乐，遇到快乐的事，我们也不活在快乐里，而是活在名号里。
世间苦乐，皆是烦恼，遇到烦恼的事，我们不活在烦恼中，而是活在名号里。
世间一切，不论苦乐，都要系在名号里；
凡夫之心，不论信疑，皆要系在名号中。
——贫僧業成
人生五味，苦才是原来的味道。人生本来就很苦，烦恼重重，只要称念名号，一切不管，往生自然，这样就很好，何必再自寻烦恼。
可是有人总喜欢把简单的事情变得复杂，喜欢不断给自己寻找烦恼，尤其是在往生大事上找不必要的烦恼，想着要如何信，如何愿，如何行。
想当然地认为要在自己的心中寻找答案，自己的信到什么样的程度，愿又到怎样的至诚，行到怎样功夫了得，无外乎从凡夫的心中做功夫。
凡夫的心，善恶共迷，不可作为出离之要道，唯口称一句弥陀名号而已，简单自然，即得往生。
口称名号，即乘佛愿，凡夫入报。往生，不从凡夫这边论成就，也不从娑婆这边论，不论根机，不论罪福，不论净秽，但从弥陀愿力而论，从名号光明而论。
有弥陀大悲愿力，有名号摄取不舍，凡夫的我们就坐在愿力大船之上，愿船坚固不催，愿力凝成的宝栏杆，层层围绕，而且弥陀亲扬不退风帆，无量圣众随行护送，我们坐在上面，何惧之有？
纵然有种种不适，时时海风狂吹，处处海浪滔天，坐在其中，也会因惊涛巨浪感到不安，也会怀疑是否能安全离开苦海，甚至也会因风浪而晕船、生病，但只要坐在上面，都能离开茫茫生死大海，安全到达涅槃彼岸。
既然往生的结局早已定下，我们只要安心称念就好。
我们时刻变化心，还有随心生灭的无量烦恼，就无需再管，不过是海上泛起的小浪花，还翻不了弥陀的大愿船。
关于生死的烦恼，我们都无须去管，全部交给弥陀，只管一生称念弥陀名号。
除此之外，世间之事，都是小事，世间的烦恼，更无需去管。
在烦恼中称名，称名中还是烦恼重重，这便是凡夫本来的样子。
我们改变不了凡夫的根机，只能接受凡夫的模样，就以原来的样子，称念弥陀名号，称名过一生。
人生五味杂陈，凡夫根机万千，不必活成别人的样子，也不必想着别人的酸甜苦辣，我们只要称念弥陀名号，世间百味，皆成弥陀一味。
人生有苦，遇到痛苦的事，我们也不活在痛苦里，而是活在名号里。
世间有乐，遇到快乐的事，我们也不活在快乐里，而是活在名号里。
世间苦乐，皆是烦恼，遇到烦恼的事，我们不活在烦恼中，而是活在名号里。
世间一切，不论苦乐，都要系在名号里；
凡夫之心，不论信疑，皆要系在名号中。
——贫僧業成
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