被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
阿弥陀作为报佛，
怎样在极乐报土，
以报法度化众生？
引《 阿弥陀经 》
释阿弥陀佛所成就的名号之涵义
释迦牟尼佛说
《 阿弥陀经 》，
在未劝化众生发愿求生西方极乐国土之前，
先明言阿弥陀佛所成就的名号之内涵和意义，
其作用和功能等。
经文如下 ：
舍利弗，
于汝意云何？
彼佛何故号阿弥陀？
舍利弗，
彼佛光明无量，
照十方国无所障碍，
是故号为阿弥陀。
续言 ：
又，
舍利弗，
彼佛寿命及其人民，
无量无边阿僧祇劫，
故名阿弥陀。
舍利弗，
阿弥陀佛成佛以来，
于今十劫。
又，
舍利弗，
彼佛有无量无边声闻弟子，
皆阿罗汉，
非是算数之所能知；
诸菩萨众亦復如是。
舍利弗，
彼佛国土成就如是功德庄严。
这段经文词简意赅，
说明阿弥陀佛的果德，
先是光明无量，
后是寿命无量，
名副其实。
回应之前一句 ：
「 其土有佛，
号阿弥陀，
今现在说法 」－－
以 「 无量寿 」 之报身理体，
及 「 无量光 」 之报身智用，
即以报身佛法力，
说法度脱众生，
全是阿弥陀佛在极乐国土愿力所成。
引善导大师在
《 法事赞 》的
「 赞果德光寿偈 」
释报法度生
「 弥陀化身 」 的善导大师在
《 法事赞 》，
以一首
「 赞果德光寿偈 」，
详释这段
「 弥陀名义 」 的经文，
清晰地表述阿弥陀佛怎样以报身在极乐报土，
以报法度化众生，
令人读后心开意解，
精神为了一振。
偈文如下 ：
愿往生
愿往生
果得涅槃常住世
寿命延长难可量
千劫万劫恆沙劫
兆载永劫亦无央
一坐无移亦不动
彻穷后际放身光
灵仪相好真金色
巍巍独坐度众生
十方凡圣专心向
分身遣化往相迎
一念乘空入佛会
身色寿命尽皆平
众等迴心皆愿往
手执香华常供养
善导大师先赞阿弥陀佛的寿命无量，
与 《 阿弥陀经 》 的
先后表述方法略有不同，
因为报佛的定义一般是
「 报身常住，
永无生灭 」，
故善导大师先赞阿弥陀佛的寿命，
是
「 果得涅槃常住世，
寿命延长难可量 」，
确定他的位格是
「 报佛 」，
有别于在娑婆化土成
「 化佛 」 的释迦牟尼佛。
「 千劫万劫恆沙劫，
兆载永劫亦无央 」，
这四句话有四个
「 劫 」，
代表有
「 延续性 」，
让身处
「 有量 」
世界的我等凡夫，
较容易理解、
信受 「 无量 」 寿命的涵义。
弥陀名号有两重意义，
说明光明离不开寿命，
寿命当中散发出光明；
光和寿实是弥陀名号的一体两面，
分不开的。
念佛往生一法，
阿弥陀佛显为主，
十方诸佛隐为伴
接下来两句
「 一坐无移亦不动，
彻穷后际放身光 」，
是赞叹阿弥陀佛无量光明之德，
释经文的
「 彼佛光明无量，
照十方国，
无所障碍 」。
所谓 「 一坐 」
正是指阿弥陀佛的真身
( 实相身、
法界身 ) ，
是光明智相遍照，
充满整个法界，
不偏不倚，
「 正坐 」 无移，
毫不动摇。
善导大师说
「 彻穷后际放身光 」，
示意阿弥陀佛作为报身佛，
「 无移不动 」 的
理体释放出无量光明，
是报身佛的智用。
阿弥陀佛的光明名号，
摄化十方，
但使信心求念，
发挥
「 与念佛众生结缘 」 的自然力用，
及「 摄取念佛众生而不捨 」的自然功能，
令愿往生者易得往生。
接下来两句
「 灵仪相好真金色，
巍巍独坐度众生 」，
前句形容报佛的真身的金色光明，
如《 观经 》的第九真身观言 ：
「 无量寿佛，
有八万四千 「 相 」；
一一相中，
各有八万四千随形 「 好 」；
一一好中，
復有八万四千 「 光 」 明；
一一光明，
遍照十方世界，
念佛众生，
摄取不捨 」。
至于
「 巍巍独坐度众生 」，
指阿弥陀佛独尊，
是诸佛之王，
如善导大师言
「 一佛所化，
即是一切佛化 」。
十方诸佛所度，
也就是阿弥陀佛所度的。
然而，
念佛往生的一法，
是阿弥陀佛成佛的本愿，
阿弥陀佛显为主佛，
而十方诸佛则隐为次之。
这种佛与佛之间的主次、
显隐关系，
目的只是为了令
「 十方凡圣专心向 」。
如果对凡夫说
「 诸佛平等 」、
或 「 佛佛道同 」，
他们感到无所适从，
无法专一、
安心称念这句
「 南无阿弥陀佛 」，
达不到明信佛智、
乘佛愿力、
仗佛功德的最佳效果，
及未能发挥名号的至高之自然功能。
阿弥陀佛的果德光寿，
尽显在 「 分身遣化 」 之报佛功德
作为报佛，
阿弥陀佛怎么救度我等众生呢？
就是
「 分身遣化往相迎 」。
你只要专心称念这句
「 南无阿弥陀佛 」，
阿弥陀佛即时
「 光明摄化 」，
派遣化佛来迎接我们
( 实是无移不动，
不来而来 )，
摄取我们！
阿弥陀佛的果德光寿，
尽显在「 分身遣化 」之报。
随后两句偈
「 一念乘空入佛会，
身色寿命尽皆平 」，
说明报法高妙之处，
报佛不但身具
「 不动遍至 」 之德，
而且心也具
「 一念遍至 」 之德。
十方凡圣只要专心向佛，
一旦往生，
皆是阿鞞跋致，
即可从「 空性 」入佛会，
不用乘其他的物，
没有任何障碍，
即是乘正觉之华与诸上善人俱会一处。
偈言这个「 空 」，
不是天空，
而且虚空。
极乐是无为涅槃界，
众生生者皆证得无为法性身，
所谓
「 虚无之身，
无极之体 」，
自然是
「 身色寿命尽皆平 」，
大家的的寿命、
身色、
相好都一样，
跟佛平等，
利益殊胜无比！
整首偈一气呵成，
明言阿弥陀佛怎样说法
( 报法 ) 度生。
最后，
引用善导大师的一对
「 凡夫入报 」
答问作结，
如下 ：
问曰。
彼佛及土，
既言报者。
报法高妙，
小圣难阶。
垢障凡夫，
云何得入。
答曰。
若论众生垢障，
实难欣趣。
正由託佛愿，
以作强缘，
致使五乘齐入。
善导大师在
《 法事赞 》
以三十一首偈释
《 阿弥陀经 》，
全部以
「 愿往生，
愿往生 」 开始，
又以
「 众等迴心皆愿往，
手执香华常供养 」 终结，
反映大师深明诸佛意愿，
唯望读此
《 阿弥陀经 》 的有缘人，
誓生净土为荷！
怎样在极乐报土，
以报法度化众生？
引《 阿弥陀经 》
释阿弥陀佛所成就的名号之涵义
释迦牟尼佛说
《 阿弥陀经 》，
在未劝化众生发愿求生西方极乐国土之前，
先明言阿弥陀佛所成就的名号之内涵和意义，
其作用和功能等。
经文如下 ：
舍利弗，
于汝意云何？
彼佛何故号阿弥陀？
舍利弗，
彼佛光明无量，
照十方国无所障碍，
是故号为阿弥陀。
续言 ：
又，
舍利弗，
彼佛寿命及其人民，
无量无边阿僧祇劫，
故名阿弥陀。
舍利弗，
阿弥陀佛成佛以来，
于今十劫。
又，
舍利弗，
彼佛有无量无边声闻弟子，
皆阿罗汉，
非是算数之所能知；
诸菩萨众亦復如是。
舍利弗，
彼佛国土成就如是功德庄严。
这段经文词简意赅，
说明阿弥陀佛的果德，
先是光明无量，
后是寿命无量，
名副其实。
回应之前一句 ：
「 其土有佛，
号阿弥陀，
今现在说法 」－－
以 「 无量寿 」 之报身理体，
及 「 无量光 」 之报身智用，
即以报身佛法力，
说法度脱众生，
全是阿弥陀佛在极乐国土愿力所成。
引善导大师在
《 法事赞 》的
「 赞果德光寿偈 」
释报法度生
「 弥陀化身 」 的善导大师在
《 法事赞 》，
以一首
「 赞果德光寿偈 」，
详释这段
「 弥陀名义 」 的经文，
清晰地表述阿弥陀佛怎样以报身在极乐报土，
以报法度化众生，
令人读后心开意解，
精神为了一振。
偈文如下 ：
愿往生
愿往生
果得涅槃常住世
寿命延长难可量
千劫万劫恆沙劫
兆载永劫亦无央
一坐无移亦不动
彻穷后际放身光
灵仪相好真金色
巍巍独坐度众生
十方凡圣专心向
分身遣化往相迎
一念乘空入佛会
身色寿命尽皆平
众等迴心皆愿往
手执香华常供养
善导大师先赞阿弥陀佛的寿命无量，
与 《 阿弥陀经 》 的
先后表述方法略有不同，
因为报佛的定义一般是
「 报身常住，
永无生灭 」，
故善导大师先赞阿弥陀佛的寿命，
是
「 果得涅槃常住世，
寿命延长难可量 」，
确定他的位格是
「 报佛 」，
有别于在娑婆化土成
「 化佛 」 的释迦牟尼佛。
「 千劫万劫恆沙劫，
兆载永劫亦无央 」，
这四句话有四个
「 劫 」，
代表有
「 延续性 」，
让身处
「 有量 」
世界的我等凡夫，
较容易理解、
信受 「 无量 」 寿命的涵义。
弥陀名号有两重意义，
说明光明离不开寿命，
寿命当中散发出光明；
光和寿实是弥陀名号的一体两面，
分不开的。
念佛往生一法，
阿弥陀佛显为主，
十方诸佛隐为伴
接下来两句
「 一坐无移亦不动，
彻穷后际放身光 」，
是赞叹阿弥陀佛无量光明之德，
释经文的
「 彼佛光明无量，
照十方国，
无所障碍 」。
所谓 「 一坐 」
正是指阿弥陀佛的真身
( 实相身、
法界身 ) ，
是光明智相遍照，
充满整个法界，
不偏不倚，
「 正坐 」 无移，
毫不动摇。
善导大师说
「 彻穷后际放身光 」，
示意阿弥陀佛作为报身佛，
「 无移不动 」 的
理体释放出无量光明，
是报身佛的智用。
阿弥陀佛的光明名号，
摄化十方，
但使信心求念，
发挥
「 与念佛众生结缘 」 的自然力用，
及「 摄取念佛众生而不捨 」的自然功能，
令愿往生者易得往生。
接下来两句
「 灵仪相好真金色，
巍巍独坐度众生 」，
前句形容报佛的真身的金色光明，
如《 观经 》的第九真身观言 ：
「 无量寿佛，
有八万四千 「 相 」；
一一相中，
各有八万四千随形 「 好 」；
一一好中，
復有八万四千 「 光 」 明；
一一光明，
遍照十方世界，
念佛众生，
摄取不捨 」。
至于
「 巍巍独坐度众生 」，
指阿弥陀佛独尊，
是诸佛之王，
如善导大师言
「 一佛所化，
即是一切佛化 」。
十方诸佛所度，
也就是阿弥陀佛所度的。
然而，
念佛往生的一法，
是阿弥陀佛成佛的本愿，
阿弥陀佛显为主佛，
而十方诸佛则隐为次之。
这种佛与佛之间的主次、
显隐关系，
目的只是为了令
「 十方凡圣专心向 」。
如果对凡夫说
「 诸佛平等 」、
或 「 佛佛道同 」，
他们感到无所适从，
无法专一、
安心称念这句
「 南无阿弥陀佛 」，
达不到明信佛智、
乘佛愿力、
仗佛功德的最佳效果，
及未能发挥名号的至高之自然功能。
阿弥陀佛的果德光寿，
尽显在 「 分身遣化 」 之报佛功德
作为报佛，
阿弥陀佛怎么救度我等众生呢？
就是
「 分身遣化往相迎 」。
你只要专心称念这句
「 南无阿弥陀佛 」，
阿弥陀佛即时
「 光明摄化 」，
派遣化佛来迎接我们
( 实是无移不动，
不来而来 )，
摄取我们！
阿弥陀佛的果德光寿，
尽显在「 分身遣化 」之报。
随后两句偈
「 一念乘空入佛会，
身色寿命尽皆平 」，
说明报法高妙之处，
报佛不但身具
「 不动遍至 」 之德，
而且心也具
「 一念遍至 」 之德。
十方凡圣只要专心向佛，
一旦往生，
皆是阿鞞跋致，
即可从「 空性 」入佛会，
不用乘其他的物，
没有任何障碍，
即是乘正觉之华与诸上善人俱会一处。
偈言这个「 空 」，
不是天空，
而且虚空。
极乐是无为涅槃界，
众生生者皆证得无为法性身，
所谓
「 虚无之身，
无极之体 」，
自然是
「 身色寿命尽皆平 」，
大家的的寿命、
身色、
相好都一样，
跟佛平等，
利益殊胜无比！
整首偈一气呵成，
明言阿弥陀佛怎样说法
( 报法 ) 度生。
最后，
引用善导大师的一对
「 凡夫入报 」
答问作结，
如下 ：
问曰。
彼佛及土，
既言报者。
报法高妙，
小圣难阶。
垢障凡夫，
云何得入。
答曰。
若论众生垢障，
实难欣趣。
正由託佛愿，
以作强缘，
致使五乘齐入。
善导大师在
《 法事赞 》
以三十一首偈释
《 阿弥陀经 》，
全部以
「 愿往生，
愿往生 」 开始，
又以
「 众等迴心皆愿往，
手执香华常供养 」 终结，
反映大师深明诸佛意愿，
唯望读此
《 阿弥陀经 》 的有缘人，
誓生净土为荷！
我们今天修净土，看到人家参禪、持咒，我们批评他、毁谤他，行不行？不行，都是属于谤法。无量法门都是佛说的，你要是轻视毁谤，就是谤佛、谤法、谤僧，都造成我们往生的障碍。你看善財童子五十三参，五十三位善知识里面標榜念佛的两个人，前面第一位德云比丘，最后一位普贤菩萨，当中这四十九位代表无量无边的法门，善財童子他的态度，对待这些不同法门的大德恭敬讚叹，这是对的，讚佛、讚法、讚僧，决定没有毁谤。虽然礼敬讚叹，善財童子不学他，恋德礼辞，恋就是羡慕你们的修学，我对你非常恭敬，辞是什么？我不学你，你们学这个非常好，我还是老实念佛，我不学你这个法门，依旧是一门深入。我们在五十三参里面看到每个人都是一门深入，法门虽然不相同，成就都是一样的，互相讚叹，没有互相毁谤的，这一点诸位同修千万要记住。听到別人毁谤我们，我们合掌阿弥陀佛，不要去辩驳，我们这个态度就对了#善学讲堂# https://t.cn/A6oebAs5
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