19.8敷尔佳白膜 2片~~~~[鲜花][鲜花][鲜花]面膜 灯泡膜 积雪草 绿膜 有时要感谢生活中的那些挫折和伤害，正是它们成就了你的隐忍、含蓄、修行。让你懂得日暮苍山之美，让你在渐渐远离那些是非和世俗时知道此中有真意，不辩亦忘言。我始终都是相信，即便是隔着一片时间的海，我也是可以去飞过它，和你遇见。[握手][挤眼][鲜花]
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
彻底看清一个人的瞬间（深度好文）
世上本来没有伪和虚，只因为有了人，所以出现了虚伪。
自古以来，想真正辨识一个人，都是一件不太容易的事。
关于如何识人，中国的古圣先贤也给予了我们无数的方法。
孔子说：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
曾国藩著有《冰鉴》，系统讲述识人、相人之法，可谓是“一部独有见地的人才学教科书”。
而在现代，只要注意观察一个人的“四点”，就基本上可以看清他的真面目了。
01在利益面前时的抉择
人性都是趋利的。利益面前，很多人都会扯下伪装。这个时候，通常是识人、辨人的最佳时刻。
如果一个人为了自己的利益，可以不顾良心，可以不要亲情，可以抛弃道义，这样的人你还敢相信吗？
还是趁早远离的好！否则，一旦和他产生利益的冲突，你必定会伤心透顶！
而如果一个人在利益面前，不会放下内心的原则，依然坚守对道德的信仰，能够以人伦亲情为重，那这个人绝不会是一个唯利是图的小人，他必定有着更为高贵的选择。
《论语》曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
辨识一个人，完全可以用好“利”字诀。
君子，心中存有道义和良心的坚守，所以不会为了利损害德义；
小人，都是以“利”为标尺来做权衡，经常违背道义公德，甚至无所顾忌。
利，就是一块试金石。
02对待比自己地位低的人
对上不卑，对下不骄。这是一个人有着良好品行的表现！
如果一个人，对上阿谀奉承，对下颐指气使，那这个人不会有好的道德修养。
有道德有教养的人，对任何人都是尊重的，就算是和比他地位低的人交流，也不会显出高傲。
更可贵的人，是可以威武不屈，在权势面前，仍能保持气节。
李白说：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜。”
这，正是可贵的精神。
一般而言，人们面对比自己地位低的人天生就有种优越感。
而如果一个人不去放大自己的优越感去踩低别人，反而待之以尊重，那他必定拥有善意，拥有操守，是可靠的人。
03对待父母的态度
我们通常都是：好脾气都留给了他人，而坏脾气都留给了家人。
这在心理学上，是很正常不过的事情。
然而，如果一个人在对待最亲近的人时，也能够始终保持涵养，和颜悦色，那这个人有着很了不起的修行，是令人佩服的。
《论语》中有一章。
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
就是告诉我们：对待我们的父母，最重要的是态度，最难的也是态度，一定要重视态度上的修养。
古语说：“人生若只如初见。”
因为，对待不熟悉的人，我们往往能够保持一个良好的态度。
所以，无论亲密程度如何，我们都要尽量和颜悦色，而不能任性而为。
而对身边亲密的人，说话和气、不骄不躁、谦逊有礼，多半都是受过良好的家庭教育，有责任心，有担当的一个人，也更容易让别人信任和喜欢。
04面对诺言的时候
面对诺言，往往也能很轻易地看出一个人的品行。
君子一诺千金，对自己许下的事，绝不轻易违背。这样的人很靠谱！
而如果一个人对自己的承诺不能坚守，随随便便就反悔，那这个人已经没有丝毫的人格可言！
《论语》曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
没有诚信的人，违背承诺的人，就如同汽车没有轮子，是什么都做不了的。
信，往往是一个人最基本的道德操守。
伪，是一个“人”加一个“为”。
世界本来没有伪和虚，只因为有了人，所以出现了太多的虚假。
看清一个人，也的确不是一件容易的事。但只要领悟上面的四点，便可以有的放矢。
人心难测，希望你在人生的路上，学会识人、辨人，也希望天下善良的人得到优待，心怀叵测的人无处遁形。
世上本来没有伪和虚，只因为有了人，所以出现了虚伪。
自古以来，想真正辨识一个人，都是一件不太容易的事。
关于如何识人，中国的古圣先贤也给予了我们无数的方法。
孔子说：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
曾国藩著有《冰鉴》，系统讲述识人、相人之法，可谓是“一部独有见地的人才学教科书”。
而在现代，只要注意观察一个人的“四点”，就基本上可以看清他的真面目了。
01在利益面前时的抉择
人性都是趋利的。利益面前，很多人都会扯下伪装。这个时候，通常是识人、辨人的最佳时刻。
如果一个人为了自己的利益，可以不顾良心，可以不要亲情，可以抛弃道义，这样的人你还敢相信吗？
还是趁早远离的好！否则，一旦和他产生利益的冲突，你必定会伤心透顶！
而如果一个人在利益面前，不会放下内心的原则，依然坚守对道德的信仰，能够以人伦亲情为重，那这个人绝不会是一个唯利是图的小人，他必定有着更为高贵的选择。
《论语》曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
辨识一个人，完全可以用好“利”字诀。
君子，心中存有道义和良心的坚守，所以不会为了利损害德义；
小人，都是以“利”为标尺来做权衡，经常违背道义公德，甚至无所顾忌。
利，就是一块试金石。
02对待比自己地位低的人
对上不卑，对下不骄。这是一个人有着良好品行的表现！
如果一个人，对上阿谀奉承，对下颐指气使，那这个人不会有好的道德修养。
有道德有教养的人，对任何人都是尊重的，就算是和比他地位低的人交流，也不会显出高傲。
更可贵的人，是可以威武不屈，在权势面前，仍能保持气节。
李白说：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜。”
这，正是可贵的精神。
一般而言，人们面对比自己地位低的人天生就有种优越感。
而如果一个人不去放大自己的优越感去踩低别人，反而待之以尊重，那他必定拥有善意，拥有操守，是可靠的人。
03对待父母的态度
我们通常都是：好脾气都留给了他人，而坏脾气都留给了家人。
这在心理学上，是很正常不过的事情。
然而，如果一个人在对待最亲近的人时，也能够始终保持涵养，和颜悦色，那这个人有着很了不起的修行，是令人佩服的。
《论语》中有一章。
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
就是告诉我们：对待我们的父母，最重要的是态度，最难的也是态度，一定要重视态度上的修养。
古语说：“人生若只如初见。”
因为，对待不熟悉的人，我们往往能够保持一个良好的态度。
所以，无论亲密程度如何，我们都要尽量和颜悦色，而不能任性而为。
而对身边亲密的人，说话和气、不骄不躁、谦逊有礼，多半都是受过良好的家庭教育，有责任心，有担当的一个人，也更容易让别人信任和喜欢。
04面对诺言的时候
面对诺言，往往也能很轻易地看出一个人的品行。
君子一诺千金，对自己许下的事，绝不轻易违背。这样的人很靠谱！
而如果一个人对自己的承诺不能坚守，随随便便就反悔，那这个人已经没有丝毫的人格可言！
《论语》曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
没有诚信的人，违背承诺的人，就如同汽车没有轮子，是什么都做不了的。
信，往往是一个人最基本的道德操守。
伪，是一个“人”加一个“为”。
世界本来没有伪和虚，只因为有了人，所以出现了太多的虚假。
看清一个人，也的确不是一件容易的事。但只要领悟上面的四点，便可以有的放矢。
人心难测，希望你在人生的路上，学会识人、辨人，也希望天下善良的人得到优待，心怀叵测的人无处遁形。
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