应无所住,而生其心
慧明法师 2014/01/28 繁體字 大字体 护眼色
应无所住,而生其心
诸同学!“应无所住,而生其心”,这两句经,是金刚经中最紧要的关节,今略说之。
金刚经是实相般若,佛为发大乘者说,为发最上乘者说,可以开学人的大智慧。然全部金刚经,都是破相显体。“应无所住,而生其心”两句,乃体用并显。云何体用?“应无所住”是体,“而生其心”是用,用不离体,体不离用。
“应无所住”既不著有,“而生其心”亦不落无,方是金刚本旨。所以六祖闻此二句,立时悟道。然则六祖何以一闻便悟?当知六祖乃肉身菩萨,早已见性。何以故?试看六祖偈语:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”五祖於此偈语,知六祖已悟无住本性之体,而未明生心起用之妙,故令三更入室。传经至“应无所住,而生其心”二句,六祖大悟体用不二之理。後来即依此教化学人,大振宗风。可见这两句经,非常重要,望大家特别注意。
应无所住,就是一切不住。若能一切不住,即是实相境界。既悟实相无相,一无所得,还有什麽我执、烦恼、生死、无明可住?若执著无住,又落於偏空。何以故?当知真空不空。云何不空?空寂灵知,起用自见。用云何起?依般若智而生其心,即是起用。云何生心?即生吾人本具之妙明真心,就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心,皆是无所住而生之心。便是真心、清净心,亦即是佛心。
而众生所生之心,乃贪心、我执心、贡高心、差别心,乃至八万四千烦恼心。如是等心,皆是有所住而生之心,便是妄心、业识心,亦即是众生心。所以者何?因众生处处著相,相多故心亦多,心多即不能清净,心不清净,即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心,即要放下一切,则一切不住,真心自见,即是道心。道从心生,心由道见。讲到究竟,这一个道字,也不可说。所谓言语道断,心行路绝。此理微妙,初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相,离念即是真心,故说“应无所住”。
佛又要人领悟起用之妙,故又方便说“而生其心”,“应无所住,而生其心”二句,看来似觉矛盾,其实就是如是。
诸同学!既知应无所住,即是实相菩提,亦即法身佛之境界,却不要去觅此实相,觅此法身佛,觅即不是。何以故?实相无相,不可觅故。放下便是,动念皆非。一起觅心,便成妄想。当知此实相境界,非诸佛独有,我等亦本自具足。所以者何?佛与众生,本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照,一念不生,则如如不动,万物同体,即是实相之无住真心。如一念微动,即是有所住。有所住,即非实相。所以古德云:“一念不生全体现,六根才动被云遮。”大家修持不能相应者,因有所住,故有所求;有住有求,便是自加捆缚,岂能自见本性?
大家现在修的是心地法门,须将应无所住而生其心之道理认清。要明白这两句经的体用,必先立其体,然後才能起其用。体云何立?将一切有求有住之心放下便立。因一切放下,妄心自息。妄心息,则无住真心,自然现前。但是大家明知放下是好,而总不能放下者,何故?盖吾人业识太深,放下不易。因为放下不易,故又要从降伏其心下手。殊不知,一切无住,便是降伏。若另求降伏,便是头上安头。果能一切无住,即得实相本体。依实相本体,而住无所住,生无所生,即是依体起用。
佛与众生之分,只在觉与不觉,慈悲与不慈悲。觉则即相离相,一切不住,故名日佛;不觉则见境生心,一切皆住,故名众生。慈悲则平等为怀,万物一体,即名日佛;不慈悲则贪嗔痴慢,烦恼丛生,即名众生。然觉与不觉,乃体上之分;慈悲与不慈悲,乃用上之别。体用不二,皆是一心。若能转恶心为善心,即是佛心。故六祖云:“一念平直,众生是佛”。
诸同学!佛有三身,当知吾人亦有三身,所谓法身、报身、化身。其不住时,空寂灵知之真心,遍满虚空,即是法身。生其心时,善心生得善报,恶心生得恶报,此时之心,即是报身。一念思量,种种变化,思邪化地狱,思善化天堂,此时之心,即是化身。大家明白此理,就要时时在无住生心上用功。心如虚空,而不存虚空之量;度尽一切,而不著一切之相。所谓随缘不变,不变随缘,不变即是无所住,随缘即是生其心。
慧明法师 2014/01/28 繁體字 大字体 护眼色
应无所住,而生其心
诸同学!“应无所住,而生其心”,这两句经,是金刚经中最紧要的关节,今略说之。
金刚经是实相般若,佛为发大乘者说,为发最上乘者说,可以开学人的大智慧。然全部金刚经,都是破相显体。“应无所住,而生其心”两句,乃体用并显。云何体用?“应无所住”是体,“而生其心”是用,用不离体,体不离用。
“应无所住”既不著有,“而生其心”亦不落无,方是金刚本旨。所以六祖闻此二句,立时悟道。然则六祖何以一闻便悟?当知六祖乃肉身菩萨,早已见性。何以故?试看六祖偈语:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”五祖於此偈语,知六祖已悟无住本性之体,而未明生心起用之妙,故令三更入室。传经至“应无所住,而生其心”二句,六祖大悟体用不二之理。後来即依此教化学人,大振宗风。可见这两句经,非常重要,望大家特别注意。
应无所住,就是一切不住。若能一切不住,即是实相境界。既悟实相无相,一无所得,还有什麽我执、烦恼、生死、无明可住?若执著无住,又落於偏空。何以故?当知真空不空。云何不空?空寂灵知,起用自见。用云何起?依般若智而生其心,即是起用。云何生心?即生吾人本具之妙明真心,就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心,皆是无所住而生之心。便是真心、清净心,亦即是佛心。
而众生所生之心,乃贪心、我执心、贡高心、差别心,乃至八万四千烦恼心。如是等心,皆是有所住而生之心,便是妄心、业识心,亦即是众生心。所以者何?因众生处处著相,相多故心亦多,心多即不能清净,心不清净,即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心,即要放下一切,则一切不住,真心自见,即是道心。道从心生,心由道见。讲到究竟,这一个道字,也不可说。所谓言语道断,心行路绝。此理微妙,初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相,离念即是真心,故说“应无所住”。
佛又要人领悟起用之妙,故又方便说“而生其心”,“应无所住,而生其心”二句,看来似觉矛盾,其实就是如是。
诸同学!既知应无所住,即是实相菩提,亦即法身佛之境界,却不要去觅此实相,觅此法身佛,觅即不是。何以故?实相无相,不可觅故。放下便是,动念皆非。一起觅心,便成妄想。当知此实相境界,非诸佛独有,我等亦本自具足。所以者何?佛与众生,本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照,一念不生,则如如不动,万物同体,即是实相之无住真心。如一念微动,即是有所住。有所住,即非实相。所以古德云:“一念不生全体现,六根才动被云遮。”大家修持不能相应者,因有所住,故有所求;有住有求,便是自加捆缚,岂能自见本性?
大家现在修的是心地法门,须将应无所住而生其心之道理认清。要明白这两句经的体用,必先立其体,然後才能起其用。体云何立?将一切有求有住之心放下便立。因一切放下,妄心自息。妄心息,则无住真心,自然现前。但是大家明知放下是好,而总不能放下者,何故?盖吾人业识太深,放下不易。因为放下不易,故又要从降伏其心下手。殊不知,一切无住,便是降伏。若另求降伏,便是头上安头。果能一切无住,即得实相本体。依实相本体,而住无所住,生无所生,即是依体起用。
佛与众生之分,只在觉与不觉,慈悲与不慈悲。觉则即相离相,一切不住,故名日佛;不觉则见境生心,一切皆住,故名众生。慈悲则平等为怀,万物一体,即名日佛;不慈悲则贪嗔痴慢,烦恼丛生,即名众生。然觉与不觉,乃体上之分;慈悲与不慈悲,乃用上之别。体用不二,皆是一心。若能转恶心为善心,即是佛心。故六祖云:“一念平直,众生是佛”。
诸同学!佛有三身,当知吾人亦有三身,所谓法身、报身、化身。其不住时,空寂灵知之真心,遍满虚空,即是法身。生其心时,善心生得善报,恶心生得恶报,此时之心,即是报身。一念思量,种种变化,思邪化地狱,思善化天堂,此时之心,即是化身。大家明白此理,就要时时在无住生心上用功。心如虚空,而不存虚空之量;度尽一切,而不著一切之相。所谓随缘不变,不变随缘,不变即是无所住,随缘即是生其心。
“一念无明生三细以后,境界为缘长六粗,一念无明业相起来以后,就能见相、所见相,又称境界相,这个是三细相。接下来,依境缘而产生六粗相。智相,了别境界的好坏。然后就有智相。相续相,相续的念头,妄想不断。再来执取相,紧紧地抓住妄念不放,叫执取相。再来就是计名字相,就一个名字相的执着,比如说他评批我,我很爱他,他欺负我,这个计名字相就出来了。” 一念无明,无边苦海。
#感恩认识你[超话]#此见离彼明暗二尘,毕竟无体:再一次总结这一段前面那个「同是菩提瞪发劳相」,是斩钉截铁地肯定,下面「因于明暗二种妄尘,发见居中」是笼统地作一个介绍。「离彼明暗二尘,毕竟无体」,所以这里是以六入来讲,它先对这个能见的见性在相上来把它破除,就说明它不是明和暗这两种尘所生之法。也就是说在十法界找不出能见的见分的娘家,表面上娘家好像是「明暗二尘」,实际上不是,这是个缘起之法。佛在当年讲「心生法生,法生心生」都是方便引导,那么到了《楞严经》就是破这个法。心不能生法,法不能生心。你讲能生的话,按照世间的逻辑推理,在十法界里找,到底谁生谁?
当知是见,非明暗来,非于根出,不于空生:下面是进一步地再详细来否定这个法。这个见精不是由明、暗这两种尘所生的,所以这很明显就是佛在否定他前几十年所讲的小乘因缘法。
若从明来,暗即随灭,应非见暗:「若从明来」,那明只能生明。按照世间法讲,人只能生人,能不能生木头啊?不能生。注意,这是佛按照世间法的理论以邪破邪。「若从明来,暗即随灭,应非见暗」,那么如果我们这个能见的见分是由明生出来的,用理论推导,它应该不应该见到暗呐?不应该。可事实上,我们能不能见到暗啊?由此可见,这个能见不是由明生出来的。若从暗来,明即随灭,应无见明:这个道理也是一样的。
若从根生,必无明暗;如是见精,本无自性:如果是根生出来的话,那好了,它里面本来就没有明和暗这种自性。它能不能见到明和暗?不能。
若于空出,前瞩尘象,归当见根;又空自观,何关汝入:我们能见的这个见性呢,除了我们能见与所见相对,是不是还有个虚空?如果是虚空生的话,那么会造成什么错误的逻辑推理呢?「前瞩尘象」,就是眼睛往前看的是万法之相,「尘象」指万法之相。「归当见根」,那么这个见性在回来的时候,是不是应该看到我们自己的眼睛呢?这个「根」就是眼睛。那事实上我们能不能看到自己的眼睛啊?不能。退一万步讲,就算能看到眼睛又怎么样?那是虚空看到眼睛,与你自己能见的那个眼入有什么关系?
所以这段经文,就是讲我们的见性非自生——不是眼睛生的;非它生——不是外面的明、暗这两种尘生;也非空生,也非共生——虚空跟明暗它能不能共生一个色?共生个色,搞得四不像,到底是什么色?可是找不到生,它在不在?它就是存在。下面就是来正式地归纳总结。
是故当知,眼入虚妄:能见的见分是虚妄的。怎么虚呢?它没有一个真正的实体。按照世间法来讲,一定要眼见为实。怎么妄呢?它又存在这里。所以「眼入虚妄」。本非因缘,非自然性:「本非因缘」,从根本上来讲,它就是我们一念真心本来就存在的,并不是因缘所生之法。「非自然性」,也不是自性所生之法,是显妙用。我们不变的那个真心可以随缘显现出万法。
请看下面开悟的楞严经,成佛的妙法莲华经,收藏好慢慢看,受益无穷,功德无量,生生世世大解脱,大法难闻,人生难得,请珍惜自己的法身慧命,阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
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2⃣️ 《如是我闻真实义》
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3⃣️ 《法华经讲记》
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4⃣️ 《楞严经讲记》
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5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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当知是见,非明暗来,非于根出,不于空生:下面是进一步地再详细来否定这个法。这个见精不是由明、暗这两种尘所生的,所以这很明显就是佛在否定他前几十年所讲的小乘因缘法。
若从明来,暗即随灭,应非见暗:「若从明来」,那明只能生明。按照世间法讲,人只能生人,能不能生木头啊?不能生。注意,这是佛按照世间法的理论以邪破邪。「若从明来,暗即随灭,应非见暗」,那么如果我们这个能见的见分是由明生出来的,用理论推导,它应该不应该见到暗呐?不应该。可事实上,我们能不能见到暗啊?由此可见,这个能见不是由明生出来的。若从暗来,明即随灭,应无见明:这个道理也是一样的。
若从根生,必无明暗;如是见精,本无自性:如果是根生出来的话,那好了,它里面本来就没有明和暗这种自性。它能不能见到明和暗?不能。
若于空出,前瞩尘象,归当见根;又空自观,何关汝入:我们能见的这个见性呢,除了我们能见与所见相对,是不是还有个虚空?如果是虚空生的话,那么会造成什么错误的逻辑推理呢?「前瞩尘象」,就是眼睛往前看的是万法之相,「尘象」指万法之相。「归当见根」,那么这个见性在回来的时候,是不是应该看到我们自己的眼睛呢?这个「根」就是眼睛。那事实上我们能不能看到自己的眼睛啊?不能。退一万步讲,就算能看到眼睛又怎么样?那是虚空看到眼睛,与你自己能见的那个眼入有什么关系?
所以这段经文,就是讲我们的见性非自生——不是眼睛生的;非它生——不是外面的明、暗这两种尘生;也非空生,也非共生——虚空跟明暗它能不能共生一个色?共生个色,搞得四不像,到底是什么色?可是找不到生,它在不在?它就是存在。下面就是来正式地归纳总结。
是故当知,眼入虚妄:能见的见分是虚妄的。怎么虚呢?它没有一个真正的实体。按照世间法来讲,一定要眼见为实。怎么妄呢?它又存在这里。所以「眼入虚妄」。本非因缘,非自然性:「本非因缘」,从根本上来讲,它就是我们一念真心本来就存在的,并不是因缘所生之法。「非自然性」,也不是自性所生之法,是显妙用。我们不变的那个真心可以随缘显现出万法。
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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