老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。

人生感悟

岁月中的冷暖沉浮，其实都是命运的经过，不应该干扰命运的行为，生活的质量在于你看生活的态度，生活本身也没有承诺过谁完美无缺，需要我们一份诚实的面对，或者是一种善良的活泼。可以说每个人都在掌握自己的命运方向，简单的理解，也就是自我心态的一种友好完善。

每个人，都在争取一个完满的人生。然而，世界上没有绝对完满的东西。太阳一到中间，马上就会偏西；月圆，马上就会月亏。所以，有缺憾才是恒久，不完满才叫人生。其实，最好的境界就是花未开全，月未圆。肯低头，就永远不会撞门；肯让步，就永远不会退步。求缺的人，才有满足感；惜福的人，才有幸福感。

多疑生是非，多虑生烦恼，多思生忧郁，多怨生愤怒。心平则气顺，心乱则事纷。心态失衡，万事执偏。待人要诚恳，与人为善，体人之心，恕人之过。待善者宜恭，待恶者宜厉，待友者宜厚，待贤者宜谦，待庸者宜宽猛相济，相得益彰。

看山神静，观海心阔。沉淀不是消沉，是用一颗淡然的心审视浮躁，在宁静中找到属于自己的位置。沉淀，是一种积累，一种踏实，一种谦和，一种智慧，更是心灵的一种安详和井然。沉淀是一种素心处世的生活态度，汲取菁华，沉积智慧。让心灵静谧，让生命丰盈，在不平静的生活中找回宁静的美丽！

读书时心净方能入深；修身时念纯方能入道。无专心致志无以喻其理，无寡欲焉能养其德。学则在其悟，修则在其真。得理勿张狂，咄咄逼人反而失理，寓理于情，理自伸然。得势勿骄横，得意忘形反而失势。寓势于谦势必大焉。

 

变老的时候

变老的时候，一定要变好
要变到所能达到的最好
犹如瓜果成熟，焰火腾空
舒缓地释放出最后的优美
最后的香与爱意
最后的，竭尽全力

变老的时候，需要平静
犹如江河入海，
犹如老树腰身苍劲
回望来路，一切已是心平气和
一切已选择完毕
再无长吁短叹，双手摊开
左手经验丛生，右手教训纵横

变老的时候，犹如名角谢幕
身子谦和 自信在心
眼角眉梢 深藏着历练后的从容
幕帷垂落丝竹声远一切已是过眼云烟
只有尊严的光芒 闪耀在幕后时分

变老的时候是起身回到儿童
看起来未必鹤发童颜
而内心里却趋向坦率而纯真
我们已经变老而世界依然年轻貌美
一切都是循环往复，婴儿在啼哭
而这收留了我们笑容和泪水的人间
又一场轮回正在声色里进行。