#励志哲理人生[超话]#世界上只有一个你，叫我如何不珍惜
爱就一颗心，只能给了你
情入心，爱入骨
一生唯一，一生不变
只希望早安是你
晚安还是你
一起吃饭，一起出门
一起过春夏秋冬的日子
一起过三餐四季的生活
人生本是苦
有你就幸福
人生本无路
有你就有光
有了光就有了方向
有了你就有了人生目标
一场相遇，一生铭记
你不弃，我不离
生死相依，一生唯一
拥有你的爱，不是为了卿卿我我
只希望能与你相爱白头
相守相伴，陪你过柴米油盐的日子
与你享受我们一生的过程
每一天的快乐
每一刻的记忆
感受着分分秒秒的温暖
爱就一颗心，只能给了你
情入心，爱入骨
一生唯一，一生不变
只希望早安是你
晚安还是你
一起吃饭，一起出门
一起过春夏秋冬的日子
一起过三餐四季的生活
人生本是苦
有你就幸福
人生本无路
有你就有光
有了光就有了方向
有了你就有了人生目标
一场相遇，一生铭记
你不弃，我不离
生死相依，一生唯一
拥有你的爱，不是为了卿卿我我
只希望能与你相爱白头
相守相伴，陪你过柴米油盐的日子
与你享受我们一生的过程
每一天的快乐
每一刻的记忆
感受着分分秒秒的温暖
“现不异空，空不异现，现即是空，空即是现。”
在实相当中，是超越一切概念的大空性境界，同时具足如来藏大光明显现，大空性与大光明无二无别。
如果安住于大空性，必然泯灭一切概念、二取、分别念。泯灭一切世俗的东西。
梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
---《证道歌》
当你在做梦的时候，你梦到六道轮回，梦到山河大地，梦到你和你的家人，这些是有法，这叫做“世俗”。当你醒来之后，“觉后空空无大千”，梦中的六道、梦中的你、你的孩子、你的亲友统统不存在，梦当下就消失。所以，你觉醒的时候不会做梦，做梦的时候你没有觉醒。二者是一种相互排斥的关系。
显现有“割裂”，大空性无“割裂”。
当你产生任何一个概念的时候，你的内心只要有分别念，那么你一定是一种割裂的状态。而当你安住于大空性的时候，这个状态一定是超越割裂的，是一个圆满的状态。
如果你当下所处的视角是胜义谛，那么你连“胜义谛”这个概念都没有，所有的概念都不成立，所谓的胜义谛、真假、好坏、长短、方圆等都不成立。如果你还认为有一个东西叫“胜义谛”、它怎么怎么样，只要你还有这个概念，你就离胜义谛还很远。
有一句话叫做“开口就错、动念即乖”，只要你还有概念、还有念头，或者在概念的驱使下表达为语言，那么这当下就与胜义谛背道而驰了。胜义谛超越一切概念，连“胜义谛”这个概念本身都不成立。
唯一真实的就是：一切都不真实。就像有一个哲人说： 我唯一知道的，就是我一无所知。”我们也可以换一个说法：“我唯一所知道的真实，就是一切都是假的，一切都不真实。”当然，这是我们不得已的说法，其实连“一切都不真实”这句话也不真实，也是假的，也不成立。
所以，只要你有概念，在胜义谛当中统统都不能存在。
用分别念谈及胜义谛的时候，已经是世俗谛了。
当你用分别念来谈及胜义谛的时候，本身已经是世俗了，你是不可能用分别念真实安住在胜义谛的。
这里有一个禅宗的公案。
僧问：“如何是第一义？”师曰：“你问底是第二义。”
---《五灯会元》
僧人问：“如何是第一义？”他的师父说：“你问的是第二义。”意思就是，你这样问，你用概念去思索，这已经不是第一义了，它已经是第二义，它已经是世俗了。这位禅师用一种非常具有禅机的方式表达了二谛的法义。
世俗是一种方法，胜义是我们要达到的目标；
世俗是一条道路，胜义是我们要通过这条道路到达的目的地；
世俗是一只船，胜义是我们借由这条船想要驶向的彼岸。
藉由这三种方式，我们可以得出三个结论：
（1）依靠探究世俗谛的本质，可以证得胜义谛。
当你去修行、去通达世俗谛显现法的本质，你就可以证得空性、证得胜义谛。所谓“不离当处常湛然”（出自《永嘉证道歌》），你透过显现看本质。
（2）依靠世俗谛层面的闻思修行，可以证得胜义谛。
你在世俗谛当中去闻思修、顶礼、转绕，念诵、回向、发愿等，如此你可以证悟胜义谛的境界。你需要靠世俗谛做工具，才能够通达胜义谛；而不是说因为胜义谛它存在，你就什么都不用做了，如果是这样的话，那我们根本不用来学佛，因为胜义谛它从来就未曾离开过我们。
若不依俗谛，不得第一义。
不得第一义，则不得涅槃。
--《中论》
如果你不依靠世俗谛，你就不可能获得胜义谛。世俗谛虽然是假的，是不究竟的，但是你离开世俗谛之外找不到一个胜义谛，你只有透过世俗谛才能够到达胜义谛。就像人得了胆病之后，把一个白色的海螺看成了黄颜色。虽然这个黄色的海螺是假的，但是离开这个黄色海螺之外，你还能找到一个白海螺吗？找不到。你只有把你的胆病治好，你面前的这个黄色海螺自然会变成白色。 所以，你只有透过显现、依靠世俗谛，才能够证悟胜义谛。
二谛（的概念）都是“拐杖”。总结来说，二谛都是拐杖。
我们在这里谈论世俗谛和胜义谛，本质上是把他们二者当作一种工具。如果将来你真正获得了证悟，那么就像你的腿恢复了健康，你就不再需要靠拐杖去走路，你可以飞奔。当你的腿还有疾病的时候，你需要靠这两个拐杖才能够行动。所以，虽然世俗谛和胜义谛都是一种概念，但是暂时来讲，我们需要去剖析它、通达它、理解它。
胜义谛本身应该是世俗谛的本质、本性，二者是不能脱离的，就像瓶子与瓶子能够装水的属性是不能脱离的。如果你认为二者完全脱离，那么一者就不能成为另一者的本性。
在实相当中，是超越一切概念的大空性境界，同时具足如来藏大光明显现，大空性与大光明无二无别。
如果安住于大空性，必然泯灭一切概念、二取、分别念。泯灭一切世俗的东西。
梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
---《证道歌》
当你在做梦的时候，你梦到六道轮回，梦到山河大地，梦到你和你的家人，这些是有法，这叫做“世俗”。当你醒来之后，“觉后空空无大千”，梦中的六道、梦中的你、你的孩子、你的亲友统统不存在，梦当下就消失。所以，你觉醒的时候不会做梦，做梦的时候你没有觉醒。二者是一种相互排斥的关系。
显现有“割裂”，大空性无“割裂”。
当你产生任何一个概念的时候，你的内心只要有分别念，那么你一定是一种割裂的状态。而当你安住于大空性的时候，这个状态一定是超越割裂的，是一个圆满的状态。
如果你当下所处的视角是胜义谛，那么你连“胜义谛”这个概念都没有，所有的概念都不成立，所谓的胜义谛、真假、好坏、长短、方圆等都不成立。如果你还认为有一个东西叫“胜义谛”、它怎么怎么样，只要你还有这个概念，你就离胜义谛还很远。
有一句话叫做“开口就错、动念即乖”，只要你还有概念、还有念头，或者在概念的驱使下表达为语言，那么这当下就与胜义谛背道而驰了。胜义谛超越一切概念，连“胜义谛”这个概念本身都不成立。
唯一真实的就是：一切都不真实。就像有一个哲人说： 我唯一知道的，就是我一无所知。”我们也可以换一个说法：“我唯一所知道的真实，就是一切都是假的，一切都不真实。”当然，这是我们不得已的说法，其实连“一切都不真实”这句话也不真实，也是假的，也不成立。
所以，只要你有概念，在胜义谛当中统统都不能存在。
用分别念谈及胜义谛的时候，已经是世俗谛了。
当你用分别念来谈及胜义谛的时候，本身已经是世俗了，你是不可能用分别念真实安住在胜义谛的。
这里有一个禅宗的公案。
僧问：“如何是第一义？”师曰：“你问底是第二义。”
---《五灯会元》
僧人问：“如何是第一义？”他的师父说：“你问的是第二义。”意思就是，你这样问，你用概念去思索，这已经不是第一义了，它已经是第二义，它已经是世俗了。这位禅师用一种非常具有禅机的方式表达了二谛的法义。
世俗是一种方法，胜义是我们要达到的目标；
世俗是一条道路，胜义是我们要通过这条道路到达的目的地；
世俗是一只船，胜义是我们借由这条船想要驶向的彼岸。
藉由这三种方式，我们可以得出三个结论：
（1）依靠探究世俗谛的本质，可以证得胜义谛。
当你去修行、去通达世俗谛显现法的本质，你就可以证得空性、证得胜义谛。所谓“不离当处常湛然”（出自《永嘉证道歌》），你透过显现看本质。
（2）依靠世俗谛层面的闻思修行，可以证得胜义谛。
你在世俗谛当中去闻思修、顶礼、转绕，念诵、回向、发愿等，如此你可以证悟胜义谛的境界。你需要靠世俗谛做工具，才能够通达胜义谛；而不是说因为胜义谛它存在，你就什么都不用做了，如果是这样的话，那我们根本不用来学佛，因为胜义谛它从来就未曾离开过我们。
若不依俗谛，不得第一义。
不得第一义，则不得涅槃。
--《中论》
如果你不依靠世俗谛，你就不可能获得胜义谛。世俗谛虽然是假的，是不究竟的，但是你离开世俗谛之外找不到一个胜义谛，你只有透过世俗谛才能够到达胜义谛。就像人得了胆病之后，把一个白色的海螺看成了黄颜色。虽然这个黄色的海螺是假的，但是离开这个黄色海螺之外，你还能找到一个白海螺吗？找不到。你只有把你的胆病治好，你面前的这个黄色海螺自然会变成白色。 所以，你只有透过显现、依靠世俗谛，才能够证悟胜义谛。
二谛（的概念）都是“拐杖”。总结来说，二谛都是拐杖。
我们在这里谈论世俗谛和胜义谛，本质上是把他们二者当作一种工具。如果将来你真正获得了证悟，那么就像你的腿恢复了健康，你就不再需要靠拐杖去走路，你可以飞奔。当你的腿还有疾病的时候，你需要靠这两个拐杖才能够行动。所以，虽然世俗谛和胜义谛都是一种概念，但是暂时来讲，我们需要去剖析它、通达它、理解它。
胜义谛本身应该是世俗谛的本质、本性，二者是不能脱离的，就像瓶子与瓶子能够装水的属性是不能脱离的。如果你认为二者完全脱离，那么一者就不能成为另一者的本性。
國土有三種，實報土我們稱它作真的，叫一真法界；第二個叫方便土，四聖法界；第三個叫同居土，六道，六道輪迴，同居土，這三種國土就這三大類。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，並沒有說實報土除外，沒有說這個話，當然實報土也在其中，凡所有相皆是虛妄。證得究竟妙覺果位，實報土不見了，他見到是什麼境界？常寂光。常寂光是真的，是永恆的，永遠不變，不生不滅，這就是我們自己的本性，是我們自己的真心，阿賴耶是妄心，這是真心。我們從真心一念不覺，這就開始流浪，是一個最大的循環，到最後成佛，又回歸這個原點。確實是像一個圓一樣，這個圓太大太大了，回歸到原點，回歸到原點就成佛了。所以現在科學有個名詞，叫零點、零點能量點，跟大乘教這個說法非常接近。回歸原點就是大徹大悟，就是明心見性，真正證得，三千國土、三千實相不離現前一念妄心，這阿賴耶變現的。阿賴耶是能變，三千境界是所變。
「境觀俱妙」，妙在哪裡？妙在寂而常照，照而常寂。照是自性本有的智慧，寂是自性本具的大定。這個寂就是惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本無動搖」，這是寂。照，「何期自性，能生萬法」，那是照。「十如是」，這個名詞是智者大師說的。「不異名如」，為什麼？沒有兩樣，同一個體性，「無非曰是」，如是兩個字是一個意思。天台大師把這些事理分作十條，「相」，相是有一切現象，我們今天講的物質現象、精神現象、自然現象，這都是相。「據外覽」，你所看到的，你能夠了別的，這叫相。性，性是內，這不是外，是內，「自分不改名性」，性是體，相是起作用的。這性是什麼？我們常說自性。惠能大師開悟的時候，第三句說得好，「何期自性，本自具足」。具足什麼？什麼都具足。它顯現出來的就是它具足的，它要不具足，它怎麼能示現？我們就知道了，它具足的是十法界依正莊嚴，還包括一真法界，所有一切現象都是它具足的。今天科學分類分三大類，整個宇宙，物質現象、精神現象、自然現象統統具足。
我們曉得佛法說什麼？佛法全說的是我們自己，沒有一句話說的不是自己，說外面的找不到一句，全是自己。我們也可以說，佛法教學終極的目標是什麼，認識自己。誰認識自己？諸佛如來認識自己。菩薩雖認識，還不夠清楚，還不到究竟。那這一門功課我們要不要學？世出世間還有哪一門功課比這個功課更重要的？找不到了。自己從哪裡來，向何處去？佛法給我們的答案，從自性來，還回歸自性去。無量劫來你在六道流轉，甚至於你在十法界流轉，你沒有離開自性。你怎麼從自性生的？是一念不覺生的。你如何回歸到自性？你放下起心動念就回歸自性。這是真話，千經萬論、無量法門不離這個原則。
諸佛如來應化無量身分，不止三十二應，在十法界裡面與一切眾生和光同塵。他們的本事就是和光同塵而不染著，他能做到不起心、不動念、不分別、不執著，跟你們相處在一起，這是佛菩薩，這是聖賢應世。我們不是的，我們在這個十法界流轉是業力做主，業力在推動我們，跟佛菩薩完全不一樣。雖說佛菩薩是願力，願力是初發心的時候發的願，發了個慈悲心，「眾生無邊誓願度」。可是發了這個願，這個願不會消失掉的，當你成佛的時候，它自然起作用。確實沒起心沒動念，自然起作用，那就是眾生有感，你必定會應，起這個作用。所以佛教導我們要跟眾生廣結法緣，那最好，結善緣惡緣都可以，只要有緣，你就能度他，沒有緣，不能度他。沒有緣，他對你不相信，你教他，他不接受，這就是無緣。有緣，你教他，他歡喜，他能接受，他能依教奉行，你再慢慢引導他。
絕大多數中下根性要循序漸進，慢慢提升。像惠能那樣，那是天才兒童，太少太少了，億萬人當中找不到一個，他不經歷階級，真叫一步登天。道理我們全懂，他就有能力將起心動念、分別執著同時放下，就這個道理。我們沒有辦法，我們不但這三種煩惱沒有辦法同時放下，就是一種，見思煩惱、執著都沒有辦法一起放下。每天放一點，看到什麼時候真覺悟了，放下就是真覺悟，沒有放下沒覺悟，放下就成佛。能把這個世界放下，決定往生，為什麼？來生去處你選定了，你選了極樂世界，這個世界當然放下。對這個世界還有留戀，你往生極樂世界是打了個問號，不確定，完全看你臨終最後的一念。如果我們能保持現前跟最後一念是同一個念頭，你決定得生，這世界真放下了。所以，能大師第三句，「何期自性，本自具足」，那是性德，沒有任何跡象，遇到緣，它就能生能現，就是能生萬法。
「境觀俱妙」，妙在哪裡？妙在寂而常照，照而常寂。照是自性本有的智慧，寂是自性本具的大定。這個寂就是惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本無動搖」，這是寂。照，「何期自性，能生萬法」，那是照。「十如是」，這個名詞是智者大師說的。「不異名如」，為什麼？沒有兩樣，同一個體性，「無非曰是」，如是兩個字是一個意思。天台大師把這些事理分作十條，「相」，相是有一切現象，我們今天講的物質現象、精神現象、自然現象，這都是相。「據外覽」，你所看到的，你能夠了別的，這叫相。性，性是內，這不是外，是內，「自分不改名性」，性是體，相是起作用的。這性是什麼？我們常說自性。惠能大師開悟的時候，第三句說得好，「何期自性，本自具足」。具足什麼？什麼都具足。它顯現出來的就是它具足的，它要不具足，它怎麼能示現？我們就知道了，它具足的是十法界依正莊嚴，還包括一真法界，所有一切現象都是它具足的。今天科學分類分三大類，整個宇宙，物質現象、精神現象、自然現象統統具足。
我們曉得佛法說什麼？佛法全說的是我們自己，沒有一句話說的不是自己，說外面的找不到一句，全是自己。我們也可以說，佛法教學終極的目標是什麼，認識自己。誰認識自己？諸佛如來認識自己。菩薩雖認識，還不夠清楚，還不到究竟。那這一門功課我們要不要學？世出世間還有哪一門功課比這個功課更重要的？找不到了。自己從哪裡來，向何處去？佛法給我們的答案，從自性來，還回歸自性去。無量劫來你在六道流轉，甚至於你在十法界流轉，你沒有離開自性。你怎麼從自性生的？是一念不覺生的。你如何回歸到自性？你放下起心動念就回歸自性。這是真話，千經萬論、無量法門不離這個原則。
諸佛如來應化無量身分，不止三十二應，在十法界裡面與一切眾生和光同塵。他們的本事就是和光同塵而不染著，他能做到不起心、不動念、不分別、不執著，跟你們相處在一起，這是佛菩薩，這是聖賢應世。我們不是的，我們在這個十法界流轉是業力做主，業力在推動我們，跟佛菩薩完全不一樣。雖說佛菩薩是願力，願力是初發心的時候發的願，發了個慈悲心，「眾生無邊誓願度」。可是發了這個願，這個願不會消失掉的，當你成佛的時候，它自然起作用。確實沒起心沒動念，自然起作用，那就是眾生有感，你必定會應，起這個作用。所以佛教導我們要跟眾生廣結法緣，那最好，結善緣惡緣都可以，只要有緣，你就能度他，沒有緣，不能度他。沒有緣，他對你不相信，你教他，他不接受，這就是無緣。有緣，你教他，他歡喜，他能接受，他能依教奉行，你再慢慢引導他。
絕大多數中下根性要循序漸進，慢慢提升。像惠能那樣，那是天才兒童，太少太少了，億萬人當中找不到一個，他不經歷階級，真叫一步登天。道理我們全懂，他就有能力將起心動念、分別執著同時放下，就這個道理。我們沒有辦法，我們不但這三種煩惱沒有辦法同時放下，就是一種，見思煩惱、執著都沒有辦法一起放下。每天放一點，看到什麼時候真覺悟了，放下就是真覺悟，沒有放下沒覺悟，放下就成佛。能把這個世界放下，決定往生，為什麼？來生去處你選定了，你選了極樂世界，這個世界當然放下。對這個世界還有留戀，你往生極樂世界是打了個問號，不確定，完全看你臨終最後的一念。如果我們能保持現前跟最後一念是同一個念頭，你決定得生，這世界真放下了。所以，能大師第三句，「何期自性，本自具足」，那是性德，沒有任何跡象，遇到緣，它就能生能現，就是能生萬法。
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