他费尽心思也找不到一个安静的地方修行，何故？#大慈大悲观世音菩萨#
六祖惠能大师说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”这个公案故事大多数佛弟子都听说过，但是现实中却少之又少的人达到这种“心不动”的境界，不要说做到“心净”了，就连做到“静心”者都寥寥无几。这也是“修行人如牛毛，成就者如牛角。”
如何才能做到“静心”而不被外境所迁呢？我曾经读到这样一个典故。有一个出家人一直很烦恼，自己打坐的时候总是无法集中散乱的心，他觉得是周围的人在影响他，于是他决定一个人到山里去修行。
到了山里总算是没有人打扰了，他感觉心境也很平和，觉得自己终于可以清净的修行了。正当他坐在树下开始打坐时，听到一只鸟开始叽叽喳喳叫个不停，他也曾试着把鸟叫声赶出自己的心外，但总是办不到。想把鸟赶跑呢也没有办法，最后他觉得是大树把鸟招来栖息的，所以他决定去找个没有树的地方去打坐。
他来到了草原再度开始打坐，但是他忘了，草原上虽然没有树、也没有鸟栖息鸣叫，却有很多虫子。每当虫子叫时他就会拍一拍地，但那样也只不过会使虫子安静几秒钟便又开始叫了。于是这样反复了几次，他又开始觉得这一切难以忍受，他心想这里也不适合打坐，我要去找一个没有鸟和虫子的地方。
他继续边走边寻找，直到他走到了一个池塘边，这里既没有树也没有虫子鸣叫。于是他开始打坐，当他坐下没有多久，就听到青蛙开始叫了，继而又听见潺潺的水声，这时他知道没有一个地方是绝对安静的。于是他决定从自身想办法解决，他把布团塞在耳朵里，这下子终于听不到外界的声音了。他继续打坐，几分钟后他忽然间听到一阵阵的鼓声，可当他取出布团找寻鼓声来源时，鼓声却消失了。但是把布团重新塞到耳朵里鼓声又有了，这时他终于明白了，这个鼓声是自己的心跳。
于是他不再打坐，沮丧的回到寺庙了，他觉得自己不是一个打坐参禅的修行材料，就准备放弃了。寺庙里有位得道高僧知道了他的烦恼，就告诉他：你的问题不在于声音的干扰，而在于你的心被声音所动。这个出家人听了这句话后才有所醒悟。
其实，干扰我们的并不是所处的环境，而是我们的心被现象所迁动。
禅宗的一个公案就讲到，一个小和尚和师父在路上行走的时候向师父请教：“为什么我每次想要禅定的时候总是心神不定，各种念头起起伏伏的，而且每当想要按住这个念头的时候，这个念头又跳到另一个地方去了，就像是猢狲一样四处乱跳想要抓也抓不住。我要怎么做才能平息这个念头让自己定下来呢？”这时，他们刚好走到一条河边，于是师父指着河面对他讲：“你为什么总是想要抓住那个猢狲？你看这个水面，风吹水面自然成纹。风一吹水面自然就会出现涟漪，起起伏伏的这是不可避免的，你不要总想着摁住它。”
这个公案给了我们这样的启示：我们的念头就像河水一样奔流不息，水面也是不可能平静的，因为风会吹皱它。那么风又是什么？就是我们历经的种种境，我们人生总是在不同的处境里，这个境就像风，我们的心就是这个河水，风一吹我们这个心也就是当这个境一来，也就是水面开始泛起波澜，我们的心就跟着波澜走了，这也就是“着境”。如果能做到不为境迁也就能如如不动了。我们修行过程中会遇到各种各样的“风”也即是种种的境。比如表扬我们那是“风”，冤枉我们那也是“风”，有的人贬低我们、诋毁我们那还是一种“风”。如果我们能做到别人诋毁我们的时候也不觉得是在诋毁我们，人家在称赞我们的时候也不觉得他在赞美，这个时候这个“风”就不存在了。
著境生灭起，离境无生灭。如果我们佛弟子真的能认真的听懂当l今l住l世l的l佛l陀l说法《心动著境即是魔，随缘分别则无定》的法音，并且照着里面讲的一条一条返观自省，那么今生必定能了生脱死成就有余。
六祖惠能大师说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”这个公案故事大多数佛弟子都听说过，但是现实中却少之又少的人达到这种“心不动”的境界，不要说做到“心净”了，就连做到“静心”者都寥寥无几。这也是“修行人如牛毛，成就者如牛角。”
如何才能做到“静心”而不被外境所迁呢？我曾经读到这样一个典故。有一个出家人一直很烦恼，自己打坐的时候总是无法集中散乱的心，他觉得是周围的人在影响他，于是他决定一个人到山里去修行。
到了山里总算是没有人打扰了，他感觉心境也很平和，觉得自己终于可以清净的修行了。正当他坐在树下开始打坐时，听到一只鸟开始叽叽喳喳叫个不停，他也曾试着把鸟叫声赶出自己的心外，但总是办不到。想把鸟赶跑呢也没有办法，最后他觉得是大树把鸟招来栖息的，所以他决定去找个没有树的地方去打坐。
他来到了草原再度开始打坐，但是他忘了，草原上虽然没有树、也没有鸟栖息鸣叫，却有很多虫子。每当虫子叫时他就会拍一拍地，但那样也只不过会使虫子安静几秒钟便又开始叫了。于是这样反复了几次，他又开始觉得这一切难以忍受，他心想这里也不适合打坐，我要去找一个没有鸟和虫子的地方。
他继续边走边寻找，直到他走到了一个池塘边，这里既没有树也没有虫子鸣叫。于是他开始打坐，当他坐下没有多久，就听到青蛙开始叫了，继而又听见潺潺的水声，这时他知道没有一个地方是绝对安静的。于是他决定从自身想办法解决，他把布团塞在耳朵里，这下子终于听不到外界的声音了。他继续打坐，几分钟后他忽然间听到一阵阵的鼓声，可当他取出布团找寻鼓声来源时，鼓声却消失了。但是把布团重新塞到耳朵里鼓声又有了，这时他终于明白了，这个鼓声是自己的心跳。
于是他不再打坐，沮丧的回到寺庙了，他觉得自己不是一个打坐参禅的修行材料，就准备放弃了。寺庙里有位得道高僧知道了他的烦恼，就告诉他：你的问题不在于声音的干扰，而在于你的心被声音所动。这个出家人听了这句话后才有所醒悟。
其实，干扰我们的并不是所处的环境，而是我们的心被现象所迁动。
禅宗的一个公案就讲到，一个小和尚和师父在路上行走的时候向师父请教：“为什么我每次想要禅定的时候总是心神不定，各种念头起起伏伏的，而且每当想要按住这个念头的时候，这个念头又跳到另一个地方去了，就像是猢狲一样四处乱跳想要抓也抓不住。我要怎么做才能平息这个念头让自己定下来呢？”这时，他们刚好走到一条河边，于是师父指着河面对他讲：“你为什么总是想要抓住那个猢狲？你看这个水面，风吹水面自然成纹。风一吹水面自然就会出现涟漪，起起伏伏的这是不可避免的，你不要总想着摁住它。”
这个公案给了我们这样的启示：我们的念头就像河水一样奔流不息，水面也是不可能平静的，因为风会吹皱它。那么风又是什么？就是我们历经的种种境，我们人生总是在不同的处境里，这个境就像风，我们的心就是这个河水，风一吹我们这个心也就是当这个境一来，也就是水面开始泛起波澜，我们的心就跟着波澜走了，这也就是“着境”。如果能做到不为境迁也就能如如不动了。我们修行过程中会遇到各种各样的“风”也即是种种的境。比如表扬我们那是“风”，冤枉我们那也是“风”，有的人贬低我们、诋毁我们那还是一种“风”。如果我们能做到别人诋毁我们的时候也不觉得是在诋毁我们，人家在称赞我们的时候也不觉得他在赞美，这个时候这个“风”就不存在了。
著境生灭起，离境无生灭。如果我们佛弟子真的能认真的听懂当l今l住l世l的l佛l陀l说法《心动著境即是魔，随缘分别则无定》的法音，并且照着里面讲的一条一条返观自省，那么今生必定能了生脱死成就有余。
简单之美是透着一种禅意，如天上轻盈的白云，随缘自在；如花中纯白，清新淡雅；如冬雪初落，纯洁通透；如画中留白，给人以想象。简单，纯粹而通透，天然而不加雕琢。
用简单的心看世界，世界是澄澈的，明朗而美好；用简单的心去生活，生活是的诗意的；用简单的心，看待人生，人生是向上的。
简单的人，不悲不喜，在清浅的岁月中，拥有一段平凡的人生，将旅途中的经历，安放在心中，用清淡的笔墨抒写自己的流年.
看着走远的繁花似锦，不言执着，坐拥一季纯白，在岁月的素笺上轻轻描摹，微笑着收藏，简单且快乐着。
人生的画卷铺开，简单便是生命的本色，自然更能贴近生活。世间路有千万条，每个人都有不同的活法.
你有清风，我有俗世，我在凡尘中看烟火，你在尘世外养静心，或浓或淡，冷暖薄凉，能够活出自我便是灿烂，孤独是灵魂的盛放，喧嚣也是生命的累积。
将世间繁华，安放在安静处，写上平安与喜乐，慈悲与智慧，与光阴对话，寻找生活真意，心怀明亮和温暖。
一个人是诗，两个人是画，经历的所有都会成为沿途的风景，生命中的一切都无需拒绝，微笑着面对。
一个简单的人，一定是心地纯净的，如冬雪，如春花，他们不奢望不强求，用最疏朗的线条，刻画自己的人生轨迹,懂得心安，便是活着最美好的状态，读懂了生命，也就是读懂了自己的本心，接近心中那个最好的自己。
因为简单，去除了许多尘烟烦忧，回归朴实天然，不饰雕琢，日子，心安身暖便可，赏心也只需三两枝，拥有太多的东西便会负累。
尘世繁华，有多少人，能将日子过到恬淡清宁？简单，是尝过百味过后的淡然，和年龄无关，与心境有关。
做一个简单的人，把一颗凡俗的心安放在最合适的地方，不惧怕光阴，春来看花，夏来赏荷，秋来观月，冬来听雪，无论何时，都要拥抱着阳光，踏实地走好每一步，努力的适应身边的环境，认真细致的过好每一天。
冷暖交织的岁月，总是让我们无从适应，如若，你总是在追逐季节的脚步，就会因一直在奔跑而负累，不如换个活法，偶尔慢下来，等一等灵魂，倘若简单了，你就会发现，每个季节里都有美好，每一个日子也都藏有诗意。
简单的人能静处于日月，也能热闹于市井，因为有一份安宁的心境，最好的世界不在别人那里，心在清幽处，再大的喧嚣不过是沿途的风景。
花开花落间，最美不过秋月，最暖不过人心，来去皆是真，不沉陷过去，不幻想于未来，修得淡泊平静，就不会有纠缠与烦忧，不苛求生活的人，生活也不会为难你。
一个简单的人，不会因为曾经的挫折坎坷而愤愤不平，也不会因为未来道路上的起起伏伏而畏首畏脚，更不会因为偶尔命运的不公而颓废低迷。
他会把这一切当成一种考验，用最温柔的力量，战胜一切不可跨越的困难。
懂得用一颗感恩的心，来对待生活的给予，生命的路上也许偶尔会遇到阴云雾霾，但你要学会依着风雨前行，只要中有阳光，定会绽放最美的花朵。
喜欢这样一种生活态度，不争辩，不解释，与时光相安，于岁月中与人温暖，淡淡的微笑生活，淡然中，有原谅，也有宽容，有安然，也会有期待，因而便会有美。
喜欢一种简单，只浅浅的喜欢，淡淡的爱，依着阳光而行，如山谷里开着的花朵，无人知晓，却自带芬芳，对与错，荣与枯都做自然，珍惜会意的美，安住人间，看花开花落，春来秋往。
简单，就是用一杯水的纯净，来面对一辈子的繁杂，其实人生最重要的是，让自己幸福，很多时候，我们违背了初衷，在年月深长的路上，走的行色匆匆，被生活的荆棘磨砺着，靠不了岸。
倘若一个人，能读懂简单的真正含义，他一定是经历了一个复杂的过程，才懂得删繁就简，一切从容。
因为简单，去除了许多尘烟烦忧，回归朴实天然，不饰雕琢，日子，心安身暖便可，赏心也只需三两枝，拥有太多的东西便会负累。
尘世繁华，有多少人，能将日子过到恬淡清宁？简单，是百味过后的放下和懂得，这份淡然，和年龄无关，与心境有关。
简单的人，一杯茶也会品出云淡风轻，一朵花也能写意一处风景，不取悦，不疏离，心甘情愿的接受眼前的一切。
懂得欣赏，于尘烟中见月朗，在百花中寻芬芳，活得清澈，走的宽阔疏朗，它们不会把太多的人请进生命里，也不会负累前行，在内心修篱种菊，知足而平和，于简单中书写生命的最美！
用简单的心看世界，世界是澄澈的，明朗而美好；用简单的心去生活，生活是的诗意的；用简单的心，看待人生，人生是向上的。
简单的人，不悲不喜，在清浅的岁月中，拥有一段平凡的人生，将旅途中的经历，安放在心中，用清淡的笔墨抒写自己的流年.
看着走远的繁花似锦，不言执着，坐拥一季纯白，在岁月的素笺上轻轻描摹，微笑着收藏，简单且快乐着。
人生的画卷铺开，简单便是生命的本色，自然更能贴近生活。世间路有千万条，每个人都有不同的活法.
你有清风，我有俗世，我在凡尘中看烟火，你在尘世外养静心，或浓或淡，冷暖薄凉，能够活出自我便是灿烂，孤独是灵魂的盛放，喧嚣也是生命的累积。
将世间繁华，安放在安静处，写上平安与喜乐，慈悲与智慧，与光阴对话，寻找生活真意，心怀明亮和温暖。
一个人是诗，两个人是画，经历的所有都会成为沿途的风景，生命中的一切都无需拒绝，微笑着面对。
一个简单的人，一定是心地纯净的，如冬雪，如春花，他们不奢望不强求，用最疏朗的线条，刻画自己的人生轨迹,懂得心安，便是活着最美好的状态，读懂了生命，也就是读懂了自己的本心，接近心中那个最好的自己。
因为简单，去除了许多尘烟烦忧，回归朴实天然，不饰雕琢，日子，心安身暖便可，赏心也只需三两枝，拥有太多的东西便会负累。
尘世繁华，有多少人，能将日子过到恬淡清宁？简单，是尝过百味过后的淡然，和年龄无关，与心境有关。
做一个简单的人，把一颗凡俗的心安放在最合适的地方，不惧怕光阴，春来看花，夏来赏荷，秋来观月，冬来听雪，无论何时，都要拥抱着阳光，踏实地走好每一步，努力的适应身边的环境，认真细致的过好每一天。
冷暖交织的岁月，总是让我们无从适应，如若，你总是在追逐季节的脚步，就会因一直在奔跑而负累，不如换个活法，偶尔慢下来，等一等灵魂，倘若简单了，你就会发现，每个季节里都有美好，每一个日子也都藏有诗意。
简单的人能静处于日月，也能热闹于市井，因为有一份安宁的心境，最好的世界不在别人那里，心在清幽处，再大的喧嚣不过是沿途的风景。
花开花落间，最美不过秋月，最暖不过人心，来去皆是真，不沉陷过去，不幻想于未来，修得淡泊平静，就不会有纠缠与烦忧，不苛求生活的人，生活也不会为难你。
一个简单的人，不会因为曾经的挫折坎坷而愤愤不平，也不会因为未来道路上的起起伏伏而畏首畏脚，更不会因为偶尔命运的不公而颓废低迷。
他会把这一切当成一种考验，用最温柔的力量，战胜一切不可跨越的困难。
懂得用一颗感恩的心，来对待生活的给予，生命的路上也许偶尔会遇到阴云雾霾，但你要学会依着风雨前行，只要中有阳光，定会绽放最美的花朵。
喜欢这样一种生活态度，不争辩，不解释，与时光相安，于岁月中与人温暖，淡淡的微笑生活，淡然中，有原谅，也有宽容，有安然，也会有期待，因而便会有美。
喜欢一种简单，只浅浅的喜欢，淡淡的爱，依着阳光而行，如山谷里开着的花朵，无人知晓，却自带芬芳，对与错，荣与枯都做自然，珍惜会意的美，安住人间，看花开花落，春来秋往。
简单，就是用一杯水的纯净，来面对一辈子的繁杂，其实人生最重要的是，让自己幸福，很多时候，我们违背了初衷，在年月深长的路上，走的行色匆匆，被生活的荆棘磨砺着，靠不了岸。
倘若一个人，能读懂简单的真正含义，他一定是经历了一个复杂的过程，才懂得删繁就简，一切从容。
因为简单，去除了许多尘烟烦忧，回归朴实天然，不饰雕琢，日子，心安身暖便可，赏心也只需三两枝，拥有太多的东西便会负累。
尘世繁华，有多少人，能将日子过到恬淡清宁？简单，是百味过后的放下和懂得，这份淡然，和年龄无关，与心境有关。
简单的人，一杯茶也会品出云淡风轻，一朵花也能写意一处风景，不取悦，不疏离，心甘情愿的接受眼前的一切。
懂得欣赏，于尘烟中见月朗，在百花中寻芬芳，活得清澈，走的宽阔疏朗，它们不会把太多的人请进生命里，也不会负累前行，在内心修篱种菊，知足而平和，于简单中书写生命的最美！
心若不静，何处是你修行之地？
六祖惠能大师说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”这个公案故事大多数佛弟子都听说过，但是现实中却少之又少的人达到这种“心不动”的境界，不要说做到“心净”了，就连做到“静心”者都寥寥无几。这也是“修行人如牛毛，成就者如牛角。”
如何才能做到“静心”而不被外境所迁呢？我曾经读到这样一个典故。有一个出家人一直很烦恼，自己打坐的时候总是无法集中散乱的心，他觉得是周围的人在影响他，于是他决定一个人到山里去修行。
到了山里总算是没有人打扰了，他感觉心境也很平和，觉得自己终于可以清净的修行了。正当他坐在树下开始打坐时，听到一只鸟开始叽叽喳喳叫个不停，他也曾试着把鸟叫声赶出自己的心外，但总是办不到。想把鸟赶跑呢也没有办法，最后他觉得是大树把鸟招来栖息的，所以他决定去找个没有树的地方去打坐。
他来到了草原再度开始打坐，但是他忘了，草原上虽然没有树、也没有鸟栖息鸣叫，却有很多虫子。每当虫子叫时他就会拍一拍地，但那样也只不过会使虫子安静几秒钟便又开始叫了。于是这样反复了几次，他又开始觉得这一切难以忍受，他心想这里也不适合打坐，我要去找一个没有鸟和虫子的地方。
他继续边走边寻找，直到他走到了一个池塘边，这里及没有树也没有虫子鸣叫。于是他开始打坐，当他坐下没有多久，就听到青蛙开始叫了，继而又听见潺潺的水声，这时他知道没有一个地方是绝对安静的。于是他决定从自身想办法解决，他把布团塞在耳朵里，这下子终于听不到外界的声音了。他继续打坐，几分钟后他忽然间听到一阵阵的鼓声，可当他取出布团找寻鼓声来源时，鼓声却消失了。但是把布团重新塞到耳朵里鼓声又有了，这时他终于明白了，这个鼓声是自己的心跳。
于是他不再打坐，沮丧的回到寺庙了，他觉得自己不是一个打坐参禅的修行材料，就准备放弃了。寺庙里有位得道高僧知道了他的烦恼，就告诉他：你的问题不在于声音的干扰，而在于你的心被声音所动。这个出家人听了这句话后才有所醒悟。
其实，干扰我们的并不是所处的环境，而是我们的心被现象所迁动。
禅宗的一个公案就讲到，一个小和尚和师父在路上行走的时候向师父请教：“为什么我每次想要禅定的时候总是心神不定，各种念头起起伏伏的，而且每当想要按住这个念头的时候，这个念头又跳到另一个地方去了，就像是猢狲一样四处乱跳想要抓也抓不住。我要怎么做才能平息这个念头让自己定下来呢？”这时，他们刚好走到一条河边，于是师父指着河面对他讲：“你为什么总是想要抓住那个猢狲？你看这个水面，风吹水面自然成纹。风一吹水面自然就会出现涟漪，起起伏伏的这是不可避免的，你不要总想着摁住它。”
这个公案给了我们这样的启示：我们的念头就像河水一样奔流不息，水面也是不可能平静的，因为风会吹皱它。那么风又是什么？就是我们历经的种种境，我们人生总是在不同的处境里，这个境就像风，我们的心就是这个河水，风一吹我们这个心也就是当这个境一来，也就是水面开始泛起波澜，我们的心就跟着波澜走了，这也就是“着境”。如果能做到不为境迁也就能如如不动了。我们修行过程中会遇到各种各样的“风”也即是种种的境。比如表扬我们那是“风”，冤枉我们那也是“风”，有的人贬低我们、诋毁我们那还是一种“风”。如果我们能做到别人诋毁我们的时候也不觉得是在诋毁我们，人家在称赞我们的时候也不觉得他在赞美，这个时候这个“风”就不存在了。
图片
著境生灭起，离境无生灭。如果我们佛弟子真的能认真的听懂南无始祖报身佛说法的《心动著境即是魔，随缘分别则无定》法音，并且照着里面讲的一条一条返观自省，那么今生必定能了生脱死成就有余。
撰文：多持
END
声 明
一切知见和法义均依佛陀说法为准，谨遵南无释迦牟尼佛教戒！
六祖惠能大师说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”这个公案故事大多数佛弟子都听说过，但是现实中却少之又少的人达到这种“心不动”的境界，不要说做到“心净”了，就连做到“静心”者都寥寥无几。这也是“修行人如牛毛，成就者如牛角。”
如何才能做到“静心”而不被外境所迁呢？我曾经读到这样一个典故。有一个出家人一直很烦恼，自己打坐的时候总是无法集中散乱的心，他觉得是周围的人在影响他，于是他决定一个人到山里去修行。
到了山里总算是没有人打扰了，他感觉心境也很平和，觉得自己终于可以清净的修行了。正当他坐在树下开始打坐时，听到一只鸟开始叽叽喳喳叫个不停，他也曾试着把鸟叫声赶出自己的心外，但总是办不到。想把鸟赶跑呢也没有办法，最后他觉得是大树把鸟招来栖息的，所以他决定去找个没有树的地方去打坐。
他来到了草原再度开始打坐，但是他忘了，草原上虽然没有树、也没有鸟栖息鸣叫，却有很多虫子。每当虫子叫时他就会拍一拍地，但那样也只不过会使虫子安静几秒钟便又开始叫了。于是这样反复了几次，他又开始觉得这一切难以忍受，他心想这里也不适合打坐，我要去找一个没有鸟和虫子的地方。
他继续边走边寻找，直到他走到了一个池塘边，这里及没有树也没有虫子鸣叫。于是他开始打坐，当他坐下没有多久，就听到青蛙开始叫了，继而又听见潺潺的水声，这时他知道没有一个地方是绝对安静的。于是他决定从自身想办法解决，他把布团塞在耳朵里，这下子终于听不到外界的声音了。他继续打坐，几分钟后他忽然间听到一阵阵的鼓声，可当他取出布团找寻鼓声来源时，鼓声却消失了。但是把布团重新塞到耳朵里鼓声又有了，这时他终于明白了，这个鼓声是自己的心跳。
于是他不再打坐，沮丧的回到寺庙了，他觉得自己不是一个打坐参禅的修行材料，就准备放弃了。寺庙里有位得道高僧知道了他的烦恼，就告诉他：你的问题不在于声音的干扰，而在于你的心被声音所动。这个出家人听了这句话后才有所醒悟。
其实，干扰我们的并不是所处的环境，而是我们的心被现象所迁动。
禅宗的一个公案就讲到，一个小和尚和师父在路上行走的时候向师父请教：“为什么我每次想要禅定的时候总是心神不定，各种念头起起伏伏的，而且每当想要按住这个念头的时候，这个念头又跳到另一个地方去了，就像是猢狲一样四处乱跳想要抓也抓不住。我要怎么做才能平息这个念头让自己定下来呢？”这时，他们刚好走到一条河边，于是师父指着河面对他讲：“你为什么总是想要抓住那个猢狲？你看这个水面，风吹水面自然成纹。风一吹水面自然就会出现涟漪，起起伏伏的这是不可避免的，你不要总想着摁住它。”
这个公案给了我们这样的启示：我们的念头就像河水一样奔流不息，水面也是不可能平静的，因为风会吹皱它。那么风又是什么？就是我们历经的种种境，我们人生总是在不同的处境里，这个境就像风，我们的心就是这个河水，风一吹我们这个心也就是当这个境一来，也就是水面开始泛起波澜，我们的心就跟着波澜走了，这也就是“着境”。如果能做到不为境迁也就能如如不动了。我们修行过程中会遇到各种各样的“风”也即是种种的境。比如表扬我们那是“风”，冤枉我们那也是“风”，有的人贬低我们、诋毁我们那还是一种“风”。如果我们能做到别人诋毁我们的时候也不觉得是在诋毁我们，人家在称赞我们的时候也不觉得他在赞美，这个时候这个“风”就不存在了。
图片
著境生灭起，离境无生灭。如果我们佛弟子真的能认真的听懂南无始祖报身佛说法的《心动著境即是魔，随缘分别则无定》法音，并且照着里面讲的一条一条返观自省，那么今生必定能了生脱死成就有余。
撰文：多持
END
声 明
一切知见和法义均依佛陀说法为准，谨遵南无释迦牟尼佛教戒！
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