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《大乘妙法莲华经讲记》
普贤菩萨劝发品第二十八(2)
印广门清法师 主讲

【世尊，若有菩萨得闻是陀罗尼者，当知普贤神通之力。】

这是讲给佛听，其实是讲给修行人听。『当知普贤神通之力』，凡是能够听闻到普贤菩萨陀罗尼咒的人，他就能得到普贤佛力加持。

【若法华经行阎浮提，有受持者，应作此念：皆是普贤威神之力。若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行，于无量无边诸佛所，深种善根，为诸如来手摩其头。】

这是第二次提醒。在娑婆世界，凡是能受持《法华经》的人，都应作此念。『此念』即是我已得普贤菩萨佛力加持，无复任何的顾虑和恐惧。

皆是普贤威神之力：我们能够遇到《法华经》，能够读懂《法华经》、能够弘扬、流通、受持《法华经》，这种力量当下就是普贤神力。懂得观世音菩萨，你就是观世音菩萨；懂得阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛；懂得普贤行，你就是普贤行。这是我们真心本来面目的特征。你看什么、听什么、信什么，你当下即是什么。

诸佛菩萨出世就是讲经说法，最终归于《法华经》《楞严经》。诸佛本愿就是要众生跟自己一样自在解脱，秘诀就在于「善用其心」，你这个心用好了没有？这段经文我们可以参考一下藕益大师的解释，为什么讲受持《法华经》的人『皆是普贤威神之力』？

藕益大师讲：「因在自根」。「自根」——普贤、《法华经》是我们的根，就在这里。这句话解释得妙极了！「因在自根」。为什么？因为我们就是普贤，就是《法华经》，这是真的。缘在普贤，缘在阿弥陀，缘在释迦牟尼。我们自己就是缘，我们自己就是释迦牟尼，就是阿弥陀；而显现出肉团形相的那个所谓的阿弥陀、所谓的观世音、所谓的释迦牟尼，他是来「开权显实」，是我们自己来教化自己。所显现的佛相、菩萨相都是缘，因为我们众生本来就是实，本来就是因，本来就是佛缘，所以「佛种从缘起」，从现相而入。这个『开』的功德在于化身佛，可如果我们不是佛，他来『开』什么？来「开玩笑」，没有『开』的价值。因为我们本来是佛，所以他来开发；因为有因，才有缘来开；以缘开因，以「权」来开「实」，开「权」就显「实」，叫「开实」。所以藕益大师这两句话是一针见血，把话说绝了！好好悟进去，你拍案叫绝。「因在自根，缘在普贤」！
这就是《法华经》，是发心的经。然后由此继续观照，叫作「观及万法，其体绝待」。这就是「一真法界」的「一」，由观自、观普贤然后再进一步观及一切万法之本体，没有相对，没有二，是唯一。

「如实不虚，万法融摄」。「如实不虚」这就是越观越真，怎么样都假不了。不是当成口头禅，不是当成官腔。有道无道自己知道，你刻骨铭心、深信不疑，万法万相皆由当人当下一念所变现。当万法归真以后，我再往外看一看，你又会体会到「万法融摄」——万法相互之间互相圆融，互相摄受。科学家牛顿虽然说出了万有引力，可是他没有办法解释为什么。在佛法来讲，是不是轻而易举就能明白？因为万法都是「我」一个念之所变现，万有引力，不漏一法，没有哪一法跟你没有吸引力。连你最讨厌的老鼠药、牛屎狗粪都跟你在互相吸引。「万法融摄」，这就是法界，以此我们明白什么叫「一真法界」。

皆是普贤威神之力：『普贤』二字，它是对一真法界、十法界森罗万相相互之间的关系、这个本质特征的一个概括。我们的一念心『普』于一切万法，『贤』于一切万法——『贤』包含解脱智慧之义。

若有受持、读诵、正忆念、解其义趣，如说修行，当知是人行普贤行：注意，讲经、听经、受持、读诵，这是一条龙啊。见道、修道、证道，在『受』之前不见道，你不可能接受；见道以后，你持也持，不持也持，你没有办法不持。这就是「菩提不退」。能受、能持，即为「自利」。『读』，在「自利」的同时还要「利他」，『读』可以观照为解、行、证，不断提升我们的境界。到了『诵』，已经到了自在、通达，圆融、圆满、圆通这种境界。『诵』还有表达通利之义，是表一种解脱。

正忆念，解其义趣，如说修行：是对『受持读诵』的具体的、分别的解释。『受持读诵』是笼统而言，下面的作具体的分别。『正忆念』就是随文入观，我们要被《法华经》「牵着鼻子走」，随着它的境界往内观照。『解其义趣』，我们再牵着《法华经》的鼻子走，互相牵，来与我们当人当下、一切的万法相互对照、观照。『如说修行』就是在『正忆念』、在解、在观的同时转境界，心能转境。

所以这四句话是整个修行的次第——见道、修道、证道。当然这种次第，强调一下，是时时、事事、处处，否则你这个修行不如说。

当知是人，行普贤行：果真做到如此，你就是普贤菩萨，你即是在『行普贤行』。所以千法万法，唯有『如来藏』心地法门。刻骨铭心见『如来藏』之法理法义，才能够做到普贤行，才能够做到念念在道。#妙法莲华经3337777##佛法妙法论坛##佛教妙法之论坛##读书##活着#

#延寿大师：《宗镜录》# 又问。云何是信真如之相。

　　答。不信一切法。是信真如之相。以真如理中。本无诸法。若见诸法为有。是信诸法。不信真如。是以无夙植广大菩提一乘种子之因缘者。卒难起信。

故祖师颂云。大缘与信合。或得入宗镜者。是知非小缘矣。

如楞伽经云。尔时世尊告大慧菩萨。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处。知得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘。十自在力。现众色像。通达众生形类希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。

又云。佛言。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。安隐快乐者。则寂静妙常。世事永息者。则攀缘已断。可谓遇圆满宝藏。顿绝希求。到常乐涅槃。更无所至。是凡圣之际。如达家乡。为迷悟之依已穷根本。

大涅槃经云。金刚宝藏。无所缺减。

华严经偈云。种种变化无量力。一切世界微尘等。欲悉了达从心起。菩萨以此初发心。

宝藏论本际品云。是以本际无名。名于无名。本际无相。名于无相。名相既立。妄惑遂生。真一理沈。道宗事隐。是以无名之朴。遍通一切。不可名目。过限量界。一体无二。

故经云。森罗及万像。一法之所印。即本际也。然本际之理。无自无他。非一非异。包含一气。该入万有。若复有人自性清净。含一而生。中无妄想。即谓圣人。然实际中。亦无圣人法如微尘许而有异也。若复有人自性清净。含一而生。中有妄想。自然浊乱。则谓凡夫。然实际中。亦无凡夫法如微尘许而有异也。

故经云。佛性平等。广大难量。凡圣不二一切圆满。咸备草木。周遍蝼蚁。乃至微尘毛发。莫不含一而生。故云能了知一万事毕也。是以众生皆乘一而生。故云一乘。若迷故则异。觉故则一。故云前念是凡。后念即圣。

又云。一念知一切法也。是以一即一切。一切即一。故云以一之法。功成万像。

故经云。一切若有心。即迷。一切。若无心。即遍十方。故真一万差。万差真一。譬如海涌千波。千波即海。一切皆无有异也。乃至万物含一而生。即彼万物亦为一也。何以故。以本一故末则无异。譬如檀生檀枝。非椿（chun_）木也。

故法华经偈云。十方佛土中。唯有一乘法。一乘者。即一心也。一切万有。十方虚空。皆从真如一心之种子所现。如檀生檀枝。兰生兰叶。乃至本末中边。更无异相。

故云。一即一切。一切即一。若能如是。何虑不毕。若能如是究竟圆通。此外更无不了之法。则无理而不明。无事而不尽。以一法能成一切法故。

如华严疏云。若入此观法。则智与心相应。是以因由心学。果是心成。境由心现。解由心起。分位神通是心。力用造作是心。现起分别是心。决择所得是心。乃至寻求知识。造诣佛土。并皆是心。心外无得。何所疑耶。故知心垢则娑婆现相。心净则华藏含空。回转而恒起识轮。交罗而匪离心网。故海幢不起寂定。广作十方佛事之门。善财不出道场。遍历一百十城之法。是以文殊即自心能证之妙慧。善财至弥勒。一心佛果满后。却令见文殊。因位将极。令返照心原。更无有异。未始动念故。再访文殊不见其身者。但了自心空般若故。是真见文殊。普贤是自心所证法界无尽妙行。善财虽遍法界参诸善友。欲见普贤。不假别指。便于初会始成之处。如来座前。而起念求随念即见。普贤在如来前。初无动移。此正显观心即见希奇之相。见闻证入。由睹前相。即是见心。所以普贤身相如虚空遍一切处。故以普眼菩萨等入百千三昧求觅普贤不见。只谓离念入定。厌境求真。不知尘尘是文殊。念念即普贤故。

是以善财一人。运悲智而横广十方。修愿行而竖穷三际。从初至后。因满果圆。明显一心以为牓（pang）样。总摄一切。始行菩萨。诸观行人。皆仿此修。离此观心。别无殊胜。乃至六度万行。若不了自心。皆成权渐。果归生灭。报在人天。若能运心。福智无尽。

如大智度论云。菩萨摩诃萨。知诸法实相。无取无舍。无所破坏。行不可得般若波罗蜜。以大悲心。还修福行。福行初门。先行布施。菩萨行般若波罗蜜。智慧明利。能分别施福。施物虽同。福德多少。随心优劣。

如舍利弗以一钵饭上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。汝以饭施我。我以饭施狗。谁得福多。舍利弗言。如我解佛法义。佛施狗得福多。舍利弗者。于一切人中智慧最上。而佛福田最为第一。不如佛施狗恶田得福极多。以是故知。大福从心生。不在田也。如舍利弗。千万亿倍。不及佛心。

143.上《大佛顶首楞严经讲记》第101讲

印广门清法师主讲

开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）

嫩寒锁梦正月春

四方云集扬州城

稽首恭闻惊天法

六动一时法眼明

又以此心内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合，成就善种。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

这是开示色阴区宇出现的第三种情况，精魄离合。

内外精研：「内」是指根身，「外」是指六尘。这个色阴境界是层层递进，就像闯关一样，前面一个境界克服了、稳定了，后面一个境界跟着就往上升。这里是进一步内外圆融，加功用行，同时在这两个方面用功。

其时魂魄意志精神，除执受身：按照《医经》的说法，魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，志藏于胆，精藏于肾，神藏于心。同时呢，人的这六种心与天地的六气相对应。气之上升者为魂，下沉者为魄，宛似阴阳二气；气之敛静者为志，气之散动者为意，宛似天地晦明之气；气之充和者为神，气之浸润者为精，宛似天地风雨二气。

天地六气，即阴、阳、晦、明、风、雨。魂气是上升，魄气是下沉，所谓魂飞魄散。这一上一下就与天地的这个阴阳二气相对应。阳气是不是上升啊？阴气是下降啊？再一个我们的志气一般的是主静，所谓志坚如钢。而意气是散动，所谓意气风发。所以这两种气就与这个晦明二气相对应。再一个我们的神气，它一般的是比较中和，它要包容一切，所谓精神饱满。精气，它是表滋润，清润，所谓精力旺盛，就是说供养润湿一切的万法，所以与天地的风雨这二气相对应。所以我们人体的这六种心与天地这六种气相对应。形成三种相互对待，阴与阳，晦与明，风与雨，这三对相依相存。天地六种气是不是也是我们的心呐？都是我们的心。

宣化上人在讲《楞严经》的时候讲到三魂七魄，他又从另外一种角度讲。我们这里没有去细细地研究，但是他有一个说法，当我们加功用行定力转深的时候，三魂六魄它可以互相圆融，互相交涉，互相打交道。

我们再看下面这段经文。「互为宾主」，每个人都可以主持法会，每一个人主持法会的时候，其他的人参与法会，叫互为宾主。「互为宾主」，都是平等的。互为宾主干什么呢？做佛事，做法会。

忽于空中，闻说法声，或闻十方同敷密义：这是说，一个人听到一处都在说法，也可以听到到处在说法，也可以听到大家都互相在说，都互相在听到，好像在开讨论会一样。其实，我们身体里不仅仅是这六种心在说法。我们一个人的本体有无量种心。我们只要想想我们做梦的时候就明白。是不是梦中各种各样的东西啊？这都是我们一个心所变现出来的。我们身上的任何一个细胞、任何一根汗毛、任何一个纤维、任何一个细胞，它都是我们的心。哪怕是我们剪下的废指甲，它都是一个灵体。为什么这样讲？

我们想一想佛在《法华经》那个无量分身佛，他从哪里来的。好好把这个道理搞明白，有其事必有其理。所以我们从这里来讲，叫闻一悟千。连这个泥巴瓦块都是灵体。何况我们身上的这个地水火风？树上的一个水果，地上的一个泥巴块，都能由无情物变成有情。讲变成有情，这是方便说。因为它本来就是有情，无非是在特定的环境中，飞快地提升它的意识层次而已。佛在《楞严经》是不是这么讲的啊？枭鸟附块为儿，镜兽鸟抱毒树果，当做自己的儿子。现在这个法来讲，就是很多人很难相信。

所以我告诉大家，今后遇到这些情况，你们打开《楞严经》第六卷，你告诉他们，这是佛讲的。首先把观世音菩萨三十二应身度众找出，不是有「有想无想，乐度其伦，我皆于前现彼形说法」吗？「有想无想」，无想是不是无情众生啊？无情众生要想解脱这个泥巴块的这种束缚，观世音菩萨就现泥巴块跟它说法。观世音菩萨现无情是不是有情变无情？无情想要解脱是不是无情当下就是有情啊？一定要告诉他们，这是佛在《楞严经》讲。

第二个，把佛在讲那个十二类众生，枭鸟附块为儿，镜兽鸟摘毒树果为儿，这是不是讲无情变有情啊？这是第二个内容。第三个内容在《楞严经》，山河大地、树木华草同演妙音啊。再一个从《阿弥陀经》那个鸟说法，那个树啊、风啊、铃啊，同演妙音。那个《无量寿经》可能写得更多。如果联系到动物克隆，就更能帮助我们理解无情即有情之理。一滴羊血，本无情物，却克隆为羊这种有情，以此向他们解，这也是我们佛法的命脉啊！

所以我们就在明白这个道理，当下就可以帮助我们调养身心。今后你肝痛或者肺痛的时候，你就要注意，好好跟自己沟通——怎么样？肝菩萨，现在感觉好些吗？我们一起把这个肉团保护好，来弘扬正法多好啊；肺菩萨、心菩萨，你们帮帮肝菩萨的忙，帮助调理调理啊——就是跟自己讲话啊。我们的心可以叫这个肉团腾云驾雾，何况叫他互相调理下把身体变好，有什么不可以啊？但是要有恒心、有耐力，不能浮躁。特别有大病的人，你已经到了这一步了，慢慢的，四两棉华八把弓，弹出来很细很细啊。你把这个心、整个皮肉筋骨很细很细地调动，就是在给你祛病保健。这个道理大家能认可吗？生病是三分治七分调。现在人为什么不容易啊？他完全依赖于现代医学，而忽视了自己来用心。

在民国时期的江苏一带，有一个医生给人看病，病人家里大概是七块大洋丢了，所以他儿子就跑去告诉医生。医生一听就明白了，二话没讲，拿了七块大洋，说请代我向你父亲忏悔，对不起，我一时见财起意，我现在还你。后来他父亲病好以后，在自己床铺下面又找到原来的七块大洋。他感到奇怪。他儿子又去找医生，谈这件事情：「你并没有偷我的钱，为什么给我七块大洋啊？」这个医生讲：「你父亲他老人家的脾气我知道，如果这七块大洋找不到，他要死的。」给他七块大洋，心里就放松了，病容易好。这个医生的高尚品德值得赞叹。换我们有些人眼睛一瞪，可能两个耳巴子打上去了，说对方是血口喷人。我们作何感慨啊？

我们往往为了自己的一点点清白不惜雷霆大怒，把别人看成妖魔鬼怪，自己是菩萨，神圣不可侵犯。有些人可是戒备森严啊！他时刻准备着人若犯我，我必犯人。修行人要修忍，忍之为德，布施、持戒所不能及。

因为我感受特别深。有些人竟敢在师父面前口口声声为自己辩白，诽谤别人，可是谁怎么样我都知道。修行人啊，特别是忍辱这一关要过，要成就自己啊。有些人就在此时此刻都不一定服气，他都不会想到应该怎么样成就自己。往往有些人你有一技之长，就变成自己的障碍——我对三宝赤胆忠心，我自己还不知道，还要你来讲？往往一个人的优点当下即是他的缺点，有些人的缺点当下正是他的优点。有些人散散漫漫，修行不认真，是不是缺点啊？但是这些人往往包容心、忍辱心比较好。你挖苦他、伤害他一下，他压根就不会往心里放，这是不是优点啊？往往有些人对自己要求非常严格，但是成就了贡高我慢、自以为是。这两种情况是不是都有啊？

修行人要学会见贤思齐，看到别人的长处你就要学，你不要老眼睛盯着别人的短处。盯着别人的短处，只会把你变得越来越短。盯着别人的长处，会使你自己越来越长。就像我们的一精之明，遇长显长，遇短显短。

我们要好自为之，严格要求自己。示现庄严相，你是不是就在度众生啊？你在给别人心里种下金刚种子。处处严格要求自己的人，走到哪里都在弘法都是佛光普照，你那种自性流露的言谈举止都是菩提种子，在影响周边环境，影响有情无情一切众生。

同敷密义：同时在敷演秘密之义。佛法无人传，虽智莫能解。而且是特定的修行人在进入修证过程中，探讨宇宙人生的真相，互相交流修行过程中的体会。此名精魄递相离合，成就善种：成就善种，是成就分别智、道种智。

暂得如是，非为圣证：功夫稍亏就会失去。那这种精魄离合是本有的？还是我们修出来的？再次提起，这都是我们本有的功德，他到用功一定的时候，这个机缘成熟，随之来显现一下。

不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪：你如果把它作为明心见性了，成佛了，你就会受到群邪。群邪：一个是自己的心邪，造成他老子天下第一、狂妄自大的心态。一个呢，有些外邪附到你身上，或者在你定中来给你沟通，或者在日常生活中来干扰你。许多事情不是我们所能想象、所能预料得到的。

有时比如张居士来给你讲讲挑拨离间的话，我告诉你，那未必就是张居士，可能是天魔外道附在张居士身上来讲的。过去以后你再问张居士，他说没有讲这个事。他是真没有讲，明白吗？你还认为这个张居士讲了以后又赖掉了？很复杂啊。

同修之间千万不要互相去记仇记怨，要么就是佛菩萨在考验我们，要么就是歪魔邪道在挑拨离间。有些人在这里诽谤佛法，可能就是歪魔邪道借他的嘴巴来诽谤。面对这样的事情，我们要保持一颗平常心，不要给他乱了分寸，要稳定我们自己的道场。对些歪魔邪道的诽谤绝不能让步，这是驱邪扶正，护持如来家业。任何人诽谤《楞严经》，只要有邪知见出来，我们就有办法对付。而且我们是对法不对人。往往诽谤我们的人很可能就是老古佛再来，提婆达多是不是老古佛啊？

不管是老古佛还是老古菩萨，他来诽谤正法，我们都迎头痛击，大家明白吗？他真是老古佛，心里一定法喜充满，要不然他这个表演是白费力。他如果是真魔来诽谤，遭到我们迎头痛击，也因此与正法结缘，他总有得度之日。我们是以护法心来处理这些非常敏感的问题。

又以此心澄露皎彻，内光发明，十方遍作阎浮檀色，一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华，俱时出现。此名心魂灵悟所染，心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

这是在色阴境内的第四种情况，境变佛现。这是由定力所激发。又以此心，就是接着上面第三种心，一层一层往下接，步步深入。澄露皎彻：定力转深，「露」就是自性中的智慧一步一步地往外来显现。皎彻，这是形容像洁白的月亮。内光发明，解释澄露皎彻。原因就是定力转深，心光成就。十方遍作阎浮檀色：在这里说为最起码是一个太阳系的境界，整个十方的山河大地、天人鬼畜，现在在我的境界里变成一个大光明藏。

一切种类化为如来：这是画龙点睛。「一切种类」是不是包括有情无情啊？这里「如来」特指肉身佛那种庄严之相。山河大地、风云雨雾、牛马猪羊，一切万类化为无量的如来。于时忽见毗卢遮那：毗卢遮那，即法身佛。踞天光台，，千佛围绕：那是在常寂光净土的毗卢遮那佛端坐莲台之上，无量如来围绕着他。百亿国土及与莲华，俱时出现：这是种种的佛土殊胜之相。

此名心魂，灵悟所染：灵悟，我们老是想象佛在天上，莲华宝殿；在定力深的情况之下，想象成真，在这里是一种幻觉。你在读佛经总是想象光明殊胜的境界，有时候就能给你现相。心光研明：是你的用心成就的，不是他们聚在那里开会给你发现的。照诸世界，就显现出当下这种情况。