所未闻经闻之不疑，不与声闻而相违背；
不嫉彼供、不高己利，而于其中调伏其心；
常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德，是为八法。
所谓「 不与声闻而相违背 」，的确是一个重要的原则。
一般人都知道文殊法门「 弹偏斥小 」，
却忽略了文殊法门所弹斥的，乃是小乘的不发心，不是弹斥小乘的修行。
在修行上，三乘同观性空，岂可轻率否定。
通达法性者，自然就明白「 法无定法 」的妙用。
「 法无定法 」是般若智慧的精义之所在。
此一精义，在文殊法门中更是发挥无遗。
值得注意的是，「 法无定法 」如果被滥用，
那么，「 法无定法 」可能就变成无法无天了。
因此，所谓「 善用方便 」，
必须以「 深观法性 」的智慧为基础，
否则方便的结果反而是不方便了。
《维摩诘经》（文殊师利问疾品）
所谓
「 无方便慧缚，
有方便慧解，
无慧方便缚，
有慧方便解。」
文殊法门的方便善巧很多。
如实而论，在本文上下文中，很多法门都可以说是方便门。
限于篇幅，此处不再广引细谈。
9 . 入一切诸佛法门。
在《维摩诘经》（菩萨行品）中，
特别谈到了一个法门，
叫做「 入一切诸佛法门 」。
阿难尊者在维摩诘居士向香积佛请饭之后，不禁大为赞叹。
佛陀便为他说了一番开示。
阿难白佛言：
未曾有也，世尊！如此香饭能作佛事。
佛言：
如是如是，阿难！
或有佛土以佛光明而作佛事，
有以诸菩萨而作佛事，
有以佛所化人而作佛事，
有以菩提树而作佛事，
有以佛衣服卧具而作佛事，
有以饭食而作佛事，
有以园林台观而作佛事，
有以三十二相八十随形好而作佛事，
有以佛身而作佛事，
有以虚空而作佛事，众生应以此缘得入律行，
有以梦幻影响镜中像水中月热时炎如是等喻而作佛事，
有以音声语言文字而作佛事，
或有清净佛土寂寞无言无说无示无识无作无为而作佛事。
如是阿难，诸佛威仪进止，诸所施为无非佛事。
阿难！有此四魔，八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，
诸佛即以此法而作佛事，是名入一切诸佛法门。
菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高；
若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没，
但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。
这一段话有两个重点。
第一层，施作佛事，方便多多。
香积佛可以用香饭来转化人心，
阿弥陀佛可以用五尘说法来接引众生，
这是何等丰富的启示！
因为施作佛事的方便不同，
因此菩萨对于十方佛土的净与不净，应当一视同仁。
第二层，八万四千烦恼，表面上看来，是八万四千魔，芸芸众生为之疲劳不已，
但从文殊法门看来，这却实是诸佛施作佛事的另一种方便。
为什么？
因为众生有所贪，你贪福报，你贪功德，
很好很好，我来教你布施法门吧，布施可以修福呀！
佛不我欺，布施修久了，贪心慢慢也就化掉了。
《大般若经》所谓
「 如是烦恼于大菩提虽为障碍，
而于能引菩提资粮有能助力。
是故菩萨乃至未坐妙菩提座，不永灭除。
若得菩提，一切顿断。」
贪瞋痴等烦恼，对凡夫而言，
虽然是苦恼的根源，却未尝不可因势利导，
把它转化为引生菩提的资粮。
你不用担心，贪福报、贪功德不也是「 贪 」吗？
没关系，「 若得菩提，一切顿断！」
这一层奥妙，值得善加体会。
《维摩诘经》〈佛道品〉也有一段经文，
与上文善用烦恼而施作佛事的理念可以相互辉映。
若菩萨行五无间而无恼恚，
至于地狱无诸罪垢，
至于畜生无有无明憍慢等过，
至于饿鬼而具足功德，行色无色界道不以为胜，
示行贪欲离诸染着，
示行瞋恚于诸众生无有恚阂，
示行愚痴而以智慧调伏其心，
示行悭贪而舍内外所有不惜身命，
示行毁禁而安住净戒，
乃至小罪犹怀大惧；
示行瞋恚而常慈忍，
示行懈怠而勤修功德，
示行乱意而常念定，
示行愚痴而通达世间出世间慧，
示行谄伪而善方便随诸经义，
示行憍慢而于众生犹如桥梁，
示行诸烦恼而心常清净，
示入于魔而顺佛智慧不随他教，
示入声闻而为众生说未闻法，
示入辟支佛而成就大悲教化众生，
示入贫穷而有宝手功德无尽，
示入刑残而具诸相好以自庄严，
示入下贱而生佛种姓中，具诸功德，
示入羸劣丑陋而得那罗延身，一切众生之所乐见，
示入老病而永断病根超越死畏，
示有资生而恒观无常实无所贪，
示有妻妾采女而常远离五欲淤泥，现于讷钝而成就辩才总持无失，
示入邪济而以正济度诸众生，现遍入诸道而断其因缘，现于涅槃而不断生死。
文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。
这一段话说明了菩萨道的广大弹性。
但不管弹性有多大，一切作为的业报，都必须由你自己承担。
此所以经中说
「 示行毁禁而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧」。
为什么？
戒律是死的，生命情境却是活的。
在常态下，当然要严守净戒，
但遇到非常状况，这个时候，开缘的判断，就非常重要。
因此，有些作为，看来好象是犯戒，其实不然。
不但如此，在佛教的修行上，
最大的障碍之一，就是「 罪恶感 」。
罪恶感会干扰禅定的生起，
罪恶感会摧毁善念的增长，
罪恶感会导致自暴自弃，最糟糕的是，
罪恶感会障碍智慧的开显。
从佛教的观点来看，罪恶感愈重，修行愈不容易得力。
此所以佛教只许「 忏悔 」，
不许「 后悔 」。
「 忏悔 」与
「 后悔 」不同。
「 忏悔 」是断悔，是利用改过迁善来断除心中的悔恨之根。
「 后悔 」则是让自己的心灵在悔恨中不断地「 重复 」而已。
《维摩诘经》〈弟子品〉也触及这个问题。
忆念昔者有二比丘，犯律行以为耻，不敢问佛，
来问我言：
唯优波离！我等犯律诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。
我即为其如法解说。
时维摩诘来谓我言：
唯优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心！
所以者何？
彼罪性不在内、不在外、不在中间，
如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净，心亦不在内不在外不在中间，
如其心然，
罪垢亦然，
诸法亦然，
不出于如。
如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？
我言：
不也。
维摩诘言：
一切众生心相无垢，亦复如是。
唯优波离！妄想是垢，无妄想是净；
颠倒是垢，无颠倒是净；
取我是垢，不取我是净。
优波离！一切法生灭不住，如幻如电，
诸法不相待，乃至一念不住，
诸法皆妄见，如梦如炎如水中月如镜中像，以妄想生，
其知此者是名奉律，
其知此者是名善解。
「 犯律行以为耻 」，这是罪恶感。
这个罪恶感的延续，只是增长这两个比丘对戒律与僧团的逃避倾向罢了。
经中所谓「 不敢问佛 」，正是一个讯号。
文殊法门的过失管理，是从「 深观法性 」上，深观罪性不可得，
否则「 戒垢 」就可能被内化为「 心垢 」，这根本不是佛法。
此所以维摩诘居士直接了当地告诉优波离尊者说：
「 无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心！」
10 . 不动相法门。
《诸法无行经》在佛陀与文殊师利菩萨的对话中，出现了一段有关「 不动相 」的说明。
世尊！一切诸佛皆成就贪欲，名不动相。
文殊师利！云何是事名不动相？
世尊！一切诸佛皆入贪欲平等法中故，远离诤讼通达贪欲性故，
世尊！贪欲即是菩提。
何以故？
知贪欲实性，说名菩提。
是故一切诸佛，皆成就贪欲，名不动相。
拿贪欲做例子，很多人一听到贪欲，心理上就会起排斥。
但《诸法无行经》经中说，
一切诸佛因为已经深入了一切法的平等性，
在贪欲法上，已经通达了贪欲的法性，也就是空无自性，
所以一切诸佛对于贪欲法，
已经安住在「 不动相 」之中。
所谓「 贪欲即是菩提。
何以故？
知贪欲实性，说名菩提。」
这句话是总关键。
菩提菩提，不是别的，只不过是通达了贪欲的真实性。
明白处叫做菩提，不明白处叫做贪欲。
已明白者称之为佛，不明白者称之为凡夫。
就是这么简单。
文殊法门在整个佛教的传承上，
基本上是以「 阿閦佛 」为中心，
「 阿閦佛 」意为不动佛，
在五方佛的信仰体系中，属于东方之佛。
《维摩诘经》也特别提到，
维摩诘居士来自「 阿閦佛 」的佛土。
这个「不动相」法门，在文殊法门的修持上，显然是非常重要的。
结语
文殊法门极为深广奥妙，上文所述，
只不过是笔者个人把这几年来研读
《维摩诘经》与
《诸法无行经》的心得，
稍作整理而已。
限于时间与篇幅，有些细微的地方，不及详论。
再如《文殊.般若经》详述一行三昧的修持法要，
深入阐明「 即心即佛 」的念佛观，
都是非常值得研究的课题，容当另文述之。
整体而论，文殊法门处处不离圆顿要义。
但圆顿要义不是空谈高论，其切入处乃在当下这一念心。
圆顿要义的实现，也离不开日用寻常之间的渐进渐入。
本文写作之际，笔者心中忽现一偈，
爰题之为「 文殊法门摄颂 」，录之如下。
如实深观法界性，
当下烦恼即菩提；
触处皆是不二门，
圆成方便妙吉祥。
不嫉彼供、不高己利，而于其中调伏其心；
常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德，是为八法。
所谓「 不与声闻而相违背 」，的确是一个重要的原则。
一般人都知道文殊法门「 弹偏斥小 」，
却忽略了文殊法门所弹斥的，乃是小乘的不发心，不是弹斥小乘的修行。
在修行上，三乘同观性空，岂可轻率否定。
通达法性者，自然就明白「 法无定法 」的妙用。
「 法无定法 」是般若智慧的精义之所在。
此一精义，在文殊法门中更是发挥无遗。
值得注意的是，「 法无定法 」如果被滥用，
那么，「 法无定法 」可能就变成无法无天了。
因此，所谓「 善用方便 」，
必须以「 深观法性 」的智慧为基础，
否则方便的结果反而是不方便了。
《维摩诘经》（文殊师利问疾品）
所谓
「 无方便慧缚，
有方便慧解，
无慧方便缚，
有慧方便解。」
文殊法门的方便善巧很多。
如实而论，在本文上下文中，很多法门都可以说是方便门。
限于篇幅，此处不再广引细谈。
9 . 入一切诸佛法门。
在《维摩诘经》（菩萨行品）中，
特别谈到了一个法门，
叫做「 入一切诸佛法门 」。
阿难尊者在维摩诘居士向香积佛请饭之后，不禁大为赞叹。
佛陀便为他说了一番开示。
阿难白佛言：
未曾有也，世尊！如此香饭能作佛事。
佛言：
如是如是，阿难！
或有佛土以佛光明而作佛事，
有以诸菩萨而作佛事，
有以佛所化人而作佛事，
有以菩提树而作佛事，
有以佛衣服卧具而作佛事，
有以饭食而作佛事，
有以园林台观而作佛事，
有以三十二相八十随形好而作佛事，
有以佛身而作佛事，
有以虚空而作佛事，众生应以此缘得入律行，
有以梦幻影响镜中像水中月热时炎如是等喻而作佛事，
有以音声语言文字而作佛事，
或有清净佛土寂寞无言无说无示无识无作无为而作佛事。
如是阿难，诸佛威仪进止，诸所施为无非佛事。
阿难！有此四魔，八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，
诸佛即以此法而作佛事，是名入一切诸佛法门。
菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高；
若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没，
但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。
这一段话有两个重点。
第一层，施作佛事，方便多多。
香积佛可以用香饭来转化人心，
阿弥陀佛可以用五尘说法来接引众生，
这是何等丰富的启示！
因为施作佛事的方便不同，
因此菩萨对于十方佛土的净与不净，应当一视同仁。
第二层，八万四千烦恼，表面上看来，是八万四千魔，芸芸众生为之疲劳不已，
但从文殊法门看来，这却实是诸佛施作佛事的另一种方便。
为什么？
因为众生有所贪，你贪福报，你贪功德，
很好很好，我来教你布施法门吧，布施可以修福呀！
佛不我欺，布施修久了，贪心慢慢也就化掉了。
《大般若经》所谓
「 如是烦恼于大菩提虽为障碍，
而于能引菩提资粮有能助力。
是故菩萨乃至未坐妙菩提座，不永灭除。
若得菩提，一切顿断。」
贪瞋痴等烦恼，对凡夫而言，
虽然是苦恼的根源，却未尝不可因势利导，
把它转化为引生菩提的资粮。
你不用担心，贪福报、贪功德不也是「 贪 」吗？
没关系，「 若得菩提，一切顿断！」
这一层奥妙，值得善加体会。
《维摩诘经》〈佛道品〉也有一段经文，
与上文善用烦恼而施作佛事的理念可以相互辉映。
若菩萨行五无间而无恼恚，
至于地狱无诸罪垢，
至于畜生无有无明憍慢等过，
至于饿鬼而具足功德，行色无色界道不以为胜，
示行贪欲离诸染着，
示行瞋恚于诸众生无有恚阂，
示行愚痴而以智慧调伏其心，
示行悭贪而舍内外所有不惜身命，
示行毁禁而安住净戒，
乃至小罪犹怀大惧；
示行瞋恚而常慈忍，
示行懈怠而勤修功德，
示行乱意而常念定，
示行愚痴而通达世间出世间慧，
示行谄伪而善方便随诸经义，
示行憍慢而于众生犹如桥梁，
示行诸烦恼而心常清净，
示入于魔而顺佛智慧不随他教，
示入声闻而为众生说未闻法，
示入辟支佛而成就大悲教化众生，
示入贫穷而有宝手功德无尽，
示入刑残而具诸相好以自庄严，
示入下贱而生佛种姓中，具诸功德，
示入羸劣丑陋而得那罗延身，一切众生之所乐见，
示入老病而永断病根超越死畏，
示有资生而恒观无常实无所贪，
示有妻妾采女而常远离五欲淤泥，现于讷钝而成就辩才总持无失，
示入邪济而以正济度诸众生，现遍入诸道而断其因缘，现于涅槃而不断生死。
文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。
这一段话说明了菩萨道的广大弹性。
但不管弹性有多大，一切作为的业报，都必须由你自己承担。
此所以经中说
「 示行毁禁而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧」。
为什么？
戒律是死的，生命情境却是活的。
在常态下，当然要严守净戒，
但遇到非常状况，这个时候，开缘的判断，就非常重要。
因此，有些作为，看来好象是犯戒，其实不然。
不但如此，在佛教的修行上，
最大的障碍之一，就是「 罪恶感 」。
罪恶感会干扰禅定的生起，
罪恶感会摧毁善念的增长，
罪恶感会导致自暴自弃，最糟糕的是，
罪恶感会障碍智慧的开显。
从佛教的观点来看，罪恶感愈重，修行愈不容易得力。
此所以佛教只许「 忏悔 」，
不许「 后悔 」。
「 忏悔 」与
「 后悔 」不同。
「 忏悔 」是断悔，是利用改过迁善来断除心中的悔恨之根。
「 后悔 」则是让自己的心灵在悔恨中不断地「 重复 」而已。
《维摩诘经》〈弟子品〉也触及这个问题。
忆念昔者有二比丘，犯律行以为耻，不敢问佛，
来问我言：
唯优波离！我等犯律诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。
我即为其如法解说。
时维摩诘来谓我言：
唯优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心！
所以者何？
彼罪性不在内、不在外、不在中间，
如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净，心亦不在内不在外不在中间，
如其心然，
罪垢亦然，
诸法亦然，
不出于如。
如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？
我言：
不也。
维摩诘言：
一切众生心相无垢，亦复如是。
唯优波离！妄想是垢，无妄想是净；
颠倒是垢，无颠倒是净；
取我是垢，不取我是净。
优波离！一切法生灭不住，如幻如电，
诸法不相待，乃至一念不住，
诸法皆妄见，如梦如炎如水中月如镜中像，以妄想生，
其知此者是名奉律，
其知此者是名善解。
「 犯律行以为耻 」，这是罪恶感。
这个罪恶感的延续，只是增长这两个比丘对戒律与僧团的逃避倾向罢了。
经中所谓「 不敢问佛 」，正是一个讯号。
文殊法门的过失管理，是从「 深观法性 」上，深观罪性不可得，
否则「 戒垢 」就可能被内化为「 心垢 」，这根本不是佛法。
此所以维摩诘居士直接了当地告诉优波离尊者说：
「 无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心！」
10 . 不动相法门。
《诸法无行经》在佛陀与文殊师利菩萨的对话中，出现了一段有关「 不动相 」的说明。
世尊！一切诸佛皆成就贪欲，名不动相。
文殊师利！云何是事名不动相？
世尊！一切诸佛皆入贪欲平等法中故，远离诤讼通达贪欲性故，
世尊！贪欲即是菩提。
何以故？
知贪欲实性，说名菩提。
是故一切诸佛，皆成就贪欲，名不动相。
拿贪欲做例子，很多人一听到贪欲，心理上就会起排斥。
但《诸法无行经》经中说，
一切诸佛因为已经深入了一切法的平等性，
在贪欲法上，已经通达了贪欲的法性，也就是空无自性，
所以一切诸佛对于贪欲法，
已经安住在「 不动相 」之中。
所谓「 贪欲即是菩提。
何以故？
知贪欲实性，说名菩提。」
这句话是总关键。
菩提菩提，不是别的，只不过是通达了贪欲的真实性。
明白处叫做菩提，不明白处叫做贪欲。
已明白者称之为佛，不明白者称之为凡夫。
就是这么简单。
文殊法门在整个佛教的传承上，
基本上是以「 阿閦佛 」为中心，
「 阿閦佛 」意为不动佛，
在五方佛的信仰体系中，属于东方之佛。
《维摩诘经》也特别提到，
维摩诘居士来自「 阿閦佛 」的佛土。
这个「不动相」法门，在文殊法门的修持上，显然是非常重要的。
结语
文殊法门极为深广奥妙，上文所述，
只不过是笔者个人把这几年来研读
《维摩诘经》与
《诸法无行经》的心得，
稍作整理而已。
限于时间与篇幅，有些细微的地方，不及详论。
再如《文殊.般若经》详述一行三昧的修持法要，
深入阐明「 即心即佛 」的念佛观，
都是非常值得研究的课题，容当另文述之。
整体而论，文殊法门处处不离圆顿要义。
但圆顿要义不是空谈高论，其切入处乃在当下这一念心。
圆顿要义的实现，也离不开日用寻常之间的渐进渐入。
本文写作之际，笔者心中忽现一偈，
爰题之为「 文殊法门摄颂 」，录之如下。
如实深观法界性，
当下烦恼即菩提；
触处皆是不二门，
圆成方便妙吉祥。
赠与有缘人[玫瑰]
《本生经》中有个故事。很久很久以前，摩揭陀王拥有一头极为美丽的白象，在一次祭典中，国王骑着白象于国中游行，所到之处，众人无不称赞这头白象的庄严、美丽，国王见到白象得到的赞叹与注目甚至胜过自己，心里愈来愈不是滋味，在嫉妒心的作祟下，决定让这头白象坠崖而死!
国王于是召来驯象师，表示想让白象为所有的臣民做个特别的表演，于是请驯象师将白象骑至一处险峻的山崖边，请白象表演以三脚站立，在驯象师的指令下，白象不负众望，轻松达成;国王于是再下令，请白象表演以两脚站立，白象竟毫不犹豫，抬起下半身，仅以前两脚站立，现场一片惊呼赞美!国王见状忍怒继续下令，要白象只能以独脚站立!面对这个强人所难的指令，不料，白象还是安安稳稳地再举起一只前脚，只用一脚站立，连骑在牠背上的驯象师都安然稳坐于象上……国王见自己让白象失足坠崖的技谋无法得逞，于是一不做二不休，命令驯象师，让白象表演四肢不着地的空中站立!
这时，驯象师终于明白，国王存心要白象一死，于是伏身在白象耳边轻声道：「朋友，国王今天分明要置你于死地，这样的国王不值得我们效忠，只是，我也救不了你……要是你真有空行的能力，你就飞起来吧，我跟你一起，我们可以去投靠波罗奈国。」
这头白象果然不是一头寻常的白象，听完驯象师的话，竟真的飞至空中!驯象师在惊喜中向底下的国王喊道：「像你这样的愚者，不配拥有这头白象以及你所有的一切!」接着，便骑着白象飞走，徒留愕然的国王与臣民。
驯象师与白象飞行至波罗奈国，受到国王及全国人民的敬重，国王甚至大方将国土、财富与驯象师、白象共同分享。此后，波罗奈国国运日益昌隆，人民安乐，不久，便成为第一大国，反倒是容不下一头象的摩揭陀国，从此衰败不振，摩揭陀王后悔莫及。
这是佛陀对弟子们说的故事，说明了嫉妒会让人丧失理智到什么程度，在嫉妒的效应下所造的业，最后还是由自己承受。
然而，嫉妒的心态人人皆有，也是我们的根本烦恼之一，即使不被嫉妒冲昏头，而做出不好的事，当我们的心处于嫉妒之中，就是一种痛苦――看着别人有的、而自己没有;别人平步青云，自己怀才不遇;别人不劳而获、自己劳而不获;别人拥有幸福快乐、财富地位、青春美貌，自己却比不上……总之，可见的、不可见的，都可能成为我们评比嫉妒的标的;近至手足、远至新闻公众人物，都可能成为我们评比嫉妒的对象，若是随顺嫉妒滋长，那我们的心将多么苦不堪言?
因此，佛陀教我们以随喜的心对治嫉妒，「随」是随顺、「喜」是欢喜，见他人有好事，便生起为他人欢喜的心，彷佛好事就发生在自己身上一样;见他人有所成就，便赞叹他的能力、条件;见他人有幸福快乐、财富地位、青春美貌，便赞叹他的种种因缘、福报;见他人有能力行善、布施，并因此获得敬重，自己更是要随喜别人有能力、有善根……因为，以佛法观之，他人能拥有种种可爱可意的一切，必然是往昔之业，今日之果;自己拥有的多、拥有的少，也一样是往昔之业，今日之果，且皆由自造。起嫉妒或贪、瞋之心，无法改变任何现实，自怜自艾也一样无法改变现实，唯一能掌握的，只有当下这一念心。
随喜心的殊胜之处，在于心量的开展，以及对于因缘因果更多的体认与接受，随喜心生起时，便当下灭除嫉妒之火，当下欢喜开朗起来，更多说在心随喜、口赞叹的当下，更获得了身、口二业的功德。美好的人、事、物无所不在、无处不发生，若是我们都能以无我的心去随喜、去欣赏、去赞叹，那么，我们能得到的欢喜将是数不尽的，何乐而不为!
《本生经》中有个故事。很久很久以前，摩揭陀王拥有一头极为美丽的白象，在一次祭典中，国王骑着白象于国中游行，所到之处，众人无不称赞这头白象的庄严、美丽，国王见到白象得到的赞叹与注目甚至胜过自己，心里愈来愈不是滋味，在嫉妒心的作祟下，决定让这头白象坠崖而死!
国王于是召来驯象师，表示想让白象为所有的臣民做个特别的表演，于是请驯象师将白象骑至一处险峻的山崖边，请白象表演以三脚站立，在驯象师的指令下，白象不负众望，轻松达成;国王于是再下令，请白象表演以两脚站立，白象竟毫不犹豫，抬起下半身，仅以前两脚站立，现场一片惊呼赞美!国王见状忍怒继续下令，要白象只能以独脚站立!面对这个强人所难的指令，不料，白象还是安安稳稳地再举起一只前脚，只用一脚站立，连骑在牠背上的驯象师都安然稳坐于象上……国王见自己让白象失足坠崖的技谋无法得逞，于是一不做二不休，命令驯象师，让白象表演四肢不着地的空中站立!
这时，驯象师终于明白，国王存心要白象一死，于是伏身在白象耳边轻声道：「朋友，国王今天分明要置你于死地，这样的国王不值得我们效忠，只是，我也救不了你……要是你真有空行的能力，你就飞起来吧，我跟你一起，我们可以去投靠波罗奈国。」
这头白象果然不是一头寻常的白象，听完驯象师的话，竟真的飞至空中!驯象师在惊喜中向底下的国王喊道：「像你这样的愚者，不配拥有这头白象以及你所有的一切!」接着，便骑着白象飞走，徒留愕然的国王与臣民。
驯象师与白象飞行至波罗奈国，受到国王及全国人民的敬重，国王甚至大方将国土、财富与驯象师、白象共同分享。此后，波罗奈国国运日益昌隆，人民安乐，不久，便成为第一大国，反倒是容不下一头象的摩揭陀国，从此衰败不振，摩揭陀王后悔莫及。
这是佛陀对弟子们说的故事，说明了嫉妒会让人丧失理智到什么程度，在嫉妒的效应下所造的业，最后还是由自己承受。
然而，嫉妒的心态人人皆有，也是我们的根本烦恼之一，即使不被嫉妒冲昏头，而做出不好的事，当我们的心处于嫉妒之中，就是一种痛苦――看着别人有的、而自己没有;别人平步青云，自己怀才不遇;别人不劳而获、自己劳而不获;别人拥有幸福快乐、财富地位、青春美貌，自己却比不上……总之，可见的、不可见的，都可能成为我们评比嫉妒的标的;近至手足、远至新闻公众人物，都可能成为我们评比嫉妒的对象，若是随顺嫉妒滋长，那我们的心将多么苦不堪言?
因此，佛陀教我们以随喜的心对治嫉妒，「随」是随顺、「喜」是欢喜，见他人有好事，便生起为他人欢喜的心，彷佛好事就发生在自己身上一样;见他人有所成就，便赞叹他的能力、条件;见他人有幸福快乐、财富地位、青春美貌，便赞叹他的种种因缘、福报;见他人有能力行善、布施，并因此获得敬重，自己更是要随喜别人有能力、有善根……因为，以佛法观之，他人能拥有种种可爱可意的一切，必然是往昔之业，今日之果;自己拥有的多、拥有的少，也一样是往昔之业，今日之果，且皆由自造。起嫉妒或贪、瞋之心，无法改变任何现实，自怜自艾也一样无法改变现实，唯一能掌握的，只有当下这一念心。
随喜心的殊胜之处，在于心量的开展，以及对于因缘因果更多的体认与接受，随喜心生起时，便当下灭除嫉妒之火，当下欢喜开朗起来，更多说在心随喜、口赞叹的当下，更获得了身、口二业的功德。美好的人、事、物无所不在、无处不发生，若是我们都能以无我的心去随喜、去欣赏、去赞叹，那么，我们能得到的欢喜将是数不尽的，何乐而不为!
《本生经》中有个故事。很久很久以前，摩揭陀王拥有一头极为美丽的白象，在一次祭典中，国王骑着白象于国中游行，所到之处，众人无不称赞这头白象的庄严、美丽，国王见到白象得到的赞叹与注目甚至胜过自己，心里愈来愈不是滋味，在嫉妒心的作祟下，决定让这头白象坠崖而死!
国王于是召来驯象师，表示想让白象为所有的臣民做个特别的表演，于是请驯象师将白象骑至一处险峻的山崖边，请白象表演以三脚站立，在驯象师的指令下，白象不负众望，轻松达成;国王于是再下令，请白象表演以两脚站立，白象竟毫不犹豫，抬起下半身，仅以前两脚站立，现场一片惊呼赞美!国王见状忍怒继续下令，要白象只能以独脚站立!面对这个强人所难的指令，不料，白象还是安安稳稳地再举起一只前脚，只用一脚站立，连骑在牠背上的驯象师都安然稳坐于象上……国王见自己让白象失足坠崖的技谋无法得逞，于是一不做二不休，命令驯象师，让白象表演四肢不着地的空中站立!
这时，驯象师终于明白，国王存心要白象一死，于是伏身在白象耳边轻声道：「朋友，国王今天分明要置你于死地，这样的国王不值得我们效忠，只是，我也救不了你……要是你真有空行的能力，你就飞起来吧，我跟你一起，我们可以去投靠波罗奈国。」
这头白象果然不是一头寻常的白象，听完驯象师的话，竟真的飞至空中!驯象师在惊喜中向底下的国王喊道：「像你这样的愚者，不配拥有这头白象以及你所有的一切!」接着，便骑着白象飞走，徒留愕然的国王与臣民。
驯象师与白象飞行至波罗奈国，受到国王及全国人民的敬重，国王甚至大方将国土、财富与驯象师、白象共同分享。此后，波罗奈国国运日益昌隆，人民安乐，不久，便成为第一大国，反倒是容不下一头象的摩揭陀国，从此衰败不振，摩揭陀王后悔莫及。
这是佛陀对弟子们说的故事，说明了嫉妒会让人丧失理智到什么程度，在嫉妒的效应下所造的业，最后还是由自己承受。
然而，嫉妒的心态人人皆有，也是我们的根本烦恼之一，即使不被嫉妒冲昏头，而做出不好的事，当我们的心处于嫉妒之中，就是一种痛苦――看着别人有的、而自己没有;别人平步青云，自己怀才不遇;别人不劳而获、自己劳而不获;别人拥有幸福快乐、财富地位、青春美貌，自己却比不上……总之，可见的、不可见的，都可能成为我们评比嫉妒的标的;近至手足、远至新闻公众人物，都可能成为我们评比嫉妒的对象，若是随顺嫉妒滋长，那我们的心将多么苦不堪言?
因此，佛陀教我们以随喜的心对治嫉妒，「随」是随顺、「喜」是欢喜，见他人有好事，便生起为他人欢喜的心，彷佛好事就发生在自己身上一样;见他人有所成就，便赞叹他的能力、条件;见他人有幸福快乐、财富地位、青春美貌，便赞叹他的种种因缘、福报;见他人有能力行善、布施，并因此获得敬重，自己更是要随喜别人有能力、有善根……因为，以佛法观之，他人能拥有种种可爱可意的一切，必然是往昔之业，今日之果;自己拥有的多、拥有的少，也一样是往昔之业，今日之果，且皆由自造。起嫉妒或贪、瞋之心，无法改变任何现实，自怜自艾也一样无法改变现实，唯一能掌握的，只有当下这一念心。
随喜心的殊胜之处，在于心量的开展，以及对于因缘因果更多的体认与接受，随喜心生起时，便当下灭除嫉妒之火，当下欢喜开朗起来，更多说在心随喜、口赞叹的当下，更获得了身、口二业的功德。美好的人、事、物无所不在、无处不发生，若是我们都能以无我的心去随喜、去欣赏、去赞叹，那么，我们能得到的欢喜将是数不尽的，何乐而不为!
国王于是召来驯象师，表示想让白象为所有的臣民做个特别的表演，于是请驯象师将白象骑至一处险峻的山崖边，请白象表演以三脚站立，在驯象师的指令下，白象不负众望，轻松达成;国王于是再下令，请白象表演以两脚站立，白象竟毫不犹豫，抬起下半身，仅以前两脚站立，现场一片惊呼赞美!国王见状忍怒继续下令，要白象只能以独脚站立!面对这个强人所难的指令，不料，白象还是安安稳稳地再举起一只前脚，只用一脚站立，连骑在牠背上的驯象师都安然稳坐于象上……国王见自己让白象失足坠崖的技谋无法得逞，于是一不做二不休，命令驯象师，让白象表演四肢不着地的空中站立!
这时，驯象师终于明白，国王存心要白象一死，于是伏身在白象耳边轻声道：「朋友，国王今天分明要置你于死地，这样的国王不值得我们效忠，只是，我也救不了你……要是你真有空行的能力，你就飞起来吧，我跟你一起，我们可以去投靠波罗奈国。」
这头白象果然不是一头寻常的白象，听完驯象师的话，竟真的飞至空中!驯象师在惊喜中向底下的国王喊道：「像你这样的愚者，不配拥有这头白象以及你所有的一切!」接着，便骑着白象飞走，徒留愕然的国王与臣民。
驯象师与白象飞行至波罗奈国，受到国王及全国人民的敬重，国王甚至大方将国土、财富与驯象师、白象共同分享。此后，波罗奈国国运日益昌隆，人民安乐，不久，便成为第一大国，反倒是容不下一头象的摩揭陀国，从此衰败不振，摩揭陀王后悔莫及。
这是佛陀对弟子们说的故事，说明了嫉妒会让人丧失理智到什么程度，在嫉妒的效应下所造的业，最后还是由自己承受。
然而，嫉妒的心态人人皆有，也是我们的根本烦恼之一，即使不被嫉妒冲昏头，而做出不好的事，当我们的心处于嫉妒之中，就是一种痛苦――看着别人有的、而自己没有;别人平步青云，自己怀才不遇;别人不劳而获、自己劳而不获;别人拥有幸福快乐、财富地位、青春美貌，自己却比不上……总之，可见的、不可见的，都可能成为我们评比嫉妒的标的;近至手足、远至新闻公众人物，都可能成为我们评比嫉妒的对象，若是随顺嫉妒滋长，那我们的心将多么苦不堪言?
因此，佛陀教我们以随喜的心对治嫉妒，「随」是随顺、「喜」是欢喜，见他人有好事，便生起为他人欢喜的心，彷佛好事就发生在自己身上一样;见他人有所成就，便赞叹他的能力、条件;见他人有幸福快乐、财富地位、青春美貌，便赞叹他的种种因缘、福报;见他人有能力行善、布施，并因此获得敬重，自己更是要随喜别人有能力、有善根……因为，以佛法观之，他人能拥有种种可爱可意的一切，必然是往昔之业，今日之果;自己拥有的多、拥有的少，也一样是往昔之业，今日之果，且皆由自造。起嫉妒或贪、瞋之心，无法改变任何现实，自怜自艾也一样无法改变现实，唯一能掌握的，只有当下这一念心。
随喜心的殊胜之处，在于心量的开展，以及对于因缘因果更多的体认与接受，随喜心生起时，便当下灭除嫉妒之火，当下欢喜开朗起来，更多说在心随喜、口赞叹的当下，更获得了身、口二业的功德。美好的人、事、物无所不在、无处不发生，若是我们都能以无我的心去随喜、去欣赏、去赞叹，那么，我们能得到的欢喜将是数不尽的，何乐而不为!
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