【一句佛号】这一句佛号可不得了,世出世间一切善法到这里来都下去了。至高无上的大善、究竟圆满的大善
南无阿弥陀佛
这一句佛号可不得了
下面说,「盖净土是他力法门」,净土宗可以说是,阿弥陀佛靠得住,我们可以全心投靠,把自己完全放下,完全投靠阿弥陀佛。「弥陀六字洪名」,这一句名号,「与一乘愿海」,一乘愿海就是四十八愿,统是他力。「今依靠佛愿,回向往生,是为无上回向」。真求往生,要懂得莲池大师的意思,莲池大师到晚年,人到晚年要有高度的警觉心。为什么?光阴不多了,八十岁还能再活八十岁吗?这不可能。八十岁以上,中国古人说风烛残年,随时可以往生,人的一生到八十岁就结束了。古人把人的一生分成四季,春夏秋冬,从出生到二十岁,春天;二十到四十,夏天;四十到六十,秋天;六十到八十,冬天,后面没了。这个必须要承认、要肯定,在这个时候,不能为现前去打算。为什么?现前很快就会结束,要为来世打算。我这个身体死亡之后,我到哪里去,这个比什么都重要,这才叫真正有智慧的人。
我们八十岁之前修的福不够,现在要加紧努力把它补出来,这才是正确的,一定要断一切恶、修一切善,把自己身心世界统统放下。断恶修善,什么是善?什么是善法里头的第一善?我们要找这个,零零碎碎的善不修了,我们抓到善的总纲领。大乘经教里告诉我们,有,不是没有。这个总的善根就是一句阿弥陀佛的圣号,你念这一句佛号,你就等于修了一切善。断一切恶、修一切善,一句名号,这真的,但是没人相信,人还是造业,还是随业流转,出不了六道轮回。他真正要懂得佛号功德不可思议,经上说这是大智慧的人,不是普通人,普通人怎么会知道?怎么会把它抓紧?八十以上万缘放下,念佛堂堂主常说的「放下身心世界」,统统放下,一向专念阿弥陀佛就对了,一个方向、一个目标。
这一句佛号有多大的善?我们在这一品经里头看到了,十方佛赞。你想这个意思,十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛,赞叹阿弥陀佛度化众生的方法,无上的巧妙,无上的真实。他用什么方法?就是一句阿弥陀佛。我们从诸佛赞叹就知道,这一句佛号可不得了,世出世间一切善法到这里来都下去了。至高无上的大善、究竟圆满的大善,我们遇到了,不知道、不会念,分分秒秒还让它空过。真正懂得明了,我们常说分秒必争,我这一秒钟就要念一句佛号,决定不能把这个忘掉,不能把这个放下。这是大善,究竟圆满善,没有任何善跟它相比,拿世出世间所有一切善跟这一句名号相比也比不上。所以我说不认识,诸佛也说,难信之法。难信之法是至善,难信之法很容易得到。我们为什么不干?不是没有原因,我们对这佛号功德真的不知道,这个不是假的。虽然修净土修了几十年,功夫不得力,没有感应。什么原因?对名号功德有怀疑,跟世间小善一比,那个小善重要,马上看见了,阿弥陀佛这个善没看见,忙着去搞小善,大善丢掉了。
怎么样把这个名号功德说清楚、说明白?就在这部经,就是这部批注。我们把古德的批注统统放下,来学这个批注,这个批注讲得透彻,古人所说的他没有疏忽,统统引证在这个地方。这个批注就是八十三种经论,一百一十种祖师大德的注疏,这个批注的内容从这来的,真的讲清楚、讲明白了。能信的人,这个人不可思议,这个人有真实智慧,这个人有大福报。福报有多大?叫不可思议。智慧有多大?也叫不可思议。是真的,完全不是假的。希望大家搞清楚、搞明白之后,这一句佛号分秒必争,干什么事情心里都可以念佛,用脑子、用思惟的事情暂时佛号放下,办完之后佛号接着就起来,这也叫不间断。佛法真的是活学活用,在我们日常生活当中,念念不要离开阿弥陀佛,这就对了,你就在菩提道上,你就在西方极乐世界的成佛大道上。
恭录自《二零一二净土大经科注》(第四二五集)
敬请常念南无阿弥陀佛!
回向偈
愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
南无阿弥陀佛
这一句佛号可不得了
下面说,「盖净土是他力法门」,净土宗可以说是,阿弥陀佛靠得住,我们可以全心投靠,把自己完全放下,完全投靠阿弥陀佛。「弥陀六字洪名」,这一句名号,「与一乘愿海」,一乘愿海就是四十八愿,统是他力。「今依靠佛愿,回向往生,是为无上回向」。真求往生,要懂得莲池大师的意思,莲池大师到晚年,人到晚年要有高度的警觉心。为什么?光阴不多了,八十岁还能再活八十岁吗?这不可能。八十岁以上,中国古人说风烛残年,随时可以往生,人的一生到八十岁就结束了。古人把人的一生分成四季,春夏秋冬,从出生到二十岁,春天;二十到四十,夏天;四十到六十,秋天;六十到八十,冬天,后面没了。这个必须要承认、要肯定,在这个时候,不能为现前去打算。为什么?现前很快就会结束,要为来世打算。我这个身体死亡之后,我到哪里去,这个比什么都重要,这才叫真正有智慧的人。
我们八十岁之前修的福不够,现在要加紧努力把它补出来,这才是正确的,一定要断一切恶、修一切善,把自己身心世界统统放下。断恶修善,什么是善?什么是善法里头的第一善?我们要找这个,零零碎碎的善不修了,我们抓到善的总纲领。大乘经教里告诉我们,有,不是没有。这个总的善根就是一句阿弥陀佛的圣号,你念这一句佛号,你就等于修了一切善。断一切恶、修一切善,一句名号,这真的,但是没人相信,人还是造业,还是随业流转,出不了六道轮回。他真正要懂得佛号功德不可思议,经上说这是大智慧的人,不是普通人,普通人怎么会知道?怎么会把它抓紧?八十以上万缘放下,念佛堂堂主常说的「放下身心世界」,统统放下,一向专念阿弥陀佛就对了,一个方向、一个目标。
这一句佛号有多大的善?我们在这一品经里头看到了,十方佛赞。你想这个意思,十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛,赞叹阿弥陀佛度化众生的方法,无上的巧妙,无上的真实。他用什么方法?就是一句阿弥陀佛。我们从诸佛赞叹就知道,这一句佛号可不得了,世出世间一切善法到这里来都下去了。至高无上的大善、究竟圆满的大善,我们遇到了,不知道、不会念,分分秒秒还让它空过。真正懂得明了,我们常说分秒必争,我这一秒钟就要念一句佛号,决定不能把这个忘掉,不能把这个放下。这是大善,究竟圆满善,没有任何善跟它相比,拿世出世间所有一切善跟这一句名号相比也比不上。所以我说不认识,诸佛也说,难信之法。难信之法是至善,难信之法很容易得到。我们为什么不干?不是没有原因,我们对这佛号功德真的不知道,这个不是假的。虽然修净土修了几十年,功夫不得力,没有感应。什么原因?对名号功德有怀疑,跟世间小善一比,那个小善重要,马上看见了,阿弥陀佛这个善没看见,忙着去搞小善,大善丢掉了。
怎么样把这个名号功德说清楚、说明白?就在这部经,就是这部批注。我们把古德的批注统统放下,来学这个批注,这个批注讲得透彻,古人所说的他没有疏忽,统统引证在这个地方。这个批注就是八十三种经论,一百一十种祖师大德的注疏,这个批注的内容从这来的,真的讲清楚、讲明白了。能信的人,这个人不可思议,这个人有真实智慧,这个人有大福报。福报有多大?叫不可思议。智慧有多大?也叫不可思议。是真的,完全不是假的。希望大家搞清楚、搞明白之后,这一句佛号分秒必争,干什么事情心里都可以念佛,用脑子、用思惟的事情暂时佛号放下,办完之后佛号接着就起来,这也叫不间断。佛法真的是活学活用,在我们日常生活当中,念念不要离开阿弥陀佛,这就对了,你就在菩提道上,你就在西方极乐世界的成佛大道上。
恭录自《二零一二净土大经科注》(第四二五集)
敬请常念南无阿弥陀佛!
回向偈
愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
戒是防非止恶的方便。简单来说上面一个戈,下面一个艹,就是时常用戈来清理我们心地上的杂草。
怎么样清理呢?第一步就是建立我们强大的愿力,换而言之,一个真正心有方向目标的人,自然懂得应该拒绝什么。
所以持戒只是我们自己的事情,而持戒一定是我们追求觉悟的自然表现,而绝非是自我证明的刻意造作。
第二步就是销归自性,这就需要有笃定的信心,相信我们自己本具的清净理体。换句话说,如果我们期望通过持戒来获得福报名利等等,那么逆境出现的时候,我们很容易会产生对戒的怨恨,古人说“嗔心持戒,恶心布施”,其理如是。———慧慈
怎么样清理呢?第一步就是建立我们强大的愿力,换而言之,一个真正心有方向目标的人,自然懂得应该拒绝什么。
所以持戒只是我们自己的事情,而持戒一定是我们追求觉悟的自然表现,而绝非是自我证明的刻意造作。
第二步就是销归自性,这就需要有笃定的信心,相信我们自己本具的清净理体。换句话说,如果我们期望通过持戒来获得福报名利等等,那么逆境出现的时候,我们很容易会产生对戒的怨恨,古人说“嗔心持戒,恶心布施”,其理如是。———慧慈
人一辈子最好的活法,藏在这三个字里:
一、静
《道德经》有言:“寒胜热,静胜躁,清静为天下正。”意思是,寒冷可以战胜暑热,让人保持清净。;冷静能够战胜狂热,让人头脑保持清醒;清静无为,才是天下正道,能保世间太平安宁。
道家讲:静为躁君。
“静”是一种智慧,也是一种力量。
静能制躁,一颗平静的心,可以抚平躁动不安的神经。
当你心浮气躁、怒火中烧的时候,与其向外宣泄不良情绪,不如向内寻求一份清静。
越是面对人生的紧要关头,我们就越需要“静”的力量。
常言道:一动不如一静。
以不变应万变,才是真正的智慧之道。
老子曰:“善行无辙迹,善言无瑕谪。”
善于行走的人,走路不会留下痕迹;
善于说话的人,讲话不会落人话柄。
聪明人做事,都懂得淡泊宁静、不露锋芒。
守持住一个“静”字,既是一种沉稳,也是一种高明。
二、无
《道德经》有言:“三十辐,共一毂,当其无,有车之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”
意思是,只有当车空着的时候,才能装得进货物;
只有当房屋空着的时候,才能作为住人的居室。
因此,“有”是实在的象征,代表着现实的利益;
“无”则是可用的象征,代表着无尽的可能。
人的一生,往往急于追求“有”的价值,却又总是忽略了“无”的意义。
“有”,就感到满足;“无”,就觉得虚空。
人之所以寝食难安,大抵总是放不下有无得失。
倘若把这一切都抛开,还有什么能阻挡我们去享受生活?
老子曰:“天下万物生于有,有生于无。”
明确了“有无相生,无中生有”的道理,方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为,事无事,味无味。
以“无为”的姿态,让自己有所作为;
以“无事”的方式,去处理琐碎繁杂的事物;
以“无味”的标准,去品尝人世间的苦辣酸甜。
你会发现生命原是“本自具足”的,一丝不缺,一应圆满,一切都是最好的安排。
三、常
《道德经》有言:“飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?”
意思是,狂风呼啸,也刮不了一个早晨;
骤雨倾盆,也下不了一整天的时间。
谁能掌管刮风下雨呢?是天和地,是自然之力。
自然之力尚且不能让疾风骤雨长久,又何况是以人力而为之呢?
老子曰:“不知常,妄作凶。”
"常"即大道运行之规律,自然万物之法则。
万物生长永不间断,不曾片刻停下脚步,一岁一枯荣一枯。
万事也在不断发展变化:有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
世事无常,却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替,不是恒定不变的。
站在天地的视角,人不过是蜉蝣撼大树,沧海之一粟。
知常则容,当你明白这个道理时,你就会变得宽广、变得包容。
一、静
《道德经》有言:“寒胜热,静胜躁,清静为天下正。”意思是,寒冷可以战胜暑热,让人保持清净。;冷静能够战胜狂热,让人头脑保持清醒;清静无为,才是天下正道,能保世间太平安宁。
道家讲:静为躁君。
“静”是一种智慧,也是一种力量。
静能制躁,一颗平静的心,可以抚平躁动不安的神经。
当你心浮气躁、怒火中烧的时候,与其向外宣泄不良情绪,不如向内寻求一份清静。
越是面对人生的紧要关头,我们就越需要“静”的力量。
常言道:一动不如一静。
以不变应万变,才是真正的智慧之道。
老子曰:“善行无辙迹,善言无瑕谪。”
善于行走的人,走路不会留下痕迹;
善于说话的人,讲话不会落人话柄。
聪明人做事,都懂得淡泊宁静、不露锋芒。
守持住一个“静”字,既是一种沉稳,也是一种高明。
二、无
《道德经》有言:“三十辐,共一毂,当其无,有车之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”
意思是,只有当车空着的时候,才能装得进货物;
只有当房屋空着的时候,才能作为住人的居室。
因此,“有”是实在的象征,代表着现实的利益;
“无”则是可用的象征,代表着无尽的可能。
人的一生,往往急于追求“有”的价值,却又总是忽略了“无”的意义。
“有”,就感到满足;“无”,就觉得虚空。
人之所以寝食难安,大抵总是放不下有无得失。
倘若把这一切都抛开,还有什么能阻挡我们去享受生活?
老子曰:“天下万物生于有,有生于无。”
明确了“有无相生,无中生有”的道理,方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为,事无事,味无味。
以“无为”的姿态,让自己有所作为;
以“无事”的方式,去处理琐碎繁杂的事物;
以“无味”的标准,去品尝人世间的苦辣酸甜。
你会发现生命原是“本自具足”的,一丝不缺,一应圆满,一切都是最好的安排。
三、常
《道德经》有言:“飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?”
意思是,狂风呼啸,也刮不了一个早晨;
骤雨倾盆,也下不了一整天的时间。
谁能掌管刮风下雨呢?是天和地,是自然之力。
自然之力尚且不能让疾风骤雨长久,又何况是以人力而为之呢?
老子曰:“不知常,妄作凶。”
"常"即大道运行之规律,自然万物之法则。
万物生长永不间断,不曾片刻停下脚步,一岁一枯荣一枯。
万事也在不断发展变化:有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
世事无常,却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替,不是恒定不变的。
站在天地的视角,人不过是蜉蝣撼大树,沧海之一粟。
知常则容,当你明白这个道理时,你就会变得宽广、变得包容。
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