美像真理一样，最朴实，也最有光辉。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。
我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。
爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。
从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。
我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。
爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。
从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
什么是你心目中的雅致生活？
“雅致生活”是“闲爱孤云静爱僧”，是“洗砚鱼吞墨，烹茶鹤避烟”，是“笑看风轻云淡，闲听花静鸟喧”，是“竹密岂妨流水过，山高哪碍野云飞”，
是“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”，是“琴拨幽静处，茶煮溪桥边，书约黄昏后，剑拔不平时”，是“行到水穷处，坐看云起时”，是“高卧丘壑中，逃名尘世外”……
“中国式雅致生活”，是中国人所特有的一种以智慧、闲适和觉醒为主要特征的艺术的人生态度。
“中国式雅致生活”是对“乡土中国”的一种历史追忆，是对农耕时代田园牧歌生活的一种向往，是对抱朴守真、心灵生活的一种回归。
“中国式雅致生活”是中国传统文化所孕育出的一种古典的生活方式。
“中国式雅致生活”在精神层面有几个特征。
首先是简约。“中国式雅致生活”追求的是一种精致的生活态度，而非奢华的生活方式。
不是一掷千金、醉生梦死，不去追求香车、豪宅、权力，所谓的“成功生活”都不在此列。“中国式雅致生活”更多的是一种精神和文化。
其次是闲适。闲适是一种优雅，闲适是一种从容，闲适是一种境界，闲适是一种智慧。
“中国式雅致生活”里日子简单却充实，举手投足都是内在丰盈富足的外现。而不是整日如陀螺般忙个不停，到头来却不知道自己在忙什么。
最后是智慧。“中国式雅致生活”是一种智慧的活法。
拥有这种智慧的人，高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅。
能识天地之大，能晓人生之难，有自知之明，有预料之先，不为苦而悲，不受宠而欢，独处时不寂寞，独行时不孤单。
所以绝权欲，弃浮华，潇洒达观，于嚣烦尘世而自尊自重，自强自立，不卑不亢，不俗不谄。
周作人先生在《北京的茶食》中说：“我们于日用必需的东西以外，必须还有一点无用的游戏与享乐，生活才觉得有意思。
我们看夕阳，看秋河，看花，听雨，闻香，喝不求解渴的酒，吃不求饱的点心，都是生活上必要的——虽然是无用的装点，而且是愈精炼愈好。”这就是——“中国式雅致生活”。
如今的我们已进入一个高度发达的工商社会。人心普遍浮躁、功利，人们总是步履纷杂、行色匆匆。
这是一个人头攒动、惜时如金的社会，人们总是很忙——忙得心力交瘁，忙得长嘘短叹，忙得精神萎缩，忙得心灵苍白。
我们甚至来不及去想我们为什么而忙，为了这重重叠叠的一日三餐？为了塞的满满当当甚至来不及穿的衣裳？为了给未来的自己一个衣食无忧的保障？
这时我们多么希望自己能慢下来，过一种田园的、艺术的、诗意的“中国式雅致生活”。
慢下来、空下来，让我们有时间、有心力去寻找艺术的、诗意的美。
不空也不满，不过劳也不过闲，施施然持中道而行，时时有情趣地过日子，就是我们特有的“中国式雅致生活”。
“雅致生活”是“闲爱孤云静爱僧”，是“洗砚鱼吞墨，烹茶鹤避烟”，是“笑看风轻云淡，闲听花静鸟喧”，是“竹密岂妨流水过，山高哪碍野云飞”，
是“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”，是“琴拨幽静处，茶煮溪桥边，书约黄昏后，剑拔不平时”，是“行到水穷处，坐看云起时”，是“高卧丘壑中，逃名尘世外”……
“中国式雅致生活”，是中国人所特有的一种以智慧、闲适和觉醒为主要特征的艺术的人生态度。
“中国式雅致生活”是对“乡土中国”的一种历史追忆，是对农耕时代田园牧歌生活的一种向往，是对抱朴守真、心灵生活的一种回归。
“中国式雅致生活”是中国传统文化所孕育出的一种古典的生活方式。
“中国式雅致生活”在精神层面有几个特征。
首先是简约。“中国式雅致生活”追求的是一种精致的生活态度，而非奢华的生活方式。
不是一掷千金、醉生梦死，不去追求香车、豪宅、权力，所谓的“成功生活”都不在此列。“中国式雅致生活”更多的是一种精神和文化。
其次是闲适。闲适是一种优雅，闲适是一种从容，闲适是一种境界，闲适是一种智慧。
“中国式雅致生活”里日子简单却充实，举手投足都是内在丰盈富足的外现。而不是整日如陀螺般忙个不停，到头来却不知道自己在忙什么。
最后是智慧。“中国式雅致生活”是一种智慧的活法。
拥有这种智慧的人，高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅。
能识天地之大，能晓人生之难，有自知之明，有预料之先，不为苦而悲，不受宠而欢，独处时不寂寞，独行时不孤单。
所以绝权欲，弃浮华，潇洒达观，于嚣烦尘世而自尊自重，自强自立，不卑不亢，不俗不谄。
周作人先生在《北京的茶食》中说：“我们于日用必需的东西以外，必须还有一点无用的游戏与享乐，生活才觉得有意思。
我们看夕阳，看秋河，看花，听雨，闻香，喝不求解渴的酒，吃不求饱的点心，都是生活上必要的——虽然是无用的装点，而且是愈精炼愈好。”这就是——“中国式雅致生活”。
如今的我们已进入一个高度发达的工商社会。人心普遍浮躁、功利，人们总是步履纷杂、行色匆匆。
这是一个人头攒动、惜时如金的社会，人们总是很忙——忙得心力交瘁，忙得长嘘短叹，忙得精神萎缩，忙得心灵苍白。
我们甚至来不及去想我们为什么而忙，为了这重重叠叠的一日三餐？为了塞的满满当当甚至来不及穿的衣裳？为了给未来的自己一个衣食无忧的保障？
这时我们多么希望自己能慢下来，过一种田园的、艺术的、诗意的“中国式雅致生活”。
慢下来、空下来，让我们有时间、有心力去寻找艺术的、诗意的美。
不空也不满，不过劳也不过闲，施施然持中道而行，时时有情趣地过日子，就是我们特有的“中国式雅致生活”。
美像真理一样，最朴实，也最有光辉。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。
我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。
爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。
从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。
我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。
爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。
从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
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