老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
“ 三身者，
清净法身，
汝之性也；
圆满报身，
汝之智也；
千百亿化身，
汝之行也。
若离本性，
别说三身，
即名有身无智。
若悟三身无有自性，
即名四智菩提。
听吾偈曰 ：
‘ 自性具三身，
发明成四智。
不离见闻缘，
超然登佛地。
吾今为汝说，
谛信永无迷。
莫学驰求者，
终日说菩提。’”
法报化三身，
是我们修行总的目标，
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢？
“ 清净法身，
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身；
“ 圆满报身，
汝之智也。”
打开菩提自性，
彻悟自性的智慧，
即圆满报身；
“ 千百亿化身，
汝之行也。”
利益众生的菩萨行，
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢？
“ 若离本性，
别说三身，
即名有身无智。”
如果离开本性说三身，
那么三身就没有智，
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性，
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有，
也就是没有遍计所执自性，
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 ：
报身有两种，
一个是他受用，
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身，
汝之智也 ”
是自受用报身，
是证悟法身的智慧；
菩萨的色身，
是他受用报身，
不同的福德因缘，
感得不同，
与众生的缘不同，
众生看到的也不一样。
千百亿化身，
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性，
就能够打开法身所具备的四智菩提，
所以叫
“ 自性具三身，
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身，
是自性三身。
直接发明自性，
然后打开四智。
诸佛所具有的四智，
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智，
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智，
这叫
“ 不离见闻缘，
超然登佛地 ”，
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵，
六祖大师接下来又开示说 ：
“ 大圆镜智性清净，
平等性智心无病，
妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性，
若于转处不留情，
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心；
“ 平等性智心无病 ”，
这时第七末那识已经转变了，
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执；
那么妙观察智呢？
第六意识转变为妙观察智，
它清净无染，
观察一切事物没有执取，
见一切法而不起分别想；
前五识则转变为成所作智，
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智，
“ 在千人万人中，
不背一人，
不向一人 ”，
这才能称为禅师。
如何成就四智？
“ 五八六七果因转 ”，
“ 六七因中转，
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后，
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理，
第六意识第一次转智是在初地；
第二次转智是在七地末八地初，
证得无生法忍；
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转，
末那识跟着转，
第六意识转变成妙观察智，
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时，
阿赖耶识才转成大圆镜智；
前五识，
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第，
是基本规律。
那么禅宗的祖师，
于转处不留情，
念念亲见本性，
不管动静，
都恒与法身相应，
处于那伽大定之中，
这时八识同时圆成四智，
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处？
《 坛经 》 中
六祖大师这样开示 ：
“ 菩提本自性，
起心即是妄。
净心在妄中，
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性，
菩提妙心我们本有。
但是，
由于我们没有认识它，
所以
“ 起心即是妄 ”，
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”，
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢？
“ 但正无三障 ”，
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息，
就能够打开我们本有的觉性，
破除三障。
《 坛经 》中
还开示 ：
“ 真如有性，
所以起念；
真如若无，
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心，
所以我们才能起念，
真如若无，
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力，
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的，
不是进化而来的，
不是从哪里生出来的，
也不会死去。
人工智能再发达，
也不可能有佛性，
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》 中
还开示 ：
“ 若能心中自见真，
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心，
打开了真心，
也就是发明了此心，
“ 有真即是成佛因 ”，
这才是成佛的正因，
直了成佛。
“ 不见自性外觅佛 ”，
不见自己的觉性，
然后向外去找佛，
“ 起心总是大痴人 ”，
一动念就错了，
所以叫
“ 起心即错，
动念即乖 ”，
不能向外去找觉悟，
不能向外去觅佛。
菩提自性与觉知心的关系
我们凡夫此刻的觉知心，
生灭不停，
是我们生命最亲切的运作。
过去的种种记忆、
发生的种种故事，
不管是世界的、
自然的，
还是生命境界的、
社会的、
人文的，
都永远停留在我们的记忆之中，
融入进了我们的生命之流；
未来，
尚未发生。
所以对于我们凡夫来说，
过去、
未来的心显然是不可触及的，
但是我们可以把握此时此刻的心，
我们一切的生活都由此展开。
所以，
不能离开此时此刻的觉知心去找菩提自性，
去找真心。
祖师开示，
“ 净心在妄中 ”，
菩提自性就在我们此时此刻的觉知心中；
但是我们的觉知心，
它又不是真心。
这两者的关系就像波浪和水一样，
也可以说像冰和水的关系。
当我们处于冰的状态，
它本身不是水，
不具备水滋润万物的特征；
但是，
你也不能离开冰去找水。
有人认为前念已过，
后念未至，
中间那段看似没有妄念，
所谓了了分明的状态就是真如，
这是极其糟糕的错误认知。
就好比我们认为一个波浪过去了，
后面那个波浪还没来，
中间那段看似平静的状态就是纯粹的水。
这个错误很严重。
从妄心到真心，
一定要经历身心世界脱胎换骨式的剧变。
我们的妄心，
包含了心王和心所。
前五识、
第六意识、
第七末那识、
第八识都是心王，
贪嗔痴烦恼等属于心所。
禅宗顿悟，
是擒贼先擒王，
但管心王。
在心王当中，
谁是转智的要害？
第六意识。
第六意识转，
第七末那识就跟着转。
第六意识、
第七识转成了佛智，
第八阿赖耶识和前五识才跟着转。
所以在第六意识上用功，
这是通向解脱的关键。
禅宗用功的核心
—— 转第六意识
六祖大师彻悟以后，
五祖大师知道六祖的弘法时机尚未成熟，
担心有人因为嫉妒而伤害他，
就让他赶紧离开。
所以，
五祖大师连夜亲自摇橹，
把惠能大师送过了江，
嘱咐他赶紧躲起来，
短时间内不要出来弘法。
但是三天以后，
五祖大师作为这出传法大剧的导演，
当众宣布 ：
“ 衣法已南，
能者得之。”
行者惠能已经得了衣钵往南走了，
意思就是你们想追就追吧。
不给大众一个追的机会，
怎么能显出开悟禅师的智慧呢？
于是，
一队人马就向南追来。
有一位惠明禅师，
将军出身，
很有经验，
又跑得快，
很快就追上了。
惠能大师一看，
把衣钵放在石头上，
赶紧躲了起来。
结果惠明禅师一拿衣钵，
拿不动
（ 为什么拿不动？
这是一大迷团，
需要参究 ），
幡然醒悟，
大声喊道 ：
“ 行者！
我为法来，
不为衣来。”
于是惠能禅师就出来为惠明禅师说法，
“ 汝既为法而来，
可屏息诸缘，
勿生一念，
吾为汝说。”
既然你为法而来，
请你先把是非缘务都放下，
勿生一念，
先把粗的烦恼停一停。
“ 明良久 ”，
惠明禅师作意用功，
调伏妄心，
过了很久，
待他身心宁静下来以后，
惠能祖师讲 ：
“ 不思善，
不思恶，
正与么时，
那个是明上座本来面目？”
不思善不思恶，
也就是不思，
初步的不思就是粗的思维心不起，
这时有利于参禅用功。
正在这个时候，
哪个是你的本来面目？
这时起疑情，
反观自心，
什么是我们妄心当中本有的觉心？
这是禅宗参究的核心功夫。
“ 惠明言下大悟 ”，
有两种版本 ：
一种是惠明禅师当下就开悟了；
还有一种，
据文献记载，
他回去以后，
按照六祖大师开示的方法参禅，
几个月以后悟明心地。
这两种版本，
我觉得都很好。
第一种可能代表惠明禅师的境界；
第二种代表我们大多数人，
如果我们这样用功，
也许几个月、
几年、
几十年开悟，
也许下辈子才开悟，
都没关系，
只要开悟就好。
只要我们这样坚持用功，
都有开悟的机会。
惠明禅师继续问 ：
“ 上来密语密意外，
还更有密意否？”
清净法身，
汝之性也；
圆满报身，
汝之智也；
千百亿化身，
汝之行也。
若离本性，
别说三身，
即名有身无智。
若悟三身无有自性，
即名四智菩提。
听吾偈曰 ：
‘ 自性具三身，
发明成四智。
不离见闻缘，
超然登佛地。
吾今为汝说，
谛信永无迷。
莫学驰求者，
终日说菩提。’”
法报化三身，
是我们修行总的目标，
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢？
“ 清净法身，
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身；
“ 圆满报身，
汝之智也。”
打开菩提自性，
彻悟自性的智慧，
即圆满报身；
“ 千百亿化身，
汝之行也。”
利益众生的菩萨行，
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢？
“ 若离本性，
别说三身，
即名有身无智。”
如果离开本性说三身，
那么三身就没有智，
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性，
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有，
也就是没有遍计所执自性，
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 ：
报身有两种，
一个是他受用，
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身，
汝之智也 ”
是自受用报身，
是证悟法身的智慧；
菩萨的色身，
是他受用报身，
不同的福德因缘，
感得不同，
与众生的缘不同，
众生看到的也不一样。
千百亿化身，
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性，
就能够打开法身所具备的四智菩提，
所以叫
“ 自性具三身，
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身，
是自性三身。
直接发明自性，
然后打开四智。
诸佛所具有的四智，
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智，
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智，
这叫
“ 不离见闻缘，
超然登佛地 ”，
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵，
六祖大师接下来又开示说 ：
“ 大圆镜智性清净，
平等性智心无病，
妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性，
若于转处不留情，
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心；
“ 平等性智心无病 ”，
这时第七末那识已经转变了，
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执；
那么妙观察智呢？
第六意识转变为妙观察智，
它清净无染，
观察一切事物没有执取，
见一切法而不起分别想；
前五识则转变为成所作智，
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智，
“ 在千人万人中，
不背一人，
不向一人 ”，
这才能称为禅师。
如何成就四智？
“ 五八六七果因转 ”，
“ 六七因中转，
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后，
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理，
第六意识第一次转智是在初地；
第二次转智是在七地末八地初，
证得无生法忍；
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转，
末那识跟着转，
第六意识转变成妙观察智，
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时，
阿赖耶识才转成大圆镜智；
前五识，
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第，
是基本规律。
那么禅宗的祖师，
于转处不留情，
念念亲见本性，
不管动静，
都恒与法身相应，
处于那伽大定之中，
这时八识同时圆成四智，
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处？
《 坛经 》 中
六祖大师这样开示 ：
“ 菩提本自性，
起心即是妄。
净心在妄中，
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性，
菩提妙心我们本有。
但是，
由于我们没有认识它，
所以
“ 起心即是妄 ”，
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”，
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢？
“ 但正无三障 ”，
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息，
就能够打开我们本有的觉性，
破除三障。
《 坛经 》中
还开示 ：
“ 真如有性，
所以起念；
真如若无，
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心，
所以我们才能起念，
真如若无，
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力，
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的，
不是进化而来的，
不是从哪里生出来的，
也不会死去。
人工智能再发达，
也不可能有佛性，
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》 中
还开示 ：
“ 若能心中自见真，
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心，
打开了真心，
也就是发明了此心，
“ 有真即是成佛因 ”，
这才是成佛的正因，
直了成佛。
“ 不见自性外觅佛 ”，
不见自己的觉性，
然后向外去找佛，
“ 起心总是大痴人 ”，
一动念就错了，
所以叫
“ 起心即错，
动念即乖 ”，
不能向外去找觉悟，
不能向外去觅佛。
菩提自性与觉知心的关系
我们凡夫此刻的觉知心，
生灭不停，
是我们生命最亲切的运作。
过去的种种记忆、
发生的种种故事，
不管是世界的、
自然的，
还是生命境界的、
社会的、
人文的，
都永远停留在我们的记忆之中，
融入进了我们的生命之流；
未来，
尚未发生。
所以对于我们凡夫来说，
过去、
未来的心显然是不可触及的，
但是我们可以把握此时此刻的心，
我们一切的生活都由此展开。
所以，
不能离开此时此刻的觉知心去找菩提自性，
去找真心。
祖师开示，
“ 净心在妄中 ”，
菩提自性就在我们此时此刻的觉知心中；
但是我们的觉知心，
它又不是真心。
这两者的关系就像波浪和水一样，
也可以说像冰和水的关系。
当我们处于冰的状态，
它本身不是水，
不具备水滋润万物的特征；
但是，
你也不能离开冰去找水。
有人认为前念已过，
后念未至，
中间那段看似没有妄念，
所谓了了分明的状态就是真如，
这是极其糟糕的错误认知。
就好比我们认为一个波浪过去了，
后面那个波浪还没来，
中间那段看似平静的状态就是纯粹的水。
这个错误很严重。
从妄心到真心，
一定要经历身心世界脱胎换骨式的剧变。
我们的妄心，
包含了心王和心所。
前五识、
第六意识、
第七末那识、
第八识都是心王，
贪嗔痴烦恼等属于心所。
禅宗顿悟，
是擒贼先擒王，
但管心王。
在心王当中，
谁是转智的要害？
第六意识。
第六意识转，
第七末那识就跟着转。
第六意识、
第七识转成了佛智，
第八阿赖耶识和前五识才跟着转。
所以在第六意识上用功，
这是通向解脱的关键。
禅宗用功的核心
—— 转第六意识
六祖大师彻悟以后，
五祖大师知道六祖的弘法时机尚未成熟，
担心有人因为嫉妒而伤害他，
就让他赶紧离开。
所以，
五祖大师连夜亲自摇橹，
把惠能大师送过了江，
嘱咐他赶紧躲起来，
短时间内不要出来弘法。
但是三天以后，
五祖大师作为这出传法大剧的导演，
当众宣布 ：
“ 衣法已南，
能者得之。”
行者惠能已经得了衣钵往南走了，
意思就是你们想追就追吧。
不给大众一个追的机会，
怎么能显出开悟禅师的智慧呢？
于是，
一队人马就向南追来。
有一位惠明禅师，
将军出身，
很有经验，
又跑得快，
很快就追上了。
惠能大师一看，
把衣钵放在石头上，
赶紧躲了起来。
结果惠明禅师一拿衣钵，
拿不动
（ 为什么拿不动？
这是一大迷团，
需要参究 ），
幡然醒悟，
大声喊道 ：
“ 行者！
我为法来，
不为衣来。”
于是惠能禅师就出来为惠明禅师说法，
“ 汝既为法而来，
可屏息诸缘，
勿生一念，
吾为汝说。”
既然你为法而来，
请你先把是非缘务都放下，
勿生一念，
先把粗的烦恼停一停。
“ 明良久 ”，
惠明禅师作意用功，
调伏妄心，
过了很久，
待他身心宁静下来以后，
惠能祖师讲 ：
“ 不思善，
不思恶，
正与么时，
那个是明上座本来面目？”
不思善不思恶，
也就是不思，
初步的不思就是粗的思维心不起，
这时有利于参禅用功。
正在这个时候，
哪个是你的本来面目？
这时起疑情，
反观自心，
什么是我们妄心当中本有的觉心？
这是禅宗参究的核心功夫。
“ 惠明言下大悟 ”，
有两种版本 ：
一种是惠明禅师当下就开悟了；
还有一种，
据文献记载，
他回去以后，
按照六祖大师开示的方法参禅，
几个月以后悟明心地。
这两种版本，
我觉得都很好。
第一种可能代表惠明禅师的境界；
第二种代表我们大多数人，
如果我们这样用功，
也许几个月、
几年、
几十年开悟，
也许下辈子才开悟，
都没关系，
只要开悟就好。
只要我们这样坚持用功，
都有开悟的机会。
惠明禅师继续问 ：
“ 上来密语密意外，
还更有密意否？”
心静如莲，心净如水
烟火红尘，人人都是过客。毋庸置疑，人生从出生到死亡的历程，无论经历多少日出日落，风霜雨雪，花开花谢，不管承受多少悲喜冷暖，苦辣酸甜，爱恨情仇，都是一场生命个体的漫漫修行参禅、皈依悟道的过程。
淡看红尘，置留净土，在心中修篱种菊，享受内心深处的空灵。让真善美丰盈生命，让纯净简洗涤灵魂。
因为人活着，就是活一种精神，一种心情，一种心态。相由心生，境由心定。心，是一切的本源。
心静了，就淡定从容，幸福指数就高；心净了，就禅悟透澈，快乐因子就多。
简单是最大气的内涵，宁静是最优雅的气质，豁达是最潇洒的风骨，无我是最极致的境界。
静，是阅尽人间繁华后的一种平复淡定，是追逐世事名利后的一种超脱释然，是经历世俗得失后的一种透彻洗练，是感受烟火沧桑后的一种睿智心态。
宁静致远，淡泊精致。心，只有静下来，才能进入无意识状态，处事不惊，冷静理智，冷眼观红尘，淡定度春秋。
心静了，就能从一杯茶中品出清香韵味，从一片云中看到闲逸淡定，从一朵花中悟出释然豁达，从路中选取捷径方向，从繁杂的日子找准简约内涵。
心静了，就能保持平和、平淡、平常、平静的心态，寻常的日子，也能过得像白云一样轻盈，像微风一样自由，像流水一样从容，像高山一样淡定。
净，是心灵净化后的一种深刻领悟，是超越物欲后的一种纯粹积淀，是破茧成蝶后的一种全新蜕变，是走出繁复后的一种至简至约。
心，只有清净了，才能悟透，才能到达无我的极致境界。才懂得感悟，懂得取舍，懂得珍惜，懂得感恩。
心净了，便没了阴晴，没了悲喜，感悟了生命的真谛，懂得了生命的涵义。
心净了，就能包容岁月的荒芜，理解尘世的沧桑，从眼前的小草中读出氤氲的风景，从檐下的雨滴中听出雅致的诗句，从手指的轻风中明白上苍的恩赐，从身边的人流中感觉世界的温暖。
静和净，始终是一扇敞亮的窗。随时能看见一树菩提的旖旎，能拥抱扑面而来的阳光、清风、馨香，无须面朝大海，亦能四季春暖花开；无须等待，亦会终年安暖向阳。
看淡了，才能心静，悟透了，才能心净。心静了才能心净，心净了才能身轻。身轻了才能笑开；笑开了才能立身，身处红尘中，心居万物外。
心之芬芳，蝴蝶自来，心之若素，香自满怀。心情豁达，心胸开阔，心态健康，心里就会时时处处是春天，惬意悠然。
大道至简，大音希声，大象无形，大智若愚。
心静如莲，心净如水。心静百媚生，心净万事轻。
烟火红尘，人人都是过客。毋庸置疑，人生从出生到死亡的历程，无论经历多少日出日落，风霜雨雪，花开花谢，不管承受多少悲喜冷暖，苦辣酸甜，爱恨情仇，都是一场生命个体的漫漫修行参禅、皈依悟道的过程。
淡看红尘，置留净土，在心中修篱种菊，享受内心深处的空灵。让真善美丰盈生命，让纯净简洗涤灵魂。
因为人活着，就是活一种精神，一种心情，一种心态。相由心生，境由心定。心，是一切的本源。
心静了，就淡定从容，幸福指数就高；心净了，就禅悟透澈，快乐因子就多。
简单是最大气的内涵，宁静是最优雅的气质，豁达是最潇洒的风骨，无我是最极致的境界。
静，是阅尽人间繁华后的一种平复淡定，是追逐世事名利后的一种超脱释然，是经历世俗得失后的一种透彻洗练，是感受烟火沧桑后的一种睿智心态。
宁静致远，淡泊精致。心，只有静下来，才能进入无意识状态，处事不惊，冷静理智，冷眼观红尘，淡定度春秋。
心静了，就能从一杯茶中品出清香韵味，从一片云中看到闲逸淡定，从一朵花中悟出释然豁达，从路中选取捷径方向，从繁杂的日子找准简约内涵。
心静了，就能保持平和、平淡、平常、平静的心态，寻常的日子，也能过得像白云一样轻盈，像微风一样自由，像流水一样从容，像高山一样淡定。
净，是心灵净化后的一种深刻领悟，是超越物欲后的一种纯粹积淀，是破茧成蝶后的一种全新蜕变，是走出繁复后的一种至简至约。
心，只有清净了，才能悟透，才能到达无我的极致境界。才懂得感悟，懂得取舍，懂得珍惜，懂得感恩。
心净了，便没了阴晴，没了悲喜，感悟了生命的真谛，懂得了生命的涵义。
心净了，就能包容岁月的荒芜，理解尘世的沧桑，从眼前的小草中读出氤氲的风景，从檐下的雨滴中听出雅致的诗句，从手指的轻风中明白上苍的恩赐，从身边的人流中感觉世界的温暖。
静和净，始终是一扇敞亮的窗。随时能看见一树菩提的旖旎，能拥抱扑面而来的阳光、清风、馨香，无须面朝大海，亦能四季春暖花开；无须等待，亦会终年安暖向阳。
看淡了，才能心静，悟透了，才能心净。心静了才能心净，心净了才能身轻。身轻了才能笑开；笑开了才能立身，身处红尘中，心居万物外。
心之芬芳，蝴蝶自来，心之若素，香自满怀。心情豁达，心胸开阔，心态健康，心里就会时时处处是春天，惬意悠然。
大道至简，大音希声，大象无形，大智若愚。
心静如莲，心净如水。心静百媚生，心净万事轻。
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