慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
一花一世界，一叶一菩提。
说的未必是一花一叶，也未必是见微知著。
世界也好，菩提也罢，可能远在天边，也可能近在眼前。
一念缘起，一念缘灭。
缘起缘灭并非因为一念，却在一念间得以循环往复。
花叶之现，其理相同。
沈蔚在《天仙子》中，颇得此趣：
“景物因人成胜概，满目更无尘可碍。等闲帘幕小栏干。衣未解，心先快，明月清风如有待。
谁信门前车马隘，别是人间闲世界。坐中无物不清凉。山一带，水一派，流水白云长自在。”
一、有待
法国著名雕塑家罗丹认为世界上并不缺少美，而是缺少发现美的眼睛，这话换个方式，沈蔚已经说过。
景物因人成胜概，满目更无尘可碍。
一花一叶皆是风景，只是有的人能见，有的人，茫然经过，一无所视。
他们不是没有看见。
但他们没有看见应该看见的。
诗和远方未必要千里追寻，也许就近在眼前。
毕竟，谁的诗和远方还不是别人眼前的苟且呢。
景物因人成胜概，这“因人”二字，相当通透，它指向满目更无尘可碍的境界，更指向胸间毫无羁绊之心。
每一个地方，皆有风景；每一处风景，皆等着有心有缘人去欣赏。
等闲帘幕小栏干。
栏干何必壮丽恢宏，心若凌云，帘幕自会等闲而不等闲。
以悠然之情处寻常之景，则寻常景自有不寻常处，而此不寻常处再次进入寻常之境，便是别有一般滋味在心头。
衣未解，心先快，明月清风如有待。
人都以为寻寻觅觅，方能窥见世外桃源，最美最好的东西若不付出更多的汗水，就无缘得见。
这样的想法，也对，也不对。
说对，是因为一分耕耘，一分收获，努力和回报总是存在某种程度的关联；说不对，是因为有世间不是所有的事物，都要通过努力才能得到。
有些东西，不是你想有便能有，哪怕再努力仍是如此。
还有些东西，越努力，可能离其越远。
明白这个道理，便会懂得，在该努力的地方挥洒汗水，在该轻松闲适的地方等闲处之顺其自然。
明月清风，从来不需要追寻。
它们一直在等待，等待与有心有缘的人撞个满怀。
二、自在
车马或许是别人的车马，但是风景，总可以是自己的。
谁信门前车马隘，别是人间闲世界。
心中难去铅华的人，怪责门前喧嚣，怪责别人为什么总可以逍遥自在，怪责连门前的车马都可以欺负到自己头上……
怪责需要理由，也可以不需要理由。
旁人不是理由的理由，在怪责者眼中，都可以成为天大的事。
天地宽广，怪责者安坐一隅，眼中是抱怨，心中是苦毒。
谁的生命不曾经过那些不如意之事，谁的身旁又不曾走过不如意之人？
若任由那些事那些人令自己整个生命尽皆变得不如意，那才是真正的悲惨。
而事实上，人间世界清闲于否，于门前车马有什么关系呢？
坐中无物不清凉。
心怀出尘之意，就没有任何尘埃，能蒙蔽当事人悠然见南山的畅快。
有人说世界是仁慈的，有人说世界是残忍的，有人说世界是忙碌的，有人说世界是悠闲的。
或许世界从来都只是一个世界。
区别仅在于谁的眼中。
以仁慈之眼看世界，世界肯定不乏仁慈；以恶毒之心看世界，世界又哪里可以寻见善意？
假如生活欺骗了你，不要悲伤，不要心急！忧郁的日子里须要镇静：相信吧，快乐的日子将会来临！
普希金写下这动人诗篇之时，眼中当然是有亮光的。
有这样的亮光闪烁，世界总不可能一直黑暗下去。
山一带，水一派，流水白云长自在。
流水白云当然是自在的，可自在对于流水白云来说，真正的意义不在于自在本身，而在于这自在的意趣，能落入有心有缘人眼中。
自在从来只与自在相通，也从来只能被自在的眼睛发现和捕捉。
《天仙子》中，沈蔚描绘的世界是诗意的。
这诗意的世界并不在他处，而就在眼前。
在身边的一花一叶，一山一水。
明月清风如有待，流水白云长自在。
世间原来有许多美好，无需远赴千山万水就可以拥有。
那些悠然于清风明月的人，重要的不是有多少功名，而是有没有一颗闲适之心。
幸好这世间有沈蔚这样的人，幸好他将自己美妙的体验永远留在纸上。
后人因此得见生活的另一种可能，一种不远足就可以寻见的诗和远方。
真正的自在从来不存在别处，也不依赖什么。
如果是那样的话，自在注定只能成为某些人的特权，成为某个阶层的特权。
但沈蔚告诉世人真相并非如此，明月清风属于所有人，流水白云也同样如此。
山一带，水一派。
大自然时时刻刻在邀请有心有缘的人拥抱另一种人生。
别是人间闲世界，这世界，本该可以有更多更多的人进入。
说的未必是一花一叶，也未必是见微知著。
世界也好，菩提也罢，可能远在天边，也可能近在眼前。
一念缘起，一念缘灭。
缘起缘灭并非因为一念，却在一念间得以循环往复。
花叶之现，其理相同。
沈蔚在《天仙子》中，颇得此趣：
“景物因人成胜概，满目更无尘可碍。等闲帘幕小栏干。衣未解，心先快，明月清风如有待。
谁信门前车马隘，别是人间闲世界。坐中无物不清凉。山一带，水一派，流水白云长自在。”
一、有待
法国著名雕塑家罗丹认为世界上并不缺少美，而是缺少发现美的眼睛，这话换个方式，沈蔚已经说过。
景物因人成胜概，满目更无尘可碍。
一花一叶皆是风景，只是有的人能见，有的人，茫然经过，一无所视。
他们不是没有看见。
但他们没有看见应该看见的。
诗和远方未必要千里追寻，也许就近在眼前。
毕竟，谁的诗和远方还不是别人眼前的苟且呢。
景物因人成胜概，这“因人”二字，相当通透，它指向满目更无尘可碍的境界，更指向胸间毫无羁绊之心。
每一个地方，皆有风景；每一处风景，皆等着有心有缘人去欣赏。
等闲帘幕小栏干。
栏干何必壮丽恢宏，心若凌云，帘幕自会等闲而不等闲。
以悠然之情处寻常之景，则寻常景自有不寻常处，而此不寻常处再次进入寻常之境，便是别有一般滋味在心头。
衣未解，心先快，明月清风如有待。
人都以为寻寻觅觅，方能窥见世外桃源，最美最好的东西若不付出更多的汗水，就无缘得见。
这样的想法，也对，也不对。
说对，是因为一分耕耘，一分收获，努力和回报总是存在某种程度的关联；说不对，是因为有世间不是所有的事物，都要通过努力才能得到。
有些东西，不是你想有便能有，哪怕再努力仍是如此。
还有些东西，越努力，可能离其越远。
明白这个道理，便会懂得，在该努力的地方挥洒汗水，在该轻松闲适的地方等闲处之顺其自然。
明月清风，从来不需要追寻。
它们一直在等待，等待与有心有缘的人撞个满怀。
二、自在
车马或许是别人的车马，但是风景，总可以是自己的。
谁信门前车马隘，别是人间闲世界。
心中难去铅华的人，怪责门前喧嚣，怪责别人为什么总可以逍遥自在，怪责连门前的车马都可以欺负到自己头上……
怪责需要理由，也可以不需要理由。
旁人不是理由的理由，在怪责者眼中，都可以成为天大的事。
天地宽广，怪责者安坐一隅，眼中是抱怨，心中是苦毒。
谁的生命不曾经过那些不如意之事，谁的身旁又不曾走过不如意之人？
若任由那些事那些人令自己整个生命尽皆变得不如意，那才是真正的悲惨。
而事实上，人间世界清闲于否，于门前车马有什么关系呢？
坐中无物不清凉。
心怀出尘之意，就没有任何尘埃，能蒙蔽当事人悠然见南山的畅快。
有人说世界是仁慈的，有人说世界是残忍的，有人说世界是忙碌的，有人说世界是悠闲的。
或许世界从来都只是一个世界。
区别仅在于谁的眼中。
以仁慈之眼看世界，世界肯定不乏仁慈；以恶毒之心看世界，世界又哪里可以寻见善意？
假如生活欺骗了你，不要悲伤，不要心急！忧郁的日子里须要镇静：相信吧，快乐的日子将会来临！
普希金写下这动人诗篇之时，眼中当然是有亮光的。
有这样的亮光闪烁，世界总不可能一直黑暗下去。
山一带，水一派，流水白云长自在。
流水白云当然是自在的，可自在对于流水白云来说，真正的意义不在于自在本身，而在于这自在的意趣，能落入有心有缘人眼中。
自在从来只与自在相通，也从来只能被自在的眼睛发现和捕捉。
《天仙子》中，沈蔚描绘的世界是诗意的。
这诗意的世界并不在他处，而就在眼前。
在身边的一花一叶，一山一水。
明月清风如有待，流水白云长自在。
世间原来有许多美好，无需远赴千山万水就可以拥有。
那些悠然于清风明月的人，重要的不是有多少功名，而是有没有一颗闲适之心。
幸好这世间有沈蔚这样的人，幸好他将自己美妙的体验永远留在纸上。
后人因此得见生活的另一种可能，一种不远足就可以寻见的诗和远方。
真正的自在从来不存在别处，也不依赖什么。
如果是那样的话，自在注定只能成为某些人的特权，成为某个阶层的特权。
但沈蔚告诉世人真相并非如此，明月清风属于所有人，流水白云也同样如此。
山一带，水一派。
大自然时时刻刻在邀请有心有缘的人拥抱另一种人生。
别是人间闲世界，这世界，本该可以有更多更多的人进入。
#翟鸿燊#人的良知一旦被腐蚀，那他的心就给了魔鬼，腐败能打通很多渠道，但用腐败的钱，兑换的不是阳光，而是丑恶。如果人人都泯灭良知，用坏良心的钱去交换，那社会也交换的是邪恶丑恶的东西，那人类活在地狱，人人要不被暂时的利益腐蚀，失去了良知良能，有佛性的人不自私自利，而是拥有良知升华良知。为良知正义而战，勇于牺牲灵魂仍然光明。 保持正义升华正义，为世为道为子孙。虽然讲空，但是还有佛性，要开显佛性开显智慧正觉，慈悲心就是圆觉的一种，直到成为了一个觉悟了的人，如果到处是光明正义，那我们活在天堂。当你向邪恶低头的时候，你的灵魂伸手不见五指，那是邪恶的深渊。生活中到处考验我们良知的地方，希望大家看清看懂珍惜宝贵的良知良能，真善美的地方。不义之财不可取，害人终害己，损人不利己的低智商行为。亏良心，是最不利己的行为，「都摄六根，净念相继」的意思是说，如果我们平常能够照顾好我们的六根，能够念念都能生起清净的心。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。””须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。如来所说法，皆以无为法而有差别，
所谓清净心，就是智慧的心、慈悲的心、利益众生的心、柔软心、欢喜心，念念都能生起如实的心。不被存在的，未曾发生，未曾熄灭。
凡是存在的，并不真实，本不存在。
如是，二元对立，实质是第一义。
如实，烦恼即菩提，生死本涅槃。
此为圣性，现法界，名诸佛，名圣贤，名圣主。
名虽有别，性自唯一。
神圣，落入三界中，是怎样的体验感知？
是———清净无生的圆满。
是———随缘不变的空灵。
是———寂静接纳的无为。
是———无挂无住的究竟。
种种心生种种法生，种种心灭，种种法灭，你起心动念，你就会增加一层的执着，因为执着，你就会建立一切法。
诸佛、诸大菩萨都无有法可立，为什么会立一切法？
因为你有执着，不是透过清净心，万法，泛指宇宙间一切事物，所有一切现象。是自然、物理、心理、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象，这样就是返妄归真
。咋整怕你们中邪。心，三藏十二部 八万四千法门 归根结底围绕一个心字展开的，积于一真本心 建立无量万法 层层开解指引最终还是回归本心，依一心法入二种门 一者心真如门 二者心生灭门，上面说的一真本心所说就是经文所说的空，对六祖所说何其自性本自具足，无量万法是指生灭门，也就是经文所说的四圣谛 阴处界，十二因缘 六度万行，对应六祖的话就是何其自性能生万法，不过是我们本具真心染净二种状态，修佛修什么，修我们本觉真心，大乘起信论说，三界虚伪唯心所做，以一切法皆因心起妄念而生，当知世间一切境界皆因众生无明妄心而得住持，事故一切法如镜中相无体可得，唯心虚妄，唯心生种种法生，心灭种种法灭，这种种言教告诉我们心外无法，法外无心，万境不离一心 一心融通万境。真空是唯一辨别有相的生灭，颠倒挂碍当下脱落。
存在唯心识显现，希望大家都能快乐健康觉悟阿弥陀佛，遇到恶人，除恶既是扬善，我让他俩整，我让他漏。漏大了他，谁做亏心事谁知道。。整地一堆怨灵不清净的东西，转我轨道六根和心。夺我法身慧命。补他自己命体能量气力灵力，他能量气力都不是好道来的都他娘的别好了，心啊清净的时候持楞严咒，必须全咒在心里都会，外境就干扰不了了明心净心佛心楞严兴正法兴楞严灭正法灭。色即是空，要心无挂碍，
初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。无意识界无挂碍故无有恐怖。用我心做魔业，灵魂驾驭一口气，我现在神魂漂移的。你们小心一点心气吧。灵体 ，心，气，是一体的，相互运作，有卡壳的地方就不妙，他整这么多驾驭驾的老好了，身气心，除了亏心。妖精气不正知道吗夺人精气命体，他才能保住人身但是灵体是妖。所以他们夺人正气他妈了个巴子的差一点啊就差一点差点没给我整死，去他那魂就开始腾空，左肾就开始漏气，不过身体没太大反应，没当回事，回来后越来越严重 这罪遭的啊。我得给他断粮啊，不发也不行啊。以免再有人上当，幸亏旁边有几个高人，不然小命肯定没了，
。我去太惊险了，如来说一切诸相即为非相一切心既为非心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不生过去现在未来心。菩萨无我相人相众生相，离一切相既名诸佛。金刚经 般若心经
所谓清净心，就是智慧的心、慈悲的心、利益众生的心、柔软心、欢喜心，念念都能生起如实的心。不被存在的，未曾发生，未曾熄灭。
凡是存在的，并不真实，本不存在。
如是，二元对立，实质是第一义。
如实，烦恼即菩提，生死本涅槃。
此为圣性，现法界，名诸佛，名圣贤，名圣主。
名虽有别，性自唯一。
神圣，落入三界中，是怎样的体验感知？
是———清净无生的圆满。
是———随缘不变的空灵。
是———寂静接纳的无为。
是———无挂无住的究竟。
种种心生种种法生，种种心灭，种种法灭，你起心动念，你就会增加一层的执着，因为执着，你就会建立一切法。
诸佛、诸大菩萨都无有法可立，为什么会立一切法？
因为你有执着，不是透过清净心，万法，泛指宇宙间一切事物，所有一切现象。是自然、物理、心理、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象，这样就是返妄归真
。咋整怕你们中邪。心，三藏十二部 八万四千法门 归根结底围绕一个心字展开的，积于一真本心 建立无量万法 层层开解指引最终还是回归本心，依一心法入二种门 一者心真如门 二者心生灭门，上面说的一真本心所说就是经文所说的空，对六祖所说何其自性本自具足，无量万法是指生灭门，也就是经文所说的四圣谛 阴处界，十二因缘 六度万行，对应六祖的话就是何其自性能生万法，不过是我们本具真心染净二种状态，修佛修什么，修我们本觉真心，大乘起信论说，三界虚伪唯心所做，以一切法皆因心起妄念而生，当知世间一切境界皆因众生无明妄心而得住持，事故一切法如镜中相无体可得，唯心虚妄，唯心生种种法生，心灭种种法灭，这种种言教告诉我们心外无法，法外无心，万境不离一心 一心融通万境。真空是唯一辨别有相的生灭，颠倒挂碍当下脱落。
存在唯心识显现，希望大家都能快乐健康觉悟阿弥陀佛，遇到恶人，除恶既是扬善，我让他俩整，我让他漏。漏大了他，谁做亏心事谁知道。。整地一堆怨灵不清净的东西，转我轨道六根和心。夺我法身慧命。补他自己命体能量气力灵力，他能量气力都不是好道来的都他娘的别好了，心啊清净的时候持楞严咒，必须全咒在心里都会，外境就干扰不了了明心净心佛心楞严兴正法兴楞严灭正法灭。色即是空，要心无挂碍，
初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。无意识界无挂碍故无有恐怖。用我心做魔业，灵魂驾驭一口气，我现在神魂漂移的。你们小心一点心气吧。灵体 ，心，气，是一体的，相互运作，有卡壳的地方就不妙，他整这么多驾驭驾的老好了，身气心，除了亏心。妖精气不正知道吗夺人精气命体，他才能保住人身但是灵体是妖。所以他们夺人正气他妈了个巴子的差一点啊就差一点差点没给我整死，去他那魂就开始腾空，左肾就开始漏气，不过身体没太大反应，没当回事，回来后越来越严重 这罪遭的啊。我得给他断粮啊，不发也不行啊。以免再有人上当，幸亏旁边有几个高人，不然小命肯定没了，
。我去太惊险了，如来说一切诸相即为非相一切心既为非心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不生过去现在未来心。菩萨无我相人相众生相，离一切相既名诸佛。金刚经 般若心经
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