贫穷与富有
文／星云大师
颜回居陋巷，一箪食、一瓢饮，而内心充满安乐，你能说他是一个穷者吗？大迦叶尊者，居住冢间，山崖水边，日中一食，衣钵以外别无长物，而其解脱自在的心胸，你能说他是一个穷者吗？反观今之居高楼、坐汽车、僮仆盈门，但每天为金钱周转、为股票涨跌而愁眉不展的人，你能说他是富有的吗？那些拥资千万，家有良田万顷，但却悭吝不舍，时时觉得自己不够的人，你能说他是富有的吗？所以富者不是真富，穷者不是真穷，贫富之间不可以从金钱物质上去衡量。
世间上有的人虽不能日进斗金，却乐于社会公益，乐善好施，他不就是一个精神上的大富长者吗？但也有一些人每天只想贪图别人的利益，凡有所得，总想占为己有，这样的人即使拥有再多的财富，不也是心灵贫乏的穷者吗？
其实，在佛教看来，世间上并没有穷人。有时间的人，用时间去帮助别人，他不就是时间的富者吗？他善于言词，用语言来赞美鼓励别人，他不就是一个语言的富者吗？他用微笑、欢喜、礼敬待人，他不就是一个内心充实的富者吗？他用力气帮助别人，服务他人，这不也是有力的富者吗？所以，贪心不足永远是贫穷的人，乐于助人则永远都是富贵的人。
说到财富，不能只看一时的财富，要看永生的财富；不要看一人的财富，要看共有的财富；不要看聚敛的财富，要看活用的财富；也不要看形相上的财富，而要看内心无形的财富。一个人拥有智慧、慈悲、信仰、欢喜、满足、惭愧等，这些都是我人的财富也。《金刚经》云：若人以四句偈与人广结法缘，即胜过三千大千世界的七宝布施。所以，富者与穷者应作如是观！
──摘自星云大师《迷悟之间》
文／星云大师
颜回居陋巷，一箪食、一瓢饮，而内心充满安乐，你能说他是一个穷者吗？大迦叶尊者，居住冢间，山崖水边，日中一食，衣钵以外别无长物，而其解脱自在的心胸，你能说他是一个穷者吗？反观今之居高楼、坐汽车、僮仆盈门，但每天为金钱周转、为股票涨跌而愁眉不展的人，你能说他是富有的吗？那些拥资千万，家有良田万顷，但却悭吝不舍，时时觉得自己不够的人，你能说他是富有的吗？所以富者不是真富，穷者不是真穷，贫富之间不可以从金钱物质上去衡量。
世间上有的人虽不能日进斗金，却乐于社会公益，乐善好施，他不就是一个精神上的大富长者吗？但也有一些人每天只想贪图别人的利益，凡有所得，总想占为己有，这样的人即使拥有再多的财富，不也是心灵贫乏的穷者吗？
其实，在佛教看来，世间上并没有穷人。有时间的人，用时间去帮助别人，他不就是时间的富者吗？他善于言词，用语言来赞美鼓励别人，他不就是一个语言的富者吗？他用微笑、欢喜、礼敬待人，他不就是一个内心充实的富者吗？他用力气帮助别人，服务他人，这不也是有力的富者吗？所以，贪心不足永远是贫穷的人，乐于助人则永远都是富贵的人。
说到财富，不能只看一时的财富，要看永生的财富；不要看一人的财富，要看共有的财富；不要看聚敛的财富，要看活用的财富；也不要看形相上的财富，而要看内心无形的财富。一个人拥有智慧、慈悲、信仰、欢喜、满足、惭愧等，这些都是我人的财富也。《金刚经》云：若人以四句偈与人广结法缘，即胜过三千大千世界的七宝布施。所以，富者与穷者应作如是观！
──摘自星云大师《迷悟之间》
金子是毒蛇，迷人不识误全家
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚讲解
【而语之言。咄哉迷人。自今已后。勿履是道。此路入者。卒难得出。复损性命。是迷路人亦生感重。临别之时。知识又言。若见亲知及诸路人。若男若女。言于此路多诸毒恶。丧失性命。无令是众自取其死。】
同时给这欲进险道的迷人说，“咄哉迷人”，你已经迷失了，迷失你的本性，自今已后，这个道走不得了。三恶道就走到三途去了，进去很难得出来，“卒难得出”。这个“性命”是指法身，你丧失你法身性命。闻到佛法了，生了觉悟了，感诸佛菩萨的恩德，除了自己的惑业，再不堕三途了。
我们讲经或者说的时候是一两句话，但是你做起来就很难。为什么？因为五欲境界——财、色、名、食、睡——是堕恶道的毒害。以前有个故事，《贤愚因缘经》里头说，佛跟阿难在山上，矿产出来不假修练的金子，很多金子，佛跟阿难说这是毒蛇。有一个采药的，他听见佛跟弟子阿难说这是毒蛇，等到佛跟阿难走了之后，他说什么毒蛇呀？毒蛇怎么不毒他们？他去看看。他一看尽是金块，矿里头出来的金块。他说释迦牟尼连金子都不认识，说是毒蛇，没有智慧。他说：让它毒我一家吧！
白天他不拿，晚上回来叫他家人把那金矿里的金子都捡回去了。捡回去，发了大财了，就盖房子，购备五欲境界。邻家看见说这家人怎么突然发财了，突然暴富，必是得到什么宝物了，就给他报官了。国王是波斯匿王，报官了，波斯匿王一查，到他家里查出有很多金子。那时候捡到金子得交给国家，不是自己的。他那是盗窃国家的财物，就把他们全家都抓回去了，判以死刑。
斩他的时候，这时迷人就醒悟了，他就不称“瞿昙”了，称“佛”、“世尊”了，他说：你真是一切智慧之人，你说的不错，这是毒蛇。毒蛇本来只能毒到我一个人，这下子我全家人都问斩了。
那个时候的国法，凡是在行刑的时候能念佛的，那个斩首的刽子手一定得报告国王，不能马上行刑。报告国王，国王就把他押回来，问他：怎么认得佛的？他说：这个金子不是我发现的。是佛跟尊者阿难说这是毒蛇，我认为佛没智慧，黄金都不认识，结果我就贪，叫我家人都去捡。毒蛇毒死我一人，这回毒害我全家，我的家人并没有这个想法，是我叫他们去捡的。波斯匿王听到说这是因为佛引起的，赦他们无罪吧！不斩他们，但是黄金是没收了。《贤愚经》上类似的故事很多的。
地藏菩萨教导我们一切众生的时候，他是以大慈悲心来救苦众生。众生的业已经造成了，地藏菩萨都是从果上度起的。《地藏经》是讲因，因地上就不要做。但是地藏菩萨到地狱三途度众生去，众生是在受苦果当中。我们众生是什么状态？受果的时候才知道反悔，因上他不反悔；因上反悔就不做了，不做了那果就没有了。
众生畏果，受苦果怕，造罪他不怕，他不畏因、不怕因，所以他才造。因必感果，果必受报。如果我们闻到法、闻到佛菩萨的教导，我们在因上就改变了，你果当然就没有了。佛所教导一切佛法是让你变因，把恶因变成善因，不做恶，做善，善有善果，哪会有恶报了？没有恶报了。众生不听。地藏菩萨在地狱救出来，阎罗王问佛，菩萨救出去了，他应该好好地在外改过就好了，不久又回来了——就是继续做恶。 https://t.cn/R2WxuoH
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚讲解
【而语之言。咄哉迷人。自今已后。勿履是道。此路入者。卒难得出。复损性命。是迷路人亦生感重。临别之时。知识又言。若见亲知及诸路人。若男若女。言于此路多诸毒恶。丧失性命。无令是众自取其死。】
同时给这欲进险道的迷人说，“咄哉迷人”，你已经迷失了，迷失你的本性，自今已后，这个道走不得了。三恶道就走到三途去了，进去很难得出来，“卒难得出”。这个“性命”是指法身，你丧失你法身性命。闻到佛法了，生了觉悟了，感诸佛菩萨的恩德，除了自己的惑业，再不堕三途了。
我们讲经或者说的时候是一两句话，但是你做起来就很难。为什么？因为五欲境界——财、色、名、食、睡——是堕恶道的毒害。以前有个故事，《贤愚因缘经》里头说，佛跟阿难在山上，矿产出来不假修练的金子，很多金子，佛跟阿难说这是毒蛇。有一个采药的，他听见佛跟弟子阿难说这是毒蛇，等到佛跟阿难走了之后，他说什么毒蛇呀？毒蛇怎么不毒他们？他去看看。他一看尽是金块，矿里头出来的金块。他说释迦牟尼连金子都不认识，说是毒蛇，没有智慧。他说：让它毒我一家吧！
白天他不拿，晚上回来叫他家人把那金矿里的金子都捡回去了。捡回去，发了大财了，就盖房子，购备五欲境界。邻家看见说这家人怎么突然发财了，突然暴富，必是得到什么宝物了，就给他报官了。国王是波斯匿王，报官了，波斯匿王一查，到他家里查出有很多金子。那时候捡到金子得交给国家，不是自己的。他那是盗窃国家的财物，就把他们全家都抓回去了，判以死刑。
斩他的时候，这时迷人就醒悟了，他就不称“瞿昙”了，称“佛”、“世尊”了，他说：你真是一切智慧之人，你说的不错，这是毒蛇。毒蛇本来只能毒到我一个人，这下子我全家人都问斩了。
那个时候的国法，凡是在行刑的时候能念佛的，那个斩首的刽子手一定得报告国王，不能马上行刑。报告国王，国王就把他押回来，问他：怎么认得佛的？他说：这个金子不是我发现的。是佛跟尊者阿难说这是毒蛇，我认为佛没智慧，黄金都不认识，结果我就贪，叫我家人都去捡。毒蛇毒死我一人，这回毒害我全家，我的家人并没有这个想法，是我叫他们去捡的。波斯匿王听到说这是因为佛引起的，赦他们无罪吧！不斩他们，但是黄金是没收了。《贤愚经》上类似的故事很多的。
地藏菩萨教导我们一切众生的时候，他是以大慈悲心来救苦众生。众生的业已经造成了，地藏菩萨都是从果上度起的。《地藏经》是讲因，因地上就不要做。但是地藏菩萨到地狱三途度众生去，众生是在受苦果当中。我们众生是什么状态？受果的时候才知道反悔，因上他不反悔；因上反悔就不做了，不做了那果就没有了。
众生畏果，受苦果怕，造罪他不怕，他不畏因、不怕因，所以他才造。因必感果，果必受报。如果我们闻到法、闻到佛菩萨的教导，我们在因上就改变了，你果当然就没有了。佛所教导一切佛法是让你变因，把恶因变成善因，不做恶，做善，善有善果，哪会有恶报了？没有恶报了。众生不听。地藏菩萨在地狱救出来，阎罗王问佛，菩萨救出去了，他应该好好地在外改过就好了，不久又回来了——就是继续做恶。 https://t.cn/R2WxuoH
中阿含经卷第四十二
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
根本分别品第二(有十经) (第四分别诵)
分别六界、处观法、温泉林
释中禅室尊阿难说、意行
拘楼瘦无诤鹦鹉、分别业
（一六二）中阿含根本分别品分别六界经第一
我闻如是：
一时，佛游摩竭陀国，往诣王舍城宿。于是，世尊往至陶家，语曰：「陶师！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？」
陶师答曰：「我无所违。然有一比丘先已住中，若彼听者，欲住随意。」
尔时，尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。于是，世尊出陶师家入彼陶屋，语尊者弗迦逻娑利曰：「比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？」
尊者弗迦逻娑利答曰：「君！我无所违。且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可随意。」
尔时，世尊从彼陶屋出外洗足讫，还入内，于草座上敷尼师檀，结跏趺坐，竟夜默然靖坐定意，尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼时，世尊而作是念：「此比丘住止寂靖，甚奇！什特！我今宁可问彼比丘：『汝师是谁？依谁出家学道受法？』」
世尊念已，问曰：「比丘！汝师是谁？依谁出家学道受法？」
尊者弗迦逻娑利答曰：「贤者！有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，着袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉，彼是我师，依彼出家学道受法。」
世尊即复问曰：「比丘！曾见师耶？」
尊者弗迦逻娑利答曰：「不见。」
世尊问曰：「若见师者，为识不耶？」
尊者弗迦逻娑利答曰：「不识。然，贤者！我闻世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼是我师，依彼出家学道受法。」
彼时，世尊复作是念：「此族姓子依我出家学道受法，我今宁可为说法耶？」
世尊念已，语尊者弗迦逻娑利曰：「比丘！我为汝说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六界，汝当谛听，善思念之。」
尊者弗迦逻娑利答曰：「唯然。」…❤
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
根本分别品第二(有十经) (第四分别诵)
分别六界、处观法、温泉林
释中禅室尊阿难说、意行
拘楼瘦无诤鹦鹉、分别业
（一六二）中阿含根本分别品分别六界经第一
我闻如是：
一时，佛游摩竭陀国，往诣王舍城宿。于是，世尊往至陶家，语曰：「陶师！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？」
陶师答曰：「我无所违。然有一比丘先已住中，若彼听者，欲住随意。」
尔时，尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。于是，世尊出陶师家入彼陶屋，语尊者弗迦逻娑利曰：「比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？」
尊者弗迦逻娑利答曰：「君！我无所违。且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可随意。」
尔时，世尊从彼陶屋出外洗足讫，还入内，于草座上敷尼师檀，结跏趺坐，竟夜默然靖坐定意，尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼时，世尊而作是念：「此比丘住止寂靖，甚奇！什特！我今宁可问彼比丘：『汝师是谁？依谁出家学道受法？』」
世尊念已，问曰：「比丘！汝师是谁？依谁出家学道受法？」
尊者弗迦逻娑利答曰：「贤者！有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，着袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉，彼是我师，依彼出家学道受法。」
世尊即复问曰：「比丘！曾见师耶？」
尊者弗迦逻娑利答曰：「不见。」
世尊问曰：「若见师者，为识不耶？」
尊者弗迦逻娑利答曰：「不识。然，贤者！我闻世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼是我师，依彼出家学道受法。」
彼时，世尊复作是念：「此族姓子依我出家学道受法，我今宁可为说法耶？」
世尊念已，语尊者弗迦逻娑利曰：「比丘！我为汝说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六界，汝当谛听，善思念之。」
尊者弗迦逻娑利答曰：「唯然。」…❤
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