张仲景的5个著名的疾病症状比喻[鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花]1800年前张仲景《伤寒论》中创立的治病方剂，至今依然效如桴鼓，令人叫绝。张仲景不止是一位伟大的医学家，同时，也是一位易学家，更是一位文学家。其中，最有文采的莫过于《伤寒论序》，文辞用笔精炼，含义深远。
高深的文学功底，源于他“勤求古训，博采众方”的孜孜不倦，从而，在描述某些疾病症状时，用比生动形象，非常恰切。
《伤寒论》和《金匮要略》中，有不少疾病症状用了比喻。下面选取几个，略作分解。
一、目赤如鸠眼
虹膜睫状体炎，患病三四天，类似于仲景说的“目赤如鸠眼”，所以，一看到赤小豆的样子，就会想到鸠眼如赤小豆，赤小豆像鸠眼。
《金匮要略》：“病者脉数，无热微烦，默默但欲卧，汗出，初得之三四日，目赤如鸠眼；七八日，目四眦黑。若能食者，脓已成也，赤小豆当归散主之。”
据悉，上海金寿山教授，讲《金匮要略》“鸠眼”时，为了看看“鸠”到底什么样，他专门去了上海动物园问动物学家“哪一类的斑鸠是红眼睛”，后来明白了，斑鸠有两种，一种眼睛褐色，一种眼睛赤色，“赤在瞳子”，就是在瞳仁的中间，“其目色赤”，红眼睛的形容非常准确。严重的虹膜睫状体炎，瞳仁就是像鸠眼那么红。
目赤如鸠眼，用目赤形容热盛，湿热蕴毒造成的虹膜睫状体炎。这个病预后不好，如果使用甘草泻心汤，要用生甘草一两，还要加赤小豆一两与一些活血祛瘀的中药。
“赤豆当归散主之”。赤豆当归散，三个药。大家注意，红小豆，有一个要求，需要把它浸湿，“令芽出，曝干”。这个芽就象生豆芽一样，但是，不能让它长成豆芽芽。胚芽萌开点小芽刚刚好，然后太阳晒，曝干研成面。对大便不爽，湿热下注很好。建议大家，常吃点赤小豆，就是豆饭，豆包，我觉得豆饭，特别是熬粥，有利于湿热排泄。用赤小豆治这种眼病，既利用了赤小豆的药性又取类比象，实在巧妙。
至于服用方法这里就不讲了，本人也无此经验，借用及此，目的在于解释什么样的眼部疾病症状叫“鸠眼”。
二、喉中水鸡声
《金匮要略·肺痿肺痈咳嗽上气病脉证治》：“咳而上气，喉中有水鸡声，射干麻黄汤主之。”
“水鸡声”多数医家倾向于青蛙的叫声，但未见确切的考证。笔者入秋之后，最爱于月明星稀之夜到乡下稻田或荷花池畔“听取蛙声一片”。青蛙的叫声经常是此起彼伏，类似好声音大赛。这其中，有的尖锐，不鸣则已一鸣惊人；有的舒缓低沉，似有压抑，断断续续。
后者发出声音时，好像有东西堵在喉咙，声音发颤，与喉咙有痰，气道狭窄，气的进出受阻产生的痰鸣音相似。由此推测，这种痰多属稠浊寒痰，不像热痰胶结稠黏附着喉壁那么粘滞。寒湿之痰因为不够胶结所以气体通过时才会发出震颤的声音。仲景把这种声音用“水鸡”叫声来形容，也是贴切。
或问，何以称之为“水鸡”声而不叫青蛙声？那是因为水鸡又名田鸡，田鸡又叫青蛙。田鸡，顾名思义，就是栖息在水田里（当然池塘也有）的一种“鸡”——水鸡，也叫青蛙。
《圣济总录》也有“上气喉中如水鸡声”的症状描述：论曰肺主气，上通于喉咙，肺经客寒，则喉咙不利，痰唾凝结，气道奔迫，喘息有声，如水鸡。
治上气咳嗽，喉中作声，坐卧不得，半夏丸方；治咳逆上气，胸中痞塞，卧不安席，咽中如水鸡声，投杯汤方；治上气胸满，喉中不利，如水鸡声，其脉浮者，浓朴石膏汤方；治咳逆喉中如水鸡声，贝母汤方；治上气脉浮咳逆，喉中如水鸡声。喘息不通呼吸，状甚危者。麻黄汤方。
《 太平惠民和剂局方》在夸耀万病圆治病功效“万病悉除，说无穷尽”也提到了对“上气咳嗽，喉中如水鸡声，不得卧”的治疗。
延至今天，痰涎壅盛引发的声音，已经不再用“水鸡声”描述而是用痰鸣音、哮鸣音、痰声漉漉代之。
三、目如脱状
《金匮要略·肺痿肺痈咳嗽上气病篇》：“咳而上气，此为肺胀，其人喘，目如脱状，脉浮大者，越婢加半夏汤主之。”
目如脱状：形容两目胀突,将要脱出来的样子。临床上，出现“目如脱状”症状的除了严重咳喘病，长久的张口息肩患者外，还有“瘿病”（西医叫甲状腺肿大）引起的突眼，也和仲景所说的“目如脱状”相似。有一次，一个甲状腺病突眼的患者，逗弄小孩，小孩都被吓哭了。
四、奔豚
“豚”，就是指小猪。病症用“奔豚”命名，一是说气的上冲有如小猪奔跑；一是因为在传统文化里认为豚是水畜，借以比喻水气上冲为患。又因为是突然发作，所以就用了“奔豚”这个名字，比喻其气上冲如小猪乱跑。有个成语叫狼奔豕突。这个“豕”也是猪，突也是撞来撞去的意思。
《金匮要略·奔豚气病脉证治》：“奔豚病从少腹起，上冲咽喉，发作欲死，复还止”。说明了奔豚的主要症状是，病人自觉有气由下向上游走，气所过之处，会出现许多症状。如果气到了胃脘，就会感到胃脘胀满；到了胸部，就会感到胸闷心悸；到了咽喉，就会感到憋闷窒息欲死，甚至冷汗淋漓；有的还可上冲至头部，就会出现眩晕欲扑地。一旦气下去了，所有的症就都没了。这个病时发时止，呈阵发性发作，不发作的时候什么事都没有，其病因多为中、上焦阳气不足，下焦水寒之气上犯，即水来克火，阴来搏阳所致。
伤寒论中涉及奔豚的内容有两条：
“烧针令其汗，针处被寒，核起而赤者，必发奔豚。气从少腹上冲心者，灸其核上各一壮，与桂枝加桂汤，更加桂二两也。”
“发汗后，其人脐下悸者，欲作奔豚，茯苓桂枝甘草大枣汤主之。”
其实，奔豚作为古病名，首见于《灵枢》，《难经》将其归为五积之一，属肾之积。“肾之积，名曰贲豚，发于少腹，上至心下，若豚状，或上或下无时（《难经·五十六难》）。至东汉张仲景《金匮要略》明确提出了“奔豚气病”的概念并列专篇对其病因病机和证治进行了详细的论述。
五、腹重如带五千钱
张仲景在《金匮要略》中所描述的：“肾着之病,其人身体重，腰中冷，如坐水中，形如水状，反不渴，小便自利，饮食如故……腰以下冷痛，腹重如带五千钱”。
腰为肾之府，寒湿着于腰部，其腰部腹部必然沉重“如坐水中”。为什么“肾着病”却用的是除脾湿的药？汪昂在《医方集解·利湿之剂》中解释说：“肾著汤证，病位不在肾脏，所用之药也皆属脾经之药，是补脾土以制肾水”。
这个“如坐水中”的“五千钱”是什么样子？过去的钱叫孔方兄，就是老百姓所说的铜钱，中间有个方孔，为了便于携带可以用一根绳串起来，成吊钱。1000个铜钱串在一起就叫一吊钱，五千钱串起来就是五吊钱。想想看，5000个铜钱串成五串吊钱捆在腹部，那个沉重是怎样的感觉啊？是不是比“游泳圈”难受多了。
善用比喻，往往能省却文字冗繁词不达意的表述，张仲景在症状描述用比方面也是高手。
上述分析粗浅，又或望文生义，请同道多多指正。
高深的文学功底，源于他“勤求古训，博采众方”的孜孜不倦，从而，在描述某些疾病症状时，用比生动形象，非常恰切。
《伤寒论》和《金匮要略》中，有不少疾病症状用了比喻。下面选取几个，略作分解。
一、目赤如鸠眼
虹膜睫状体炎，患病三四天，类似于仲景说的“目赤如鸠眼”，所以，一看到赤小豆的样子，就会想到鸠眼如赤小豆，赤小豆像鸠眼。
《金匮要略》：“病者脉数，无热微烦，默默但欲卧，汗出，初得之三四日，目赤如鸠眼；七八日，目四眦黑。若能食者，脓已成也，赤小豆当归散主之。”
据悉，上海金寿山教授，讲《金匮要略》“鸠眼”时，为了看看“鸠”到底什么样，他专门去了上海动物园问动物学家“哪一类的斑鸠是红眼睛”，后来明白了，斑鸠有两种，一种眼睛褐色，一种眼睛赤色，“赤在瞳子”，就是在瞳仁的中间，“其目色赤”，红眼睛的形容非常准确。严重的虹膜睫状体炎，瞳仁就是像鸠眼那么红。
目赤如鸠眼，用目赤形容热盛，湿热蕴毒造成的虹膜睫状体炎。这个病预后不好，如果使用甘草泻心汤，要用生甘草一两，还要加赤小豆一两与一些活血祛瘀的中药。
“赤豆当归散主之”。赤豆当归散，三个药。大家注意，红小豆，有一个要求，需要把它浸湿，“令芽出，曝干”。这个芽就象生豆芽一样，但是，不能让它长成豆芽芽。胚芽萌开点小芽刚刚好，然后太阳晒，曝干研成面。对大便不爽，湿热下注很好。建议大家，常吃点赤小豆，就是豆饭，豆包，我觉得豆饭，特别是熬粥，有利于湿热排泄。用赤小豆治这种眼病，既利用了赤小豆的药性又取类比象，实在巧妙。
至于服用方法这里就不讲了，本人也无此经验，借用及此，目的在于解释什么样的眼部疾病症状叫“鸠眼”。
二、喉中水鸡声
《金匮要略·肺痿肺痈咳嗽上气病脉证治》：“咳而上气，喉中有水鸡声，射干麻黄汤主之。”
“水鸡声”多数医家倾向于青蛙的叫声，但未见确切的考证。笔者入秋之后，最爱于月明星稀之夜到乡下稻田或荷花池畔“听取蛙声一片”。青蛙的叫声经常是此起彼伏，类似好声音大赛。这其中，有的尖锐，不鸣则已一鸣惊人；有的舒缓低沉，似有压抑，断断续续。
后者发出声音时，好像有东西堵在喉咙，声音发颤，与喉咙有痰，气道狭窄，气的进出受阻产生的痰鸣音相似。由此推测，这种痰多属稠浊寒痰，不像热痰胶结稠黏附着喉壁那么粘滞。寒湿之痰因为不够胶结所以气体通过时才会发出震颤的声音。仲景把这种声音用“水鸡”叫声来形容，也是贴切。
或问，何以称之为“水鸡”声而不叫青蛙声？那是因为水鸡又名田鸡，田鸡又叫青蛙。田鸡，顾名思义，就是栖息在水田里（当然池塘也有）的一种“鸡”——水鸡，也叫青蛙。
《圣济总录》也有“上气喉中如水鸡声”的症状描述：论曰肺主气，上通于喉咙，肺经客寒，则喉咙不利，痰唾凝结，气道奔迫，喘息有声，如水鸡。
治上气咳嗽，喉中作声，坐卧不得，半夏丸方；治咳逆上气，胸中痞塞，卧不安席，咽中如水鸡声，投杯汤方；治上气胸满，喉中不利，如水鸡声，其脉浮者，浓朴石膏汤方；治咳逆喉中如水鸡声，贝母汤方；治上气脉浮咳逆，喉中如水鸡声。喘息不通呼吸，状甚危者。麻黄汤方。
《 太平惠民和剂局方》在夸耀万病圆治病功效“万病悉除，说无穷尽”也提到了对“上气咳嗽，喉中如水鸡声，不得卧”的治疗。
延至今天，痰涎壅盛引发的声音，已经不再用“水鸡声”描述而是用痰鸣音、哮鸣音、痰声漉漉代之。
三、目如脱状
《金匮要略·肺痿肺痈咳嗽上气病篇》：“咳而上气，此为肺胀，其人喘，目如脱状，脉浮大者，越婢加半夏汤主之。”
目如脱状：形容两目胀突,将要脱出来的样子。临床上，出现“目如脱状”症状的除了严重咳喘病，长久的张口息肩患者外，还有“瘿病”（西医叫甲状腺肿大）引起的突眼，也和仲景所说的“目如脱状”相似。有一次，一个甲状腺病突眼的患者，逗弄小孩，小孩都被吓哭了。
四、奔豚
“豚”，就是指小猪。病症用“奔豚”命名，一是说气的上冲有如小猪奔跑；一是因为在传统文化里认为豚是水畜，借以比喻水气上冲为患。又因为是突然发作，所以就用了“奔豚”这个名字，比喻其气上冲如小猪乱跑。有个成语叫狼奔豕突。这个“豕”也是猪，突也是撞来撞去的意思。
《金匮要略·奔豚气病脉证治》：“奔豚病从少腹起，上冲咽喉，发作欲死，复还止”。说明了奔豚的主要症状是，病人自觉有气由下向上游走，气所过之处，会出现许多症状。如果气到了胃脘，就会感到胃脘胀满；到了胸部，就会感到胸闷心悸；到了咽喉，就会感到憋闷窒息欲死，甚至冷汗淋漓；有的还可上冲至头部，就会出现眩晕欲扑地。一旦气下去了，所有的症就都没了。这个病时发时止，呈阵发性发作，不发作的时候什么事都没有，其病因多为中、上焦阳气不足，下焦水寒之气上犯，即水来克火，阴来搏阳所致。
伤寒论中涉及奔豚的内容有两条：
“烧针令其汗，针处被寒，核起而赤者，必发奔豚。气从少腹上冲心者，灸其核上各一壮，与桂枝加桂汤，更加桂二两也。”
“发汗后，其人脐下悸者，欲作奔豚，茯苓桂枝甘草大枣汤主之。”
其实，奔豚作为古病名，首见于《灵枢》，《难经》将其归为五积之一，属肾之积。“肾之积，名曰贲豚，发于少腹，上至心下，若豚状，或上或下无时（《难经·五十六难》）。至东汉张仲景《金匮要略》明确提出了“奔豚气病”的概念并列专篇对其病因病机和证治进行了详细的论述。
五、腹重如带五千钱
张仲景在《金匮要略》中所描述的：“肾着之病,其人身体重，腰中冷，如坐水中，形如水状，反不渴，小便自利，饮食如故……腰以下冷痛，腹重如带五千钱”。
腰为肾之府，寒湿着于腰部，其腰部腹部必然沉重“如坐水中”。为什么“肾着病”却用的是除脾湿的药？汪昂在《医方集解·利湿之剂》中解释说：“肾著汤证，病位不在肾脏，所用之药也皆属脾经之药，是补脾土以制肾水”。
这个“如坐水中”的“五千钱”是什么样子？过去的钱叫孔方兄，就是老百姓所说的铜钱，中间有个方孔，为了便于携带可以用一根绳串起来，成吊钱。1000个铜钱串在一起就叫一吊钱，五千钱串起来就是五吊钱。想想看，5000个铜钱串成五串吊钱捆在腹部，那个沉重是怎样的感觉啊？是不是比“游泳圈”难受多了。
善用比喻，往往能省却文字冗繁词不达意的表述，张仲景在症状描述用比方面也是高手。
上述分析粗浅，又或望文生义，请同道多多指正。
授予道士的內籙和授予信士的外籙有什麼區别？
“籙”究竟是什麼？內籙和外籙究竟有什麼區別，很多或許都不清楚，甚至還將籙與符混淆不分。那麼，究竟是怎麼回事呢？
籙，又名法籙、經籙、秘籙、寶籙等，名雖不同，詞義的差別不大。其字義約等同“錄”，指記錄神仙名諱、形象、神咒、部屬將吏、符圖、經文等內容的文書或簿籍。
問題1：授籙有什麼用處？
答：據《正一修真略儀》載，授籙之後可以“檢劾三界官屬”、“鑒騭罪福，考明功過”；可以“詔令天地萬靈，隨功役使”；可以“從俗登真，永保生道”、“不為下鬼，輪轉不滅，與道有緣”。
《雲笈七簽•明正一籙第三》載：“籙者，戒錄情性，止塞愆非，制斷惡根，發生道業，從凡入聖，自始及終，先從戒籙，然後登真”、“籙三天妙氣十方神仙靈官名號，與奉道之人修行”；“生無道位，死為下鬼”。
《三洞修道儀》載：“授正一籙後，方可以為人章醮，為帝王封署山嶽，辟召妖毒，朝拜星辰”。
從以上三條引文來看，籙的主要內涵和基本功能有四：
一是進入道門，授予道位，從凡入聖，從俗登真；
二是授籙以後，有將吏保命護體，赦免以往愆非，去惡從善；
三是可以召遣役使籙中官將功曹，可為人行法建醮；
四是授籙之後，還要注重持戒和堅持修行。
有以上四點作為基礎，就可以對道教內籙與外籙作一個初步的分別和界定。四點都具備的，屬於內籙，即授予道士之籙，既有保身護體的功能，又能行法濟世利人；而僅具備前兩點功能的，則屬外籙，即授予信眾之籙，旦夕崇奉，保身寧家。
然而，在古代內、外籙的分別不是絕對的，以是否持戒和修行為標準，內、外籙還存在一定的概念轉換。據劉仲宇教授的考證，道教籙分內外可以上溯到太上授予祖天師《正一盟威籙》時期，該籙的前三階即一將軍籙到一百五十將軍籙，俱屬外籙。
問題2：內籙和外籙如何界定，有什麼區別？
答：從大的範疇去辨析，內籙指授予道士之籙，有神將護體，可以召神遣將，行法濟世；外籙指授予信士之籙，種類繁多，功能各異，但不外乎延生益壽、保身護體、甯國保家等。內、外籙的界定和區別，前文已經多次述及，但二者之間仍有進一步厘清的空間。依據有二：
一是《正一修真略儀》載：“世人受道經戒，佩服籙文，縱未能次第依法修行，亦已不為下鬼，輪轉不滅，與道有緣，而況親行之乎？功用淺深，不離於己，不可預說。”這句話已經講得很清楚，也很重要，是否“次第依法修行”，是判斷內籙、外籙的重要標準。
二是各階外籙特性不同，有的外籙如《真武籙》、《伏魔籙》、《玄壇籙》等，兼有一定內籙功能，介於內、外籙之間。因此，外籙又可細分，以下為論述方便，兼具二者功能稱為“特殊外籙”，其餘《血湖籙》、《童子籙》、《文昌籙》等稱“普通外籙”。
那麼，現有之經籙名目（參照《天皇至道太清玉冊》、《崆峒問答》、《經籙原序》），按當前五階法籙的授籙教制，結合各籙實際內容，按內籙、特殊外籙、普通外籙三類：
內籙：都功、盟威、五雷、大洞、三洞；
特殊外籙：北斗、玄女斬邪、華蓋、中盟、伏魔、三官、真武、玄壇、遷山九牛、魯班、升真、紫虛、洞淵、紫微、周天、八寶、升神、天醫、趙侯、神霄四籙等；
普通外籙：童子、延生、解五音咒詛、文昌、祈嗣、血湖、九真妙戒、觀音、預修大黃、東嶽、拔亡、查考、二十八宿、自然、金橋、解相刑六害、生天等。
在這個分類基礎上，以是否“次第依法修行”為判定標準，內、外籙還存在著一定的概念轉換，因此可以進一步細化分類。
1、已受內籙，“次第依法修行”，則為名實相符的內籙；
2、已受內籙，沒有“次第依法修行”，則雖受內籙，實際發揮的僅是外籙的功能；
3、已受特殊外籙，“次第依法修行”，其實質已然是內籙；
4、已受特殊外籙，沒有“次第依法修行”，則為名實相符的外籙；
5、普通外籙。
綜上，嚴格意義上說，把“籙”分為內籙和外籙稍過於簡單。至於受籙以後如何修行，《正一修真略儀》說“修行之要，在於服氣，若五氣大全，則神真咸備”。而服氣之要，首先要做到“不負四大，無虧五常”，如能“守真存氣，躡紀升綱，勿犯五常，勿亂精神，勿穢觸臓府，勿履雜處，精思齋室，日日為常”，“勤修五年或七年九年”，則有成就。
問題3：女人和外國人可以受籙嗎？
答：《正一法文太上外籙儀》指出，“五種女人”（指未嫁女、出家女、出嫁女、寡婦、歸居女）和“下人四夷（指為奴為僕之人和外族人、外國人）”均可以“受要籙”。
大道慈悲，正是體現了在大道之前，社會平等與民族平等的理念。道教向信眾授予外籙的做法，正體現了道化無方、無量度人的精神。 https://t.cn/R2Wxj9S
“籙”究竟是什麼？內籙和外籙究竟有什麼區別，很多或許都不清楚，甚至還將籙與符混淆不分。那麼，究竟是怎麼回事呢？
籙，又名法籙、經籙、秘籙、寶籙等，名雖不同，詞義的差別不大。其字義約等同“錄”，指記錄神仙名諱、形象、神咒、部屬將吏、符圖、經文等內容的文書或簿籍。
問題1：授籙有什麼用處？
答：據《正一修真略儀》載，授籙之後可以“檢劾三界官屬”、“鑒騭罪福，考明功過”；可以“詔令天地萬靈，隨功役使”；可以“從俗登真，永保生道”、“不為下鬼，輪轉不滅，與道有緣”。
《雲笈七簽•明正一籙第三》載：“籙者，戒錄情性，止塞愆非，制斷惡根，發生道業，從凡入聖，自始及終，先從戒籙，然後登真”、“籙三天妙氣十方神仙靈官名號，與奉道之人修行”；“生無道位，死為下鬼”。
《三洞修道儀》載：“授正一籙後，方可以為人章醮，為帝王封署山嶽，辟召妖毒，朝拜星辰”。
從以上三條引文來看，籙的主要內涵和基本功能有四：
一是進入道門，授予道位，從凡入聖，從俗登真；
二是授籙以後，有將吏保命護體，赦免以往愆非，去惡從善；
三是可以召遣役使籙中官將功曹，可為人行法建醮；
四是授籙之後，還要注重持戒和堅持修行。
有以上四點作為基礎，就可以對道教內籙與外籙作一個初步的分別和界定。四點都具備的，屬於內籙，即授予道士之籙，既有保身護體的功能，又能行法濟世利人；而僅具備前兩點功能的，則屬外籙，即授予信眾之籙，旦夕崇奉，保身寧家。
然而，在古代內、外籙的分別不是絕對的，以是否持戒和修行為標準，內、外籙還存在一定的概念轉換。據劉仲宇教授的考證，道教籙分內外可以上溯到太上授予祖天師《正一盟威籙》時期，該籙的前三階即一將軍籙到一百五十將軍籙，俱屬外籙。
問題2：內籙和外籙如何界定，有什麼區別？
答：從大的範疇去辨析，內籙指授予道士之籙，有神將護體，可以召神遣將，行法濟世；外籙指授予信士之籙，種類繁多，功能各異，但不外乎延生益壽、保身護體、甯國保家等。內、外籙的界定和區別，前文已經多次述及，但二者之間仍有進一步厘清的空間。依據有二：
一是《正一修真略儀》載：“世人受道經戒，佩服籙文，縱未能次第依法修行，亦已不為下鬼，輪轉不滅，與道有緣，而況親行之乎？功用淺深，不離於己，不可預說。”這句話已經講得很清楚，也很重要，是否“次第依法修行”，是判斷內籙、外籙的重要標準。
二是各階外籙特性不同，有的外籙如《真武籙》、《伏魔籙》、《玄壇籙》等，兼有一定內籙功能，介於內、外籙之間。因此，外籙又可細分，以下為論述方便，兼具二者功能稱為“特殊外籙”，其餘《血湖籙》、《童子籙》、《文昌籙》等稱“普通外籙”。
那麼，現有之經籙名目（參照《天皇至道太清玉冊》、《崆峒問答》、《經籙原序》），按當前五階法籙的授籙教制，結合各籙實際內容，按內籙、特殊外籙、普通外籙三類：
內籙：都功、盟威、五雷、大洞、三洞；
特殊外籙：北斗、玄女斬邪、華蓋、中盟、伏魔、三官、真武、玄壇、遷山九牛、魯班、升真、紫虛、洞淵、紫微、周天、八寶、升神、天醫、趙侯、神霄四籙等；
普通外籙：童子、延生、解五音咒詛、文昌、祈嗣、血湖、九真妙戒、觀音、預修大黃、東嶽、拔亡、查考、二十八宿、自然、金橋、解相刑六害、生天等。
在這個分類基礎上，以是否“次第依法修行”為判定標準，內、外籙還存在著一定的概念轉換，因此可以進一步細化分類。
1、已受內籙，“次第依法修行”，則為名實相符的內籙；
2、已受內籙，沒有“次第依法修行”，則雖受內籙，實際發揮的僅是外籙的功能；
3、已受特殊外籙，“次第依法修行”，其實質已然是內籙；
4、已受特殊外籙，沒有“次第依法修行”，則為名實相符的外籙；
5、普通外籙。
綜上，嚴格意義上說，把“籙”分為內籙和外籙稍過於簡單。至於受籙以後如何修行，《正一修真略儀》說“修行之要，在於服氣，若五氣大全，則神真咸備”。而服氣之要，首先要做到“不負四大，無虧五常”，如能“守真存氣，躡紀升綱，勿犯五常，勿亂精神，勿穢觸臓府，勿履雜處，精思齋室，日日為常”，“勤修五年或七年九年”，則有成就。
問題3：女人和外國人可以受籙嗎？
答：《正一法文太上外籙儀》指出，“五種女人”（指未嫁女、出家女、出嫁女、寡婦、歸居女）和“下人四夷（指為奴為僕之人和外族人、外國人）”均可以“受要籙”。
大道慈悲，正是體現了在大道之前，社會平等與民族平等的理念。道教向信眾授予外籙的做法，正體現了道化無方、無量度人的精神。 https://t.cn/R2Wxj9S
自古以来，《周易》成书之性质一直众说纷纭，多以卜筮之书名之、用之。然虽众所公认从《周易》之中可以解出天地万物自然之理，或以之为中国哲学之大本大源，但少有人把之与卜筮之用决然分开，更少有人把之当作古人借以安顿身心性命的生命哲学。诸多解易之书只是就经传分而解释之，实为古汉语之当下翻译，皆没有实现对易理进行“一以贯之”的理性解读。如此解读之《周易》，皆未将之作为系统理论进行完整解读，只是对《周易》自在之理撕裂之后的片面理解，最终只是强解《周易》，各言其说而无法贯通易理。所以自古解易之说最多，却终无一定之论。鞠曦解《周易》，是以其贯通中西哲学的元哲学理论——时空统一论与形而中论——贯通易理之中，揭示出《周易》内在蕴含的“形而中论”哲学原理，从而以“形而中论”外化出《周易》内在的生命哲学体系，使现代人可以用现代理性思维与话语方式走进易经。最终揭示出《周易》的成书性质乃为孔子将卜筮之易转化为言说“性与天道”的性命之学，其思想核心乃为生命自在的“损益之道”。
一、周易的生命承诺
鞠曦以“承诺推定法”解读《周易》，推定《周易》内在承诺了什么样的本体论、价值论与主体论。
研究《周易》首先要确定《周易》的作者是谁，从而能够根据作者的思想与生命实践去推定文本的内在承诺是什么，从而更有益于理解作者笔下的文本内涵。而《周易》之作者为谁？自古就有伏羲画卦，文王重卦之说，此已无法考证，只可以推知卦爻之作为上古圣人所为，但作传解经之人却可以确定，那就是孔子。因为考证《史记》所载史实，“孔子晚而喜《易》，序彖、系、象、说卦、文言，读《易》韦编三绝”。再结合《论语》记述，可以确证《易传》为孔子所作。
而孔子为何要作传解经？其目的在于转变《周易》原始卜筮性质，借易经卦爻系统作为话语表达方式来揭示无法直接言说之生命之道，从而把原始卜筮之易转变成为“穷理尽性以至于命”的“性与天道之学”。其价值论承诺是“穷理尽性以至于命”，实现对人类现实生命的安顿，使现实人生得以安身立命。其文本依据在于《说卦传》原文：
“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦；发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”
“昔者圣人”是如何作《易》的呢？是“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”，形成六十四卦的《易经》体系。也就是说，古代圣人通过“生蓍”、“倚数”、“立卦”的方式建构了六十四卦体系，其目的显然是为了卜筮之用。但这种卜筮之用并不是主观臆测，而是圣人仰观俯察天地自然万物，通过“幽赞于神明”、“参天两地”、“观变于阴阳”而得来，必然蕴含着天地自然之理，但却不能确保预测未来的科学性与准确性，故孔子反对卜筮，主张“敬鬼神而远之”，君子应当尽性知命，“不占而已”。
而孔子反对卜筮，为何还要研究《易经》呢？原来孔子对《易经》进行了转化，利用《易经》来揭示不可言说之生命之道、性命之理。而孔子是怎样转化《易经》的呢？他将《易经》“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”。孔子发挥六十四卦的刚柔之义，利用“卦”的文理章法及“卦爻辞”来表征、解释生命之道、性命之理，使本来用作卜筮的《易经》“和顺于道德而理于义”，现实了孔子以“卦”的理论形式来阐释“穷理尽性以至于命”的生命之道与性命之理。
这里理解问题的关键是凭什么在“立卦”与“发挥”之间断句，把“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”归于“昔者圣人”所为，而把“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”归之于孔子所为。就逻辑结构、语句对仗、语意联系来说此段话的主语只有“昔者圣人”，没有孔子，从“立卦”到“穷理尽性以至于命”皆为“昔者圣人”所为，此处为理解《说卦传》此段落之关键。
这里就涉及到“承诺推定法”的运用，前文已述，《说卦传》是孔子所作，那么《说卦传》的一切内容皆为孔子所承诺，而非真有一个“昔者圣人”在说自己如何如何，是孔子在说“昔者圣人之作《易》也，……，穷理尽性以至于命”。这一切都是孔子所作的主体论承诺，而不“昔者圣人”向我们承诺了《说卦传》的内容。那么，为什么要把“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”归之于“昔者圣人”，而不归于孔子呢？因为有史可考，六十四卦确实是孔子身前之“圣人”所作，而非孔子所为，所以孔子说“昔者圣人”“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”是一个历史事实，孔子是代“昔者圣人”而为言，而下面的“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”就孔子的语意上来说也是“昔者圣人”所为，但事实上“昔者圣人”只是做到“立卦”为止，“发挥”之事都是孔子所为，孔子是借“昔者圣人”而为言，让“昔者圣人”代言自己的观点，从而把“昔者圣人”所作之六十四卦进行发挥，使之合于“道德理义”，实现“穷理尽性以至于命”。“穷理尽性以至于命”就是孔子作传解经的价值论承诺。
那么，为什么自古以来《周易》的成书性质没有得到正确理解呢？因为孔子作传解经之后的《周易》承载的是孔子的“性与天道”之学，需要真正的生命践履才可以达于至道，不是凡人所能解，因为“中人以上可以语上也，中人以下不可以语上也”，孔子之弟子，自颜渊死后，无人再有天纵之聪可以解得此生命之道，故孔子所解之“性与天道”不传，也就无人可以理解《周易》成书之性质。《帛书要》记载“子贡三疑”，言孔子著名弟子子贡不理解孔子为何“老而喜易”，并认为《易经》乃卜筮之书，表明其不解孔子对《周易》之转化，更不能理解《周易》所承载之孔子的“性与天道之学”。所以孔子言“吾与史巫同途而殊归者也”，就是说孔子不是与史巫一样把《易经》用作卜筮，而是“求其德而已”，用之解决生命的终极关怀问题。此理也可以求证于当代，鞠曦已把《周易》成书之性质公之于众，揭示出《周易》内蕴之生命之道也就是孔子儒学的“性与天道之学”，而当今之世又有几人信之？更不要说身体力行了。老子言“上士闻道，勤而行之”，而当今之世，纵有上士，亦皆奔忙于名利之途，无暇问道，而中人以下，更无以言之了。而孔子借《周易》所揭示的“性与天道”之学就是由易理所表达的生命自在的“损益之道”。
二、生命的损益之道
（一）《周易》的文理章法内含的“损益之道”
孔子如何以《周易》承载生命的“损益之道”呢？或者说，孔子作传解经之后的《周易》如何揭示了生命自在的“损益之道”呢？《说卦传》言：
“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射；八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。”
孔子是按照“八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也”的规则来表达其生命之道的，以此规则对卦的具体排列结果就是“分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章”。由六个卦象作为“章法”来承载其核心的生命之道。具体来说，就是对应“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之”的“震、巽、坎、离、艮、兑、乾、坤”八个卦按“数往者顺，知来者逆”进行排列，顺数而得“雷风恒、水火既济、山泽损、天地否”顺数四卦，顺数四卦由“恒-既济-损”三卦揭示了生命之“损”的发展历程，其价值论承诺是对生命之“否”；而逆数则得“地天泰、泽山咸、火水未济、风雷益”逆数四卦，逆数四卦由“咸-未济-益”三卦揭示了生命之“益”的发展历程，其价值论承诺为生命之“泰”。这就是《周易》内蕴的生命损益之道。而“《易》逆数也”，也就是说《易》揭示了生命之道应该按逆数四卦来运行，也就是由“咸-未济-益”形成的益道三卦，而实现生命之“泰”价值论承诺。
以《乾》卦表天道，以《否》卦承诺天道之损，而以“损道三卦”各为天道十卦之统领，形成天道三十二卦序；以《坤》卦表地道，以《泰》卦承诺地道之益，而以“益道三卦”各为地道十卦之统领，形成地道三十二卦序；合之而成天地损益六十四卦卦序，正是《帛本周易》给出的六十四卦卦序。从而证明“损益之道”为《帛本周易》的文理章法所内在承诺。
（二）《损》、《益》二卦内含的“损益之道”
天道之本为“恒”，而此“恒道”行于人之生命就开始了天道自然对人生“损”的过程，也就是人生苦、乐、哀、惧，生、老、病、死的过程，故“恒”卦为损道之始，由“恒-既济-损”揭示出生命顺天道而行的“损道”。而天道在上，地道在下，故天道为“上行之道”，地道为“下行之道”，故“恒-既济-损”为天道之损，为“上行之道”，而“咸-未济-益”为地道之益，为“下行之道”。由此才可以解释《损·彖》言“损下益上，其道上行”与《益·彖》言“损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光”之意。
《损·彖》的“损下益上”指“损”“下行之益道”，而“益”“上行之损道”，使生命由益道而走向损道。故言“损下益上，其道上行”而成天道之“损”。
《益·彖》的“损上益下”指“损”“上行之损道”，而“益”“下行之益道”，使生命由损道而走向益道。故言“损上益下，民说无疆”而成地道之“益”。
《益·彖》的“自上下下”的“上”指“上行之损道”；第一个“下”指逆转“上行之损道”而为“下行之益道”，故此“下”实指“逆向”；第二个“下”字则指“下行之益道”；合而言之，“自上下下”就是由“上行之损道”逆而为“下行之益道”，从而使“损道三卦”：“恒-既济-损”逆而为“益道三卦”：“咸-未济-益”。故“自上下下，其道大光”。
由此可见，《损》《益》二卦不是孤立的二个卦象，内在承诺着包括整个“损益六卦”在内的生命发展过程的“损益之道”。故《帛书要》载：
“损益之道，足以观天地之变，而君者之事也。是以察于《损》《益》之总者，不可动以忧。故明君不进不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉与凶，顺于天地之道也，此谓《易》道。……损益之道，足以观得失矣。”
由《帛书要》可知“损益之道”的价值是“足以观（生命之）得失矣”，即由“损益之道”可以明了生命存在与发展的得与失，实现“穷理尽性以至于命”。
一、周易的生命承诺
鞠曦以“承诺推定法”解读《周易》，推定《周易》内在承诺了什么样的本体论、价值论与主体论。
研究《周易》首先要确定《周易》的作者是谁，从而能够根据作者的思想与生命实践去推定文本的内在承诺是什么，从而更有益于理解作者笔下的文本内涵。而《周易》之作者为谁？自古就有伏羲画卦，文王重卦之说，此已无法考证，只可以推知卦爻之作为上古圣人所为，但作传解经之人却可以确定，那就是孔子。因为考证《史记》所载史实，“孔子晚而喜《易》，序彖、系、象、说卦、文言，读《易》韦编三绝”。再结合《论语》记述，可以确证《易传》为孔子所作。
而孔子为何要作传解经？其目的在于转变《周易》原始卜筮性质，借易经卦爻系统作为话语表达方式来揭示无法直接言说之生命之道，从而把原始卜筮之易转变成为“穷理尽性以至于命”的“性与天道之学”。其价值论承诺是“穷理尽性以至于命”，实现对人类现实生命的安顿，使现实人生得以安身立命。其文本依据在于《说卦传》原文：
“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦；发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”
“昔者圣人”是如何作《易》的呢？是“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”，形成六十四卦的《易经》体系。也就是说，古代圣人通过“生蓍”、“倚数”、“立卦”的方式建构了六十四卦体系，其目的显然是为了卜筮之用。但这种卜筮之用并不是主观臆测，而是圣人仰观俯察天地自然万物，通过“幽赞于神明”、“参天两地”、“观变于阴阳”而得来，必然蕴含着天地自然之理，但却不能确保预测未来的科学性与准确性，故孔子反对卜筮，主张“敬鬼神而远之”，君子应当尽性知命，“不占而已”。
而孔子反对卜筮，为何还要研究《易经》呢？原来孔子对《易经》进行了转化，利用《易经》来揭示不可言说之生命之道、性命之理。而孔子是怎样转化《易经》的呢？他将《易经》“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”。孔子发挥六十四卦的刚柔之义，利用“卦”的文理章法及“卦爻辞”来表征、解释生命之道、性命之理，使本来用作卜筮的《易经》“和顺于道德而理于义”，现实了孔子以“卦”的理论形式来阐释“穷理尽性以至于命”的生命之道与性命之理。
这里理解问题的关键是凭什么在“立卦”与“发挥”之间断句，把“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”归于“昔者圣人”所为，而把“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”归之于孔子所为。就逻辑结构、语句对仗、语意联系来说此段话的主语只有“昔者圣人”，没有孔子，从“立卦”到“穷理尽性以至于命”皆为“昔者圣人”所为，此处为理解《说卦传》此段落之关键。
这里就涉及到“承诺推定法”的运用，前文已述，《说卦传》是孔子所作，那么《说卦传》的一切内容皆为孔子所承诺，而非真有一个“昔者圣人”在说自己如何如何，是孔子在说“昔者圣人之作《易》也，……，穷理尽性以至于命”。这一切都是孔子所作的主体论承诺，而不“昔者圣人”向我们承诺了《说卦传》的内容。那么，为什么要把“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”归之于“昔者圣人”，而不归于孔子呢？因为有史可考，六十四卦确实是孔子身前之“圣人”所作，而非孔子所为，所以孔子说“昔者圣人”“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”是一个历史事实，孔子是代“昔者圣人”而为言，而下面的“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”就孔子的语意上来说也是“昔者圣人”所为，但事实上“昔者圣人”只是做到“立卦”为止，“发挥”之事都是孔子所为，孔子是借“昔者圣人”而为言，让“昔者圣人”代言自己的观点，从而把“昔者圣人”所作之六十四卦进行发挥，使之合于“道德理义”，实现“穷理尽性以至于命”。“穷理尽性以至于命”就是孔子作传解经的价值论承诺。
那么，为什么自古以来《周易》的成书性质没有得到正确理解呢？因为孔子作传解经之后的《周易》承载的是孔子的“性与天道”之学，需要真正的生命践履才可以达于至道，不是凡人所能解，因为“中人以上可以语上也，中人以下不可以语上也”，孔子之弟子，自颜渊死后，无人再有天纵之聪可以解得此生命之道，故孔子所解之“性与天道”不传，也就无人可以理解《周易》成书之性质。《帛书要》记载“子贡三疑”，言孔子著名弟子子贡不理解孔子为何“老而喜易”，并认为《易经》乃卜筮之书，表明其不解孔子对《周易》之转化，更不能理解《周易》所承载之孔子的“性与天道之学”。所以孔子言“吾与史巫同途而殊归者也”，就是说孔子不是与史巫一样把《易经》用作卜筮，而是“求其德而已”，用之解决生命的终极关怀问题。此理也可以求证于当代，鞠曦已把《周易》成书之性质公之于众，揭示出《周易》内蕴之生命之道也就是孔子儒学的“性与天道之学”，而当今之世又有几人信之？更不要说身体力行了。老子言“上士闻道，勤而行之”，而当今之世，纵有上士，亦皆奔忙于名利之途，无暇问道，而中人以下，更无以言之了。而孔子借《周易》所揭示的“性与天道”之学就是由易理所表达的生命自在的“损益之道”。
二、生命的损益之道
（一）《周易》的文理章法内含的“损益之道”
孔子如何以《周易》承载生命的“损益之道”呢？或者说，孔子作传解经之后的《周易》如何揭示了生命自在的“损益之道”呢？《说卦传》言：
“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射；八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。”
孔子是按照“八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也”的规则来表达其生命之道的，以此规则对卦的具体排列结果就是“分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章”。由六个卦象作为“章法”来承载其核心的生命之道。具体来说，就是对应“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之”的“震、巽、坎、离、艮、兑、乾、坤”八个卦按“数往者顺，知来者逆”进行排列，顺数而得“雷风恒、水火既济、山泽损、天地否”顺数四卦，顺数四卦由“恒-既济-损”三卦揭示了生命之“损”的发展历程，其价值论承诺是对生命之“否”；而逆数则得“地天泰、泽山咸、火水未济、风雷益”逆数四卦，逆数四卦由“咸-未济-益”三卦揭示了生命之“益”的发展历程，其价值论承诺为生命之“泰”。这就是《周易》内蕴的生命损益之道。而“《易》逆数也”，也就是说《易》揭示了生命之道应该按逆数四卦来运行，也就是由“咸-未济-益”形成的益道三卦，而实现生命之“泰”价值论承诺。
以《乾》卦表天道，以《否》卦承诺天道之损，而以“损道三卦”各为天道十卦之统领，形成天道三十二卦序；以《坤》卦表地道，以《泰》卦承诺地道之益，而以“益道三卦”各为地道十卦之统领，形成地道三十二卦序；合之而成天地损益六十四卦卦序，正是《帛本周易》给出的六十四卦卦序。从而证明“损益之道”为《帛本周易》的文理章法所内在承诺。
（二）《损》、《益》二卦内含的“损益之道”
天道之本为“恒”，而此“恒道”行于人之生命就开始了天道自然对人生“损”的过程，也就是人生苦、乐、哀、惧，生、老、病、死的过程，故“恒”卦为损道之始，由“恒-既济-损”揭示出生命顺天道而行的“损道”。而天道在上，地道在下，故天道为“上行之道”，地道为“下行之道”，故“恒-既济-损”为天道之损，为“上行之道”，而“咸-未济-益”为地道之益，为“下行之道”。由此才可以解释《损·彖》言“损下益上，其道上行”与《益·彖》言“损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光”之意。
《损·彖》的“损下益上”指“损”“下行之益道”，而“益”“上行之损道”，使生命由益道而走向损道。故言“损下益上，其道上行”而成天道之“损”。
《益·彖》的“损上益下”指“损”“上行之损道”，而“益”“下行之益道”，使生命由损道而走向益道。故言“损上益下，民说无疆”而成地道之“益”。
《益·彖》的“自上下下”的“上”指“上行之损道”；第一个“下”指逆转“上行之损道”而为“下行之益道”，故此“下”实指“逆向”；第二个“下”字则指“下行之益道”；合而言之，“自上下下”就是由“上行之损道”逆而为“下行之益道”，从而使“损道三卦”：“恒-既济-损”逆而为“益道三卦”：“咸-未济-益”。故“自上下下，其道大光”。
由此可见，《损》《益》二卦不是孤立的二个卦象，内在承诺着包括整个“损益六卦”在内的生命发展过程的“损益之道”。故《帛书要》载：
“损益之道，足以观天地之变，而君者之事也。是以察于《损》《益》之总者，不可动以忧。故明君不进不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉与凶，顺于天地之道也，此谓《易》道。……损益之道，足以观得失矣。”
由《帛书要》可知“损益之道”的价值是“足以观（生命之）得失矣”，即由“损益之道”可以明了生命存在与发展的得与失，实现“穷理尽性以至于命”。
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