寺庙里有位得道高僧知道了他的烦恼，就告诉他：你的问题不在于声音的干扰，而在于你的心被

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他费尽心思也找不到一个安静的地方修行，何故？#大慈大悲观世音菩萨#

六祖惠能大师说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”这个公案故事大多数佛弟子都听说过，但是现实中却少之又少的人达到这种“心不动”的境界，不要说做到“心净”了，就连做到“静心”者都寥寥无几。这也是“修行人如牛毛，成就者如牛角。”

如何才能做到“静心”而不被外境所迁呢？我曾经读到这样一个典故。有一个出家人一直很烦恼，自己打坐的时候总是无法集中散乱的心，他觉得是周围的人在影响他，于是他决定一个人到山里去修行。

到了山里总算是没有人打扰了，他感觉心境也很平和，觉得自己终于可以清净的修行了。正当他坐在树下开始打坐时，听到一只鸟开始叽叽喳喳叫个不停，他也曾试着把鸟叫声赶出自己的心外，但总是办不到。想把鸟赶跑呢也没有办法，最后他觉得是大树把鸟招来栖息的，所以他决定去找个没有树的地方去打坐。

他来到了草原再度开始打坐，但是他忘了，草原上虽然没有树、也没有鸟栖息鸣叫，却有很多虫子。每当虫子叫时他就会拍一拍地，但那样也只不过会使虫子安静几秒钟便又开始叫了。于是这样反复了几次，他又开始觉得这一切难以忍受，他心想这里也不适合打坐，我要去找一个没有鸟和虫子的地方。

他继续边走边寻找，直到他走到了一个池塘边，这里既没有树也没有虫子鸣叫。于是他开始打坐，当他坐下没有多久，就听到青蛙开始叫了，继而又听见潺潺的水声，这时他知道没有一个地方是绝对安静的。于是他决定从自身想办法解决，他把布团塞在耳朵里，这下子终于听不到外界的声音了。他继续打坐，几分钟后他忽然间听到一阵阵的鼓声，可当他取出布团找寻鼓声来源时，鼓声却消失了。但是把布团重新塞到耳朵里鼓声又有了，这时他终于明白了，这个鼓声是自己的心跳。

于是他不再打坐，沮丧的回到寺庙了，他觉得自己不是一个打坐参禅的修行材料，就准备放弃了。寺庙里有位得道高僧知道了他的烦恼，就告诉他：你的问题不在于声音的干扰，而在于你的心被声音所动。这个出家人听了这句话后才有所醒悟。

其实，干扰我们的并不是所处的环境，而是我们的心被现象所迁动。

禅宗的一个公案就讲到，一个小和尚和师父在路上行走的时候向师父请教：“为什么我每次想要禅定的时候总是心神不定，各种念头起起伏伏的，而且每当想要按住这个念头的时候，这个念头又跳到另一个地方去了，就像是猢狲一样四处乱跳想要抓也抓不住。我要怎么做才能平息这个念头让自己定下来呢？”这时，他们刚好走到一条河边，于是师父指着河面对他讲：“你为什么总是想要抓住那个猢狲？你看这个水面，风吹水面自然成纹。风一吹水面自然就会出现涟漪，起起伏伏的这是不可避免的，你不要总想着摁住它。”

这个公案给了我们这样的启示：我们的念头就像河水一样奔流不息，水面也是不可能平静的，因为风会吹皱它。那么风又是什么？就是我们历经的种种境，我们人生总是在不同的处境里，这个境就像风，我们的心就是这个河水，风一吹我们这个心也就是当这个境一来，也就是水面开始泛起波澜，我们的心就跟着波澜走了，这也就是“着境”。如果能做到不为境迁也就能如如不动了。我们修行过程中会遇到各种各样的“风”也即是种种的境。比如表扬我们那是“风”，冤枉我们那也是“风”，有的人贬低我们、诋毁我们那还是一种“风”。如果我们能做到别人诋毁我们的时候也不觉得是在诋毁我们，人家在称赞我们的时候也不觉得他在赞美，这个时候这个“风”就不存在了。

著境生灭起，离境无生灭。如果我们佛弟子真的能认真的听懂当l今l住l世l的l佛l陀l说法《心动著境即是魔，随缘分别则无定》的法音，并且照着里面讲的一条一条返观自省，那么今生必定能了生脱死成就有余。

慎独，坦荡心安

做人最高处，莫过于慎独。

“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。

最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。

■ 言行如一，为情操

《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。

意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。

虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。

儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。

孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。

他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。

道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。

心口如一，为良知

心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。

东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。

王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。

这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。

常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。

■ 始终如一，为坦荡

中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。

元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。

始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。

是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。