怎么样才能健康、长寿、自在、吉祥？
你要问我什么塬因不容易衰老，告诉你这个世间什么事情我都不知道，你们知事太多了，不认识人，也不知事，你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道，好好念佛，肯定往生。
要放得下，放不下亏就吃大了。样样放得下，让你的心永远保持清净，身永远保持轻松，无论什么环境，决定没有紧张。紧张，身心都受重大伤害，很轻松、很愉快，若无其事。“凡所有相，皆是虚妄”，你何必那么认真?如果一天到晚念佛，容貌慢慢变，变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
心地慈悲善良的人磁场好，人家接触时生欢喜心，觉得清净自在，很愿意跟他相处。明人心善，你的磁场气氛就善，这善的气氛能感动人，令人生欢喜心。
佛教我们美容，相随心转，你心善相貌就善，心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因，就得果。头一个相貌改变，接着体质改变，生活环境改变，一切随顺自然改变，改恶为善，改迷为悟，不必天天想，我要改变我的相貌，天天照镜子，“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头，妄想不能改变的。“只问耕耘，莫问收获”。你只修你的善心，只照“纯净纯善”修，或用二十个字修也行，修真诚心，对佛真诚，对一切人真诚，对一切动物真诚，都有感应!
你要好好善待自己，身体是物质，物质是法性，每个细胞都有见闻觉知，你妄念太多，妄想、分别、执着太多，每个细胞反应都不好，所以，你会老化、生病、死亡。你善待自己，心善良，思想善，行为善，每个细胞反应都良好，都变得很美，它不会衰老，你会一年比一年年轻。
把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理，“忧能使人老”，欢乐也会减损寿命。心没忧喜，身没有苦乐，佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心，不起心、不动念、不分别、不执着，对外境清清楚楚、了了分明，是慧，如如不动是定，叫正受。如果对外境动了念头，动了感情，生起喜怒哀乐，发怒，发脾气身体就有损害，这是生命缩短的塬因。
养身，身要动。身要不动，就坏掉了。身要动，心不能动。现在恰恰相反，身要舒服、要静，心里一天到晚胡思乱想，完全颠倒，怎能不生病、不短命?
“动”里最殊胜的，为众生服务，一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松，一天忙到晚都不累，紧张就累，紧张时一身都不自在，身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有，身体放轻松，就很自在。
你要问我什么塬因不容易衰老，告诉你这个世间什么事情我都不知道，你们知事太多了，不认识人，也不知事，你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道，好好念佛，肯定往生。
要放得下，放不下亏就吃大了。样样放得下，让你的心永远保持清净，身永远保持轻松，无论什么环境，决定没有紧张。紧张，身心都受重大伤害，很轻松、很愉快，若无其事。“凡所有相，皆是虚妄”，你何必那么认真?如果一天到晚念佛，容貌慢慢变，变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
心地慈悲善良的人磁场好，人家接触时生欢喜心，觉得清净自在，很愿意跟他相处。明人心善，你的磁场气氛就善，这善的气氛能感动人，令人生欢喜心。
佛教我们美容，相随心转，你心善相貌就善，心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因，就得果。头一个相貌改变，接着体质改变，生活环境改变，一切随顺自然改变，改恶为善，改迷为悟，不必天天想，我要改变我的相貌，天天照镜子，“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头，妄想不能改变的。“只问耕耘，莫问收获”。你只修你的善心，只照“纯净纯善”修，或用二十个字修也行，修真诚心，对佛真诚，对一切人真诚，对一切动物真诚，都有感应!
你要好好善待自己，身体是物质，物质是法性，每个细胞都有见闻觉知，你妄念太多，妄想、分别、执着太多，每个细胞反应都不好，所以，你会老化、生病、死亡。你善待自己，心善良，思想善，行为善，每个细胞反应都良好，都变得很美，它不会衰老，你会一年比一年年轻。
把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理，“忧能使人老”，欢乐也会减损寿命。心没忧喜，身没有苦乐，佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心，不起心、不动念、不分别、不执着，对外境清清楚楚、了了分明，是慧，如如不动是定，叫正受。如果对外境动了念头，动了感情，生起喜怒哀乐，发怒，发脾气身体就有损害，这是生命缩短的塬因。
养身，身要动。身要不动，就坏掉了。身要动，心不能动。现在恰恰相反，身要舒服、要静，心里一天到晚胡思乱想，完全颠倒，怎能不生病、不短命?
“动”里最殊胜的，为众生服务，一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松，一天忙到晚都不累，紧张就累，紧张时一身都不自在，身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有，身体放轻松，就很自在。
为什么他会跟你做夫妻、他会跟你做子女，他会跟你做朋友，因为你们两个过去生，都有彼此在忆念对方。
其实：你世间的因缘，你未来会发生什么事情，你心中的想像已经产生一定的力量。
就像你做母亲的，你最在乎子女什么?你说，这个子女很会读书，这个是最重要的吗?未必吧!一个做母亲的、做父亲的最在乎的：你这个儿子心中有没有我的存在，是嘛!你心中没有我的存在，你结了婚，你心中只是忆念太太。诶!他心中没有你的存在，你们的因缘就淡了。他再怎么会读书、怎么有用，跟你就没关系。所以我们看人跟人之间的因缘，最重要就是你心中有没有我，这个是合乎佛法的缘起论，因为他心中没有忆念你，你跟他因缘就淡了，即便他名义上是你的儿子，有这个儿子等于没有这个儿子。
所以我们讲：相逢就是有缘，这个因缘的关键就是心中的忆念!
有些人说：弥勒净土在三界比较近，极乐世界十万亿佛土比较远。其实你往生跟远近没有关系。你心中不忆念，就算它在你隔壁都没有用，你相不相信?往不往生─是你心理的问题，跟十万亿佛土、二十亿…
都没有关系的。我们这一念心竖穷三际，横遍十方，哪有什么距离?往不往生─跟距离没有关系，是你自己心理准备好没有?障碍是来自于你内心;你心中不忆念佛陀，佛陀在你前面都没有用、住在你隔壁都没有用，当面错过!我们要知道─阿弥陀佛会不会去救拔某一个人…关键就是你心中有没有佛的存在，你有没有把阿弥陀佛当一回事，问题在这个地方。
其实：你世间的因缘，你未来会发生什么事情，你心中的想像已经产生一定的力量。
就像你做母亲的，你最在乎子女什么?你说，这个子女很会读书，这个是最重要的吗?未必吧!一个做母亲的、做父亲的最在乎的：你这个儿子心中有没有我的存在，是嘛!你心中没有我的存在，你结了婚，你心中只是忆念太太。诶!他心中没有你的存在，你们的因缘就淡了。他再怎么会读书、怎么有用，跟你就没关系。所以我们看人跟人之间的因缘，最重要就是你心中有没有我，这个是合乎佛法的缘起论，因为他心中没有忆念你，你跟他因缘就淡了，即便他名义上是你的儿子，有这个儿子等于没有这个儿子。
所以我们讲：相逢就是有缘，这个因缘的关键就是心中的忆念!
有些人说：弥勒净土在三界比较近，极乐世界十万亿佛土比较远。其实你往生跟远近没有关系。你心中不忆念，就算它在你隔壁都没有用，你相不相信?往不往生─是你心理的问题，跟十万亿佛土、二十亿…
都没有关系的。我们这一念心竖穷三际，横遍十方，哪有什么距离?往不往生─跟距离没有关系，是你自己心理准备好没有?障碍是来自于你内心;你心中不忆念佛陀，佛陀在你前面都没有用、住在你隔壁都没有用，当面错过!我们要知道─阿弥陀佛会不会去救拔某一个人…关键就是你心中有没有佛的存在，你有没有把阿弥陀佛当一回事，问题在这个地方。
放逸人的贪爱，如同蔓草到处增长（攀缘），他们不停地生死轮回，一如林中的猿猴不停的寻找水果。(偈334)
在此世间，如果为恶欲所缠缚，苦痛增长如同雨后的毘罗草（注）。(偈335)
但，在这世间，如果能够降伏难以克服的贪欲，则苦痛远离，如同水滴滑落莲花叶。(偈336)
所以，恭贺所有聚集在此的人，深入掘除爱欲的根，如同想得到甜根的人，努力挖掘毘罗草；不要让魔波旬像洪水伤害芦苇草般，一再伤害你们。(偈337)
沙瓦提城的一群渔夫捕到一只非常漂亮的金色鱼。这鱼实在太漂亮了，他们就把它献给国王，国王也带着鱼去见世尊。但当鱼张开嘴巴时，一股恶臭剎那间瀰漫整个精舍，国王问佛陀，为什么如此漂亮的鱼，却口臭难耐。
佛陀说，咖沙巴佛时，这鱼原是一名叫迦毗罗的比库，由于非常娴熟佛法，所以有相当好的名声和荣耀，但也因此贡高，瞧不起其他比库。若有比库向他指出什么是正确，什么是错误时，他总是讥讽地说：「你又懂得多少？」言下之意，就是他比其他比库懂得太多了。许多比库渐渐回避他。有一次，他正在诵比库的别解脱律仪戒 (Patimokkha Sila) 时，没有任何比库加入他的行列，当他察觉其他比库都默默不语时，他说：「没有所谓的经、律与论。我不在乎你们听不听别解脱律仪戒。」说完话后，就离开了。迦毗罗比库的言行障碍了佛教的开展和传播。基于这份恶业，他生生世世受到很多的苦。
佛陀接着说，迦毗罗曾经向大众教导奥妙的佛法，所以仍具有美丽的金色鱼身，但他诽谤、辱骂其他比库和法，所以今生才会恶臭难闻。
佛陀最后告诫大众，解行并重的重要。
(注) 「毘罗草」：草名。
摘自《小部·法句经·爱欲品》
在此世间，如果为恶欲所缠缚，苦痛增长如同雨后的毘罗草（注）。(偈335)
但，在这世间，如果能够降伏难以克服的贪欲，则苦痛远离，如同水滴滑落莲花叶。(偈336)
所以，恭贺所有聚集在此的人，深入掘除爱欲的根，如同想得到甜根的人，努力挖掘毘罗草；不要让魔波旬像洪水伤害芦苇草般，一再伤害你们。(偈337)
沙瓦提城的一群渔夫捕到一只非常漂亮的金色鱼。这鱼实在太漂亮了，他们就把它献给国王，国王也带着鱼去见世尊。但当鱼张开嘴巴时，一股恶臭剎那间瀰漫整个精舍，国王问佛陀，为什么如此漂亮的鱼，却口臭难耐。
佛陀说，咖沙巴佛时，这鱼原是一名叫迦毗罗的比库，由于非常娴熟佛法，所以有相当好的名声和荣耀，但也因此贡高，瞧不起其他比库。若有比库向他指出什么是正确，什么是错误时，他总是讥讽地说：「你又懂得多少？」言下之意，就是他比其他比库懂得太多了。许多比库渐渐回避他。有一次，他正在诵比库的别解脱律仪戒 (Patimokkha Sila) 时，没有任何比库加入他的行列，当他察觉其他比库都默默不语时，他说：「没有所谓的经、律与论。我不在乎你们听不听别解脱律仪戒。」说完话后，就离开了。迦毗罗比库的言行障碍了佛教的开展和传播。基于这份恶业，他生生世世受到很多的苦。
佛陀接着说，迦毗罗曾经向大众教导奥妙的佛法，所以仍具有美丽的金色鱼身，但他诽谤、辱骂其他比库和法，所以今生才会恶臭难闻。
佛陀最后告诫大众，解行并重的重要。
(注) 「毘罗草」：草名。
摘自《小部·法句经·爱欲品》
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