人生的本质，就是一个人清醒的活着
成年人的孤独，就是悲喜自渡
对别人期待太多
对于自己的人生来说，都是一场灾难
一个人成长进步的过程
从某个意义上来说
就是一个走向孤独的过程
人生孤独，在尘埃里开出生命之花
人生自渡，在孤独中散发出生命的香气
人生无完美，曲折亦风景
我们来时都一无所有
也就不必害怕会失去
孤独前是迷茫，孤独后是成长
从低谷期站起来，走出来
是我们每个人一生的必修课
山前山后各有哀愁
有风无风都不自由
别人会从你的世界路过
但并不一定会对你的人生负责
这个世上的救世主，只有你自己
真正厉害的人
不是避开车马喧嚣
而是可以在心中修篱种菊的人
成年人的孤独，就是悲喜自渡
对别人期待太多
对于自己的人生来说，都是一场灾难
一个人成长进步的过程
从某个意义上来说
就是一个走向孤独的过程
人生孤独，在尘埃里开出生命之花
人生自渡，在孤独中散发出生命的香气
人生无完美，曲折亦风景
我们来时都一无所有
也就不必害怕会失去
孤独前是迷茫，孤独后是成长
从低谷期站起来，走出来
是我们每个人一生的必修课
山前山后各有哀愁
有风无风都不自由
别人会从你的世界路过
但并不一定会对你的人生负责
这个世上的救世主，只有你自己
真正厉害的人
不是避开车马喧嚣
而是可以在心中修篱种菊的人
黄飞璇208912093 11.14
臧克家在《有的人》写过：有的人活着他已经死了，有的人死了他还活着。
司马迁写过《报任少卿书》：人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。
白鹿原上众生相，百感交集甚难忘；
坚守传统白嘉轩，世事洞明朱先生；
新潮思想廖兆鹏，亦有豪杰白灵儿；
踏实肯干为廖三，人心叵测鹿子霖；
耐人寻味黑娃儿，凄惨脆弱田小娥；
花开花落皆逝去，待看落雪两茫茫。
臧克家在《有的人》写过：有的人活着他已经死了，有的人死了他还活着。
司马迁写过《报任少卿书》：人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。
白鹿原上众生相，百感交集甚难忘；
坚守传统白嘉轩，世事洞明朱先生；
新潮思想廖兆鹏，亦有豪杰白灵儿；
踏实肯干为廖三，人心叵测鹿子霖；
耐人寻味黑娃儿，凄惨脆弱田小娥；
花开花落皆逝去，待看落雪两茫茫。
【安心快乐做个「无名氏」】
最近开始读克里希那穆的《生命之书：365天的静心冥想》。
这本书像日记一样，每天谈论一个话题，篇幅不长，一般两三百字，但又引人深思。
前两天看到一个很有意思的话题——做个「无名氏」：
我们有没有可能毫无野心地活在这个世界上，只是单纯地做自己？
克里希那穆认为，人可以大隐于世，完全不为人所知，也没有任何野心或残忍的倾向。在毫无重要性的情况之下，还是可以快乐地活着，这也是正确教育的一部分。
我想到的是，安然快乐地做个无名氏，于是无须向别人证明，我们的能量将极大地被节省，并用来单纯地做自己，真正绽放自己。
俗话说，“人过留名，雁过留声”，人们自古重名，希望自己给他人留下美好的印象，乃至渴望扬名天下。就连鼓励读书人的话，也是“十年窗下无人问，一举成名天下知”。
然而，有些人过分追求自己的名声，不仅为名声所累，甚至不惜伪装自己，迷失在层层包裹的谎言之中，最终招致诸多痛苦和灾祸。
不管任何一种名，如果太高了，不符实际，对于此人的人生与福祉会产生极大的障碍，所谓“誉满天下，谤亦随之”也是这个道理。
想起潮汕话里，经常会说一个人有名色或无名色（通常说的是自己）。名色即名声，名与色并称，莫非暗示“色（名）即是空”？
正所谓“是非成败转头空”，无论英名还是盛名一经时间淘洗，很快湮没无闻，“名”也者，只是一时空事而已。
更何况每个人的出身、阅历、教育、喜好等等如此不同，做出的评价也就千差万别。加上人是如此善变，今天说你好，明天可能骂你坏，如果对此太认真，太在乎，你的喜怒哀乐乃至整个人生都会被牵制在别人手中。
就连思想家尼采也说，千万不要过分在意自己的名声，更不要过分在意他人对你的评价。不然你就会心甘情愿地接受“部长”“社长”“老师”这些头衔，压根不清楚自己已经成了他人的眼中钉、肉中刺。
即便如此，很多人依然毕生致力于自我形象（外在名声）的实现，而不是自我实现（内在真我）。前者是对外塑造一个别人认可的自己，后者是向内发现一个真实的自己。
不妨设想一下，当我们剥除了所有的头衔、身份、成就等等之后，我们是谁？当我们没有人关注，没有人知道的时候，我们是否依然能够安然而快乐地活着？
这关系到一个人能否获得内心真正的自由与的自在。
写到这里，想起苏东坡的一个故事。
有一次，苏东坡跑到夜市喝酒，被一个流氓一样的人撞倒在地，他很生气，本想跟那个人吵架，可随后他忽然笑了。
后来他给朋友马正卿写信，说这件事情的发生令他“自喜渐不为人识”。
自喜渐不为人识，说出这句话的苏东坡，拥有另一番生命的自由与文学的自觉。
这位曾经名满天下的翰林学士，如今成了不为人识的无名之辈，个中滋味，可以想见。
可他毕竟是苏东坡，这位慧根极深、性情豁达的大诗人被撞倒之后，原本想要发火，但随即就像禅宗“当头棒喝”一样，突然顿悟，笑了起来。
为什么笑呢？为自由而笑，为自我而笑，因为他突然意识到，正是这种无人识的状态，才能真正回来做我自己，写出我心。
这是一种非常难得的心态，不是别人认不认识你，而是你自己相信你其实不需要被别人认识。
这一撞，撞开了一扇自由之门，这一撞，一扫过往知识分子之气，迎来更开阔的文学之境。蒋勋老师认为，苏东坡这个时候写出来的作品，大概是他最好的作品。
为文也好，做人也好，当我们能够快乐安心做个「无名氏」时，内心的力量来自于自己，而不是他人，生命的标准由自己定义，而不是外界，于是活得真实，洒脱，充满能量，可以像一朵无名的花儿一样，在角落里自在开放，独自芬芳。
写于广州
最近开始读克里希那穆的《生命之书：365天的静心冥想》。
这本书像日记一样，每天谈论一个话题，篇幅不长，一般两三百字，但又引人深思。
前两天看到一个很有意思的话题——做个「无名氏」：
我们有没有可能毫无野心地活在这个世界上，只是单纯地做自己？
克里希那穆认为，人可以大隐于世，完全不为人所知，也没有任何野心或残忍的倾向。在毫无重要性的情况之下，还是可以快乐地活着，这也是正确教育的一部分。
我想到的是，安然快乐地做个无名氏，于是无须向别人证明，我们的能量将极大地被节省，并用来单纯地做自己，真正绽放自己。
俗话说，“人过留名，雁过留声”，人们自古重名，希望自己给他人留下美好的印象，乃至渴望扬名天下。就连鼓励读书人的话，也是“十年窗下无人问，一举成名天下知”。
然而，有些人过分追求自己的名声，不仅为名声所累，甚至不惜伪装自己，迷失在层层包裹的谎言之中，最终招致诸多痛苦和灾祸。
不管任何一种名，如果太高了，不符实际，对于此人的人生与福祉会产生极大的障碍，所谓“誉满天下，谤亦随之”也是这个道理。
想起潮汕话里，经常会说一个人有名色或无名色（通常说的是自己）。名色即名声，名与色并称，莫非暗示“色（名）即是空”？
正所谓“是非成败转头空”，无论英名还是盛名一经时间淘洗，很快湮没无闻，“名”也者，只是一时空事而已。
更何况每个人的出身、阅历、教育、喜好等等如此不同，做出的评价也就千差万别。加上人是如此善变，今天说你好，明天可能骂你坏，如果对此太认真，太在乎，你的喜怒哀乐乃至整个人生都会被牵制在别人手中。
就连思想家尼采也说，千万不要过分在意自己的名声，更不要过分在意他人对你的评价。不然你就会心甘情愿地接受“部长”“社长”“老师”这些头衔，压根不清楚自己已经成了他人的眼中钉、肉中刺。
即便如此，很多人依然毕生致力于自我形象（外在名声）的实现，而不是自我实现（内在真我）。前者是对外塑造一个别人认可的自己，后者是向内发现一个真实的自己。
不妨设想一下，当我们剥除了所有的头衔、身份、成就等等之后，我们是谁？当我们没有人关注，没有人知道的时候，我们是否依然能够安然而快乐地活着？
这关系到一个人能否获得内心真正的自由与的自在。
写到这里，想起苏东坡的一个故事。
有一次，苏东坡跑到夜市喝酒，被一个流氓一样的人撞倒在地，他很生气，本想跟那个人吵架，可随后他忽然笑了。
后来他给朋友马正卿写信，说这件事情的发生令他“自喜渐不为人识”。
自喜渐不为人识，说出这句话的苏东坡，拥有另一番生命的自由与文学的自觉。
这位曾经名满天下的翰林学士，如今成了不为人识的无名之辈，个中滋味，可以想见。
可他毕竟是苏东坡，这位慧根极深、性情豁达的大诗人被撞倒之后，原本想要发火，但随即就像禅宗“当头棒喝”一样，突然顿悟，笑了起来。
为什么笑呢？为自由而笑，为自我而笑，因为他突然意识到，正是这种无人识的状态，才能真正回来做我自己，写出我心。
这是一种非常难得的心态，不是别人认不认识你，而是你自己相信你其实不需要被别人认识。
这一撞，撞开了一扇自由之门，这一撞，一扫过往知识分子之气，迎来更开阔的文学之境。蒋勋老师认为，苏东坡这个时候写出来的作品，大概是他最好的作品。
为文也好，做人也好，当我们能够快乐安心做个「无名氏」时，内心的力量来自于自己，而不是他人，生命的标准由自己定义，而不是外界，于是活得真实，洒脱，充满能量，可以像一朵无名的花儿一样，在角落里自在开放，独自芬芳。
写于广州
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