如果当初我勇敢,结局是不是不一样;如果当时你坚持,回忆会不会不一般。最终我还是没说,你还是忽略 ——岩井俊二暖暖的太阳,送给你灿烂的笑容;轻轻的风,吹开你紧琐的眉头。让所有忧愁随风而去,请不要纠结那些不属于你的忧愁,你应该向前奔跑,因为快乐在前方!我推开窗,花灯随烟波铺江上,露水凉,老船晃,人惆怅 ——许嵩《弹指一挥间》灵魂先于身体早衰是件让人羞愧的事 ——马可·奥勒留不言之教,无为之益,天下希及之。——老子眼睛为她下着雨,心却为她打着伞,这就是爱情 ——泰戈尔不管生活有没有变好,你都要自己变得更好笑容明媚,阳光正好,如花岁月,年华正好爱是相互的,坚持是相互的,经营是相互的
老子说:“水善利万物而有静。”(帛书甲本《道德经》)
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
安士全书
《文昌帝君阴骘文》广义节录
出言要顺人心
【原文】[发明]言行二端,君子立身之要务。作事循天理,则行寡悔矣。出言顺人心,则言寡尤矣。孔子曰,有德者必有言,有言者不必有德。又曰,仁者其言也讱〖讱(ren),说话缓慢而谨慎〗。又曰,言未及之而言谓之躁,言及之而不言谓之隐,未见颜色而言谓之瞽。故知立言之道,千难万难。从来道高德厚之人,必不轻于出言。沉机观变之人,必不轻于出言。谦退守己之人,必不轻于出言。轻于出言者,大抵心志浮躁,遇事喜于见长,故其所发议论,但能形之于口,心中未尝三思筹划。纵使得罪于世,贻笑于人,有所弗顾,何暇计其言之当否乎。◎人心者,至公至当之心,即苏子所谓不言而同然之情也。人心所在,即天理所在,故须顺之。然顺亦非谄媚之谓,但须察言观色,质直无欺,出之以详慎,示之以谦和,斯亦慎之至矣。至于大喜大怒大醉之时,必有过情之议论,尤当缄默无言,以防过咎。◎前辈有云,凡宴会交接之时,稠人广众之际,其中人品不齐。或者素行有亏,或者相貌丑陋,或今虽尊显,而家世寒微,或前代昌隆,而子孙寥落,以类推之,忌讳甚多。必须检点一番,不可犯人隐讳,使之愧愤。若不能遍识,最忌妄谈时事,及呼人姓名,恐或犯其父兄亲戚之所讳,常有意外之祸也。昔有一友,于广座中,谈及一贵客,其人因言与彼交谊最厚。未几,贵客偶至,其人不识,与之揖让。因问旁人为谁,旁人曰,此即顷所言与君交谊最厚者也。举座皆相顾微笑。嗟乎。此亦可为轻于出言者之戒矣。
【译白】[发明]言语与行为这两方面,是君子立身处世之关键所在。做事能遵循天理,则行为就能很少后悔。说话能顺从人心,则言语就能少过错。孔子说:“有德行之人必能说出有益于世之话,但是话说得很好听的人,不一定有德行。”又说:“有仁德之人不轻易发言。又说,还未轮到他说话时而忙着发言的,叫做急躁。有人向他请教问题时,他偏不肯直说的,叫做隐瞒。不观察他人脸色而妄发议论的,叫做瞎眼。”可见语言表达要恰当得体的,是千难万难的。从来道德高尚之人,必定不会轻易发言;善于观察事物隐微变化之人,必定不会轻易发言;谦虚退让守本分之人,必定不会轻易发言。凡轻易发言之人,大多是心志浮躁,遇事喜欢表现自己的人,因此其所发之议论只是随便从口中说出,心中并没有经过反复考虑。即使得罪于世,贻笑于人,也有所不顾,哪肯花时间思考自己之话该不该说呢?◎人心,就是至公正、至允当之心,即苏东坡《思治论》中所谓的不言而同然之心态。人心所在,就是天理所在,所以必须顺从它。但顺从并非谄媚之意,只是要察言观色,措辞质直无欺,发言周详审慎,语气谦虚和蔼,能如此就算慎重了。至于处在大喜、大怒、大醉之时,必然会有些超越常情之议论,尤当注意沉默寡言,以防过错。◎前辈有人说:“凡在宴会交往之时,稠人广众之场合,其中人品不齐,或者平素品行有亏,或者相貌丑陋,或者现今虽尊显而家世寒微,或者前代昌盛而今子孙寥落。以此类推,应该忌炜的很多。必须检点一番,不可触犯他人隐讳,使人内心惭愧愤恨。若不能完全识别,最忌妄谈时事及指名道姓,恐怕触犯其父兄亲戚之所讳,常会招来意外之祸。”从前有一朋友,于大庭广众中,谈及一贵客,其人说与那贵客交谊最深厚。一会儿,那贵客偶然来到,其人居然不认识,与他作揖推让,还悄悄问旁人来者是谁。旁人说:“这位就是刚才你说与你交情最厚的人啊!”满座人都相顾而笑。唉,此也可供那些轻于发言者引以为戒啊!
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录:出言要顺人心
《文昌帝君阴骘文》广义节录
出言要顺人心
【原文】[发明]言行二端,君子立身之要务。作事循天理,则行寡悔矣。出言顺人心,则言寡尤矣。孔子曰,有德者必有言,有言者不必有德。又曰,仁者其言也讱〖讱(ren),说话缓慢而谨慎〗。又曰,言未及之而言谓之躁,言及之而不言谓之隐,未见颜色而言谓之瞽。故知立言之道,千难万难。从来道高德厚之人,必不轻于出言。沉机观变之人,必不轻于出言。谦退守己之人,必不轻于出言。轻于出言者,大抵心志浮躁,遇事喜于见长,故其所发议论,但能形之于口,心中未尝三思筹划。纵使得罪于世,贻笑于人,有所弗顾,何暇计其言之当否乎。◎人心者,至公至当之心,即苏子所谓不言而同然之情也。人心所在,即天理所在,故须顺之。然顺亦非谄媚之谓,但须察言观色,质直无欺,出之以详慎,示之以谦和,斯亦慎之至矣。至于大喜大怒大醉之时,必有过情之议论,尤当缄默无言,以防过咎。◎前辈有云,凡宴会交接之时,稠人广众之际,其中人品不齐。或者素行有亏,或者相貌丑陋,或今虽尊显,而家世寒微,或前代昌隆,而子孙寥落,以类推之,忌讳甚多。必须检点一番,不可犯人隐讳,使之愧愤。若不能遍识,最忌妄谈时事,及呼人姓名,恐或犯其父兄亲戚之所讳,常有意外之祸也。昔有一友,于广座中,谈及一贵客,其人因言与彼交谊最厚。未几,贵客偶至,其人不识,与之揖让。因问旁人为谁,旁人曰,此即顷所言与君交谊最厚者也。举座皆相顾微笑。嗟乎。此亦可为轻于出言者之戒矣。
【译白】[发明]言语与行为这两方面,是君子立身处世之关键所在。做事能遵循天理,则行为就能很少后悔。说话能顺从人心,则言语就能少过错。孔子说:“有德行之人必能说出有益于世之话,但是话说得很好听的人,不一定有德行。”又说:“有仁德之人不轻易发言。又说,还未轮到他说话时而忙着发言的,叫做急躁。有人向他请教问题时,他偏不肯直说的,叫做隐瞒。不观察他人脸色而妄发议论的,叫做瞎眼。”可见语言表达要恰当得体的,是千难万难的。从来道德高尚之人,必定不会轻易发言;善于观察事物隐微变化之人,必定不会轻易发言;谦虚退让守本分之人,必定不会轻易发言。凡轻易发言之人,大多是心志浮躁,遇事喜欢表现自己的人,因此其所发之议论只是随便从口中说出,心中并没有经过反复考虑。即使得罪于世,贻笑于人,也有所不顾,哪肯花时间思考自己之话该不该说呢?◎人心,就是至公正、至允当之心,即苏东坡《思治论》中所谓的不言而同然之心态。人心所在,就是天理所在,所以必须顺从它。但顺从并非谄媚之意,只是要察言观色,措辞质直无欺,发言周详审慎,语气谦虚和蔼,能如此就算慎重了。至于处在大喜、大怒、大醉之时,必然会有些超越常情之议论,尤当注意沉默寡言,以防过错。◎前辈有人说:“凡在宴会交往之时,稠人广众之场合,其中人品不齐,或者平素品行有亏,或者相貌丑陋,或者现今虽尊显而家世寒微,或者前代昌盛而今子孙寥落。以此类推,应该忌炜的很多。必须检点一番,不可触犯他人隐讳,使人内心惭愧愤恨。若不能完全识别,最忌妄谈时事及指名道姓,恐怕触犯其父兄亲戚之所讳,常会招来意外之祸。”从前有一朋友,于大庭广众中,谈及一贵客,其人说与那贵客交谊最深厚。一会儿,那贵客偶然来到,其人居然不认识,与他作揖推让,还悄悄问旁人来者是谁。旁人说:“这位就是刚才你说与你交情最厚的人啊!”满座人都相顾而笑。唉,此也可供那些轻于发言者引以为戒啊!
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录:出言要顺人心
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