བཟོད་སྒོམ་བྱས་ན། གྱོང་རག་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་འགྲིག་གམ།
ཚན་པ་དང་པོ།
མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་བོ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བྱ་བར་མི་རིགས་དང་བཟོད་པ་བསྟེན་དགོས་པའི་ཚུལ་རྒྱུ་མཚན་ལུང་རིགས་དང་བཅས་ཏེ། ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསལ་ཐང་ཐང་གིས་བསྒྲུབས་ཡོད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་དུ་བཟོད་པར་ཕན་ཡོན་དང་ཁོང་ཁྲོར་ཉེས་དམིགས་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་སོ་སོའི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་པའི་་ངོས་ཟིན་རགས་པ་རེ་ཐོབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་འགོག་པའི་སྐབས་དང་འཕྲད་པ་ན། ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་སྙིང་ལ་གཟན་པ་རེ་སྨྲར་མ་ནུས་ན། སོ་སོས་གྱོང་རག་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་གྱིན་ཡོད། ཕ་རོལ་བོས་མི་མང་གི་ཚོགས་དབུས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་ལ་གཟན་ཞིང་མཚང་ལ་ཕོག་ཡོང་བའི་ཚིག་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་ཚོད་མེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་ཡོང་སྐབས། རང་ངོས་ནས་ཨ་ལན་ཅི་ཡང་མ་སྤྲད་པར་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁུ་སིམ་མེར་བཟོད་སྒོམ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་ལན་གང་ཡང་མ་སྤྲད་པར་དམིགས་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་ངར་ཤུགས་ཇེ་དྲག་དང་སྐད་གསེང་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ། ངར་ངར་རྫིག་རྫིག་བྱེད་ངེས་པ་དང་། ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ནི་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཉམ་ཆུང་སྡར་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་སྲིད་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་ནི་བརྙས་བཅོས་བཏང་ཆོག་ཆོག་གི་མི་བུ་ཉམ་ཆུང་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་སྐྱེ་སྲིད་པ་རེད། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་འོག་ནས་ད་དུང་ཁོག་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། སོ་སོས་གྱོང་རག་པ་དང་དགོས་མེད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་ཚད་ཅིག་མེད་མྱོང་བའི་རྐྱེན་དུ་སོང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐོབ་བྱ་དང་ཁེ་ཕན་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསམ་མཁན་ཡང་མང་བོ་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། ཕ་རོལ་བས་ཚུར་དོན་མེད་དུ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་གང་ཡང་མེད་པར་གནད་དོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ། ཁྱེད་ལ་འགྲམ་ལྕགས་གཞུས་པ་དང་རྡུང་རྡེག་བཏང་ཡོང་བ་ན། སྐབས་དེར་སྡང་སེམས་འགོག་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། ཕྱིར་ལག་ཡ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་ལྐུགས་པ་དང་སྡར་མའི་བྱ་སྤྱོད་བསྟན་པའམ་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག ང་ཚོ་འཆང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བུ་ཕལ་ཆེ་བར་སྐྱེ་སྲིད།
མུ་འགོད། ་་་
ཚན་པ་དང་པོ།
མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་བོ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བྱ་བར་མི་རིགས་དང་བཟོད་པ་བསྟེན་དགོས་པའི་ཚུལ་རྒྱུ་མཚན་ལུང་རིགས་དང་བཅས་ཏེ། ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསལ་ཐང་ཐང་གིས་བསྒྲུབས་ཡོད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་དུ་བཟོད་པར་ཕན་ཡོན་དང་ཁོང་ཁྲོར་ཉེས་དམིགས་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་སོ་སོའི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་པའི་་ངོས་ཟིན་རགས་པ་རེ་ཐོབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་འགོག་པའི་སྐབས་དང་འཕྲད་པ་ན། ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་སྙིང་ལ་གཟན་པ་རེ་སྨྲར་མ་ནུས་ན། སོ་སོས་གྱོང་རག་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་གྱིན་ཡོད། ཕ་རོལ་བོས་མི་མང་གི་ཚོགས་དབུས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་ལ་གཟན་ཞིང་མཚང་ལ་ཕོག་ཡོང་བའི་ཚིག་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་ཚོད་མེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་ཡོང་སྐབས། རང་ངོས་ནས་ཨ་ལན་ཅི་ཡང་མ་སྤྲད་པར་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁུ་སིམ་མེར་བཟོད་སྒོམ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་ལན་གང་ཡང་མ་སྤྲད་པར་དམིགས་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་ངར་ཤུགས་ཇེ་དྲག་དང་སྐད་གསེང་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ། ངར་ངར་རྫིག་རྫིག་བྱེད་ངེས་པ་དང་། ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ནི་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཉམ་ཆུང་སྡར་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་སྲིད་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་ནི་བརྙས་བཅོས་བཏང་ཆོག་ཆོག་གི་མི་བུ་ཉམ་ཆུང་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་སྐྱེ་སྲིད་པ་རེད། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་འོག་ནས་ད་དུང་ཁོག་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། སོ་སོས་གྱོང་རག་པ་དང་དགོས་མེད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་ཚད་ཅིག་མེད་མྱོང་བའི་རྐྱེན་དུ་སོང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐོབ་བྱ་དང་ཁེ་ཕན་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསམ་མཁན་ཡང་མང་བོ་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། ཕ་རོལ་བས་ཚུར་དོན་མེད་དུ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་གང་ཡང་མེད་པར་གནད་དོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ། ཁྱེད་ལ་འགྲམ་ལྕགས་གཞུས་པ་དང་རྡུང་རྡེག་བཏང་ཡོང་བ་ན། སྐབས་དེར་སྡང་སེམས་འགོག་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། ཕྱིར་ལག་ཡ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་ལྐུགས་པ་དང་སྡར་མའི་བྱ་སྤྱོད་བསྟན་པའམ་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག ང་ཚོ་འཆང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བུ་ཕལ་ཆེ་བར་སྐྱེ་སྲིད།
མུ་འགོད། ་་་
སྔར་གཞུང་རྣམས་སུ“དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཆོག་མཚང་ཐོག་ཏུ་བརྒོལ་བ་ཡིན། གདམས་ངག་གི་མཆོག་མཚང་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན”གསུངས་པ་འདི་སློབ་ཁྲིད་བཙན་པོ་མའི་ལུགས་དང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་རུང་་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འཕྲོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་མོད། དེང་གི་དུས་ན། ལྷག་ཏུ་སྐྱ་བོ་བའི་ལུགས་སུ་འཕྲོད་པ་རང་འབྱུང་དཀའ་ལ། སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དག་གི
ལུགས་སུའང་མཐུན་པར་སྨྲ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་སྣང་། དེ་བཞིན་མིའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལའང་མཐུན་ཐབས་དཀའ་བར་སྙམ།
“འོས་སུ་མེད་པའི་ཆད་པ་བུས་ཀྱང་མི་བཟོད”ཅེས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་ནས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་གང་ལ་འཕྲོད་ཅིང་མཐུན་པས་ཤ་ཚ་གཏུམ་ཞད་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དང་ལྷག་བསམ་ཧམ་ཤེད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཐབས་དང་རྩོལ་བ་ནི་ཀུན་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་གཞིགས་ལ། ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ།
ལུགས་སུའང་མཐུན་པར་སྨྲ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་སྣང་། དེ་བཞིན་མིའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལའང་མཐུན་ཐབས་དཀའ་བར་སྙམ།
“འོས་སུ་མེད་པའི་ཆད་པ་བུས་ཀྱང་མི་བཟོད”ཅེས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་ནས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་གང་ལ་འཕྲོད་ཅིང་མཐུན་པས་ཤ་ཚ་གཏུམ་ཞད་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དང་ལྷག་བསམ་ཧམ་ཤེད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཐབས་དང་རྩོལ་བ་ནི་ཀུན་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་གཞིགས་ལ། ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ།
སང་ཉིན་ལྷ་བབ་དུས་ཆེན༼དྲན་བསྐུལ༽明日佛陀天降节日,[合十][合十][合十][玫瑰][玫瑰][玫瑰]ལྷ་བབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ཆེན་བཞིའི་ནང་གསེས། ཧོར་ཟླ་དགུ་པ། ཐ་སྐར་ཟླ་བའམ་དབྱུག་ཟླའི་ཡར་ཚེས་༢༢ལ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱོན་པའི་དུས་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སྡུག་འབུམ་འགྱུར་ཡིན་པས། ཀུན་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་འབད་ཅིང་སྡིག་པའི་ལས་གཅོད་པར་འཚལ།
佛陀天降节: 佛教四大节日之一。藏历九月二十二日,是释迦牟尼在三十三天为生母说法后,偕同眷众返南赡部洲的节日。
藏历是根据密续《时轮金刚》中所说的星象规律与天文历算法推算出来的结论。千百年来的事实证明,无论是藏历的日食、月食日,以及月朔望晦弦日的确定,其精确度都不同程度的高于其它历算方式所得出的结果。如果想在殊胜日行持各种善法,最好能依照藏历来执行。
经书记载:在普通殊胜日行持善法也有极大功德,尤其是在四大节日中行持念咒、行善、顶礼、供养、为僧众供斋、持戒、修持慈悲心与菩提心等任一善法,其功德都会呈十亿倍地增上。也就是说,仅仅念诵一遍咒语,就能得到念诵十亿遍的功德,其它所有善法也可依此类推。
因此,请大家千万不要错过这些大好时机。能够尽己所能地在这些节日中食素、戒杀、放生等等,是十分重要的。
佛陀天降节: 佛教四大节日之一。藏历九月二十二日,是释迦牟尼在三十三天为生母说法后,偕同眷众返南赡部洲的节日。
藏历是根据密续《时轮金刚》中所说的星象规律与天文历算法推算出来的结论。千百年来的事实证明,无论是藏历的日食、月食日,以及月朔望晦弦日的确定,其精确度都不同程度的高于其它历算方式所得出的结果。如果想在殊胜日行持各种善法,最好能依照藏历来执行。
经书记载:在普通殊胜日行持善法也有极大功德,尤其是在四大节日中行持念咒、行善、顶礼、供养、为僧众供斋、持戒、修持慈悲心与菩提心等任一善法,其功德都会呈十亿倍地增上。也就是说,仅仅念诵一遍咒语,就能得到念诵十亿遍的功德,其它所有善法也可依此类推。
因此,请大家千万不要错过这些大好时机。能够尽己所能地在这些节日中食素、戒杀、放生等等,是十分重要的。
✋热门推荐