#松鹤随笔# 尊重需要和谐谦让，惩恶需要针锋相对！
人们常说、世人教导、前人教诲，人生在世、为人处世，要懂得示弱与忍让、要和谐与共、不要得罪人，却不知人生更应该懂得“人不犯我、我不犯人，人若犯我、我必犯人”之伟人宗旨，敢于示强与对杀、敢于决断与杀戮，才是一个智者与勇者的气慨与姿态。示弱是低调是谦逊是本分是处世之道，示强是能量是展示是亮剑是本能也是处世之道，而后者更显处世立命与长久生存之道，而不是那种胆哲保身而无法保身，是自我保护、提醒坏人小心、警告恶人不得乱来的浩然正气，那是一种不破不立、破而久立的金刚不坏之术。
示弱与中庸是先礼、是对人性之善的尊重，示强是对抗是后兵是对人性之恶的宣战！人性的内心深处有很多善良与天真的成分并存，但是会在人生的长河与流转中此起而彼伏，就看就在于周遭环境变化与所处的机缘与巧合，那么同时存在的邪恶与毒性、善良与美好就可能不受控制地冒将出来、展示出来而大揺大摆。在本没有界线与对错的宇宙万物与乾坤大法里，善恶的转换是须臾之间的事情，对错的结局是变换之中的事情，并没有清晰的界线与非黑即白的判定，皆因时空不同与视角不同以及自身利益不同而形成了千差万别的真善美与假丑恶。善被恶所制而恶也被善所制的情形比比皆是，不过就是正与邪的双方、美与丑的对立、善与恶的不同如万花筒般让人迷茫与不知所措无所适从。
每个人都是利己的、都是按照自己的标准来评判善恶并且与自己悉悉相关的趋得避害与得失忧患，从而把这些人性的善良与罪恶演译成对立的双方与拼杀的敌人，各自释放出来帮助你或者祸害你拟，或者把他们关在笼子里盖上遮羞布加以掩盖掩饰从来可以很好地伪装与隐藏那潜意思里面的不好的东西伪善的心灵，全然在于无论释放出来还是掩盖起来，都是出于对本心本人本身的利害得失的考虑与评判，完全是从利己与害己的角度出发去认知去想象与推理。
究竟是他人的事他人的利害，还是本人的事本人的利害，而因此出发点的认知与行为就对于这个人来说是再正常不过的处世与为人，而表现为弱者庸者实为忍让与谦让，却被众人认为是智者与高人，而勇者智者实为杀恶与灭恶，却被众人教导为闹事与愤青，可即便如此很多真实的内心始终是出于自己的本心想法与利益从来是保命自身、利益自身为上的国人的想法，居然仍然不敢也无法还不好意思展示与坦露出来，似乎这本心的利己是不能说出来的事实。
也因此人性的善良与邪恶之存在于内心深处隐藏与窝居的时候，那么应对它就需要非常的手段与超常的思维，否则看起来善的与看起来恶的东西与风格，会被无限的放大与无限的膨胀。虽然看似所谓善良是无害的是有益的但实际上它必然损害着另一类另一方或者总有人是不利的，而所谓看似邪恶不正的是有害的不过是于己有利无利的角度，而实际上它必然或许利益着另一类另一方或者总有人是有利的，到于公理与天理的考虑与选择如何就难有共识与供论了。
于是我们可以认为并且实施的是，任何一种形为与善良的外在表现或者邪恶的眼实为实，其实都应该是有一定的限度与界线了，特别是所谓的善良与忍让，它总是脱后于、受制于邪恶或者在人的天性中有欺软怕恶怕硬的人性弱点的本性，以及居高临下不劳而获的本性，只是在条件成熟能够一切为己的时候站出来冒出来大行其道，这是一种人性本恶论或者说是人性存恶论，但是弱小的时候、缺乏机缘的时候它是不显眼的无法为恶的。所以如果没有限制与反压的措施、胆量与勇气，那么这种微小之恶的生根发芽就会表现出来无穷的威力与破坏力，这就必定要有一定的限度特别是善良的力量，而也必须是善良的力量才可以继续善良下去，从而形成在与邪恶的对决撕杀中处于持衡制衡与反压状态，否则乾坤无天理天地无乾坤，宇宙无对错自然无正邪。
所以只要有忍让谦让客气中庸后已经是菩萨心肠了，仍然不佩不属于善良的称谓，因为真正善良一定是与勇气无畏利他相关联与相匹配的，与之相应的就是如狮子般的力量如猛虎般的胆量如影随形，两者缺一不可共同应对人性之恶以及因为人性本恶或者人性之恶所衍生出来的生存究竟与环境周遭，展示出金刚之力量、智慧之光芒与菩提之繁花，才是真善美的底气与标配。
葛拉西安在《智慧书》中也写道，“要拥有鸽子般的仁慈与毒蛇般的狡诈并相互调和一下”
人们常说、世人教导、前人教诲，人生在世、为人处世，要懂得示弱与忍让、要和谐与共、不要得罪人，却不知人生更应该懂得“人不犯我、我不犯人，人若犯我、我必犯人”之伟人宗旨，敢于示强与对杀、敢于决断与杀戮，才是一个智者与勇者的气慨与姿态。示弱是低调是谦逊是本分是处世之道，示强是能量是展示是亮剑是本能也是处世之道，而后者更显处世立命与长久生存之道，而不是那种胆哲保身而无法保身，是自我保护、提醒坏人小心、警告恶人不得乱来的浩然正气，那是一种不破不立、破而久立的金刚不坏之术。
示弱与中庸是先礼、是对人性之善的尊重，示强是对抗是后兵是对人性之恶的宣战！人性的内心深处有很多善良与天真的成分并存，但是会在人生的长河与流转中此起而彼伏，就看就在于周遭环境变化与所处的机缘与巧合，那么同时存在的邪恶与毒性、善良与美好就可能不受控制地冒将出来、展示出来而大揺大摆。在本没有界线与对错的宇宙万物与乾坤大法里，善恶的转换是须臾之间的事情，对错的结局是变换之中的事情，并没有清晰的界线与非黑即白的判定，皆因时空不同与视角不同以及自身利益不同而形成了千差万别的真善美与假丑恶。善被恶所制而恶也被善所制的情形比比皆是，不过就是正与邪的双方、美与丑的对立、善与恶的不同如万花筒般让人迷茫与不知所措无所适从。
每个人都是利己的、都是按照自己的标准来评判善恶并且与自己悉悉相关的趋得避害与得失忧患，从而把这些人性的善良与罪恶演译成对立的双方与拼杀的敌人，各自释放出来帮助你或者祸害你拟，或者把他们关在笼子里盖上遮羞布加以掩盖掩饰从来可以很好地伪装与隐藏那潜意思里面的不好的东西伪善的心灵，全然在于无论释放出来还是掩盖起来，都是出于对本心本人本身的利害得失的考虑与评判，完全是从利己与害己的角度出发去认知去想象与推理。
究竟是他人的事他人的利害，还是本人的事本人的利害，而因此出发点的认知与行为就对于这个人来说是再正常不过的处世与为人，而表现为弱者庸者实为忍让与谦让，却被众人认为是智者与高人，而勇者智者实为杀恶与灭恶，却被众人教导为闹事与愤青，可即便如此很多真实的内心始终是出于自己的本心想法与利益从来是保命自身、利益自身为上的国人的想法，居然仍然不敢也无法还不好意思展示与坦露出来，似乎这本心的利己是不能说出来的事实。
也因此人性的善良与邪恶之存在于内心深处隐藏与窝居的时候，那么应对它就需要非常的手段与超常的思维，否则看起来善的与看起来恶的东西与风格，会被无限的放大与无限的膨胀。虽然看似所谓善良是无害的是有益的但实际上它必然损害着另一类另一方或者总有人是不利的，而所谓看似邪恶不正的是有害的不过是于己有利无利的角度，而实际上它必然或许利益着另一类另一方或者总有人是有利的，到于公理与天理的考虑与选择如何就难有共识与供论了。
于是我们可以认为并且实施的是，任何一种形为与善良的外在表现或者邪恶的眼实为实，其实都应该是有一定的限度与界线了，特别是所谓的善良与忍让，它总是脱后于、受制于邪恶或者在人的天性中有欺软怕恶怕硬的人性弱点的本性，以及居高临下不劳而获的本性，只是在条件成熟能够一切为己的时候站出来冒出来大行其道，这是一种人性本恶论或者说是人性存恶论，但是弱小的时候、缺乏机缘的时候它是不显眼的无法为恶的。所以如果没有限制与反压的措施、胆量与勇气，那么这种微小之恶的生根发芽就会表现出来无穷的威力与破坏力，这就必定要有一定的限度特别是善良的力量，而也必须是善良的力量才可以继续善良下去，从而形成在与邪恶的对决撕杀中处于持衡制衡与反压状态，否则乾坤无天理天地无乾坤，宇宙无对错自然无正邪。
所以只要有忍让谦让客气中庸后已经是菩萨心肠了，仍然不佩不属于善良的称谓，因为真正善良一定是与勇气无畏利他相关联与相匹配的，与之相应的就是如狮子般的力量如猛虎般的胆量如影随形，两者缺一不可共同应对人性之恶以及因为人性本恶或者人性之恶所衍生出来的生存究竟与环境周遭，展示出金刚之力量、智慧之光芒与菩提之繁花，才是真善美的底气与标配。
葛拉西安在《智慧书》中也写道，“要拥有鸽子般的仁慈与毒蛇般的狡诈并相互调和一下”
#松鹤随笔# 尊重需要和谐谦让，惩恶需要针锋相对！
人们常说、世人教导、前人教诲，人生在世、为人处世，要懂得示弱与忍让、要和谐与共、不要得罪人，却不知人生更应该懂得“人不犯我、我不犯人，人若犯我、我必犯人”之伟人宗旨，敢于示强与对杀、敢于决断与杀戮，才是一个智者与勇者的气慨与姿态。示弱是低调是谦逊是本分是处世之道，示强是能量是展示是亮剑是本能也是处世之道，而后者更显处世立命与长久生存之道，而不是那种胆哲保身而无法保身，是自我保护、提醒坏人小心、警告恶人不得乱来的浩然正气，那是一种不破不立、破而久立的金刚不坏之术。
示弱与中庸是先礼、是对人性之善的尊重，示强是对抗是后兵是对人性之恶的宣战！人性的内心深处有很多善良与天真的成分并存，但是会在人生的长河与流转中此起而彼伏，就看就在于周遭环境变化与所处的机缘与巧合，那么同时存在的邪恶与毒性、善良与美好就可能不受控制地冒将出来、展示出来而大揺大摆。在本没有界线与对错的宇宙万物与乾坤大法里，善恶的转换是须臾之间的事情，对错的结局是变换之中的事情，并没有清晰的界线与非黑即白的判定，皆因时空不同与视角不同以及自身利益不同而形成了千差万别的真善美与假丑恶。善被恶所制而恶也被善所制的情形比比皆是，不过就是正与邪的双方、美与丑的对立、善与恶的不同如万花筒般让人迷茫与不知所措无所适从。
每个人都是利己的、都是按照自己的标准来评判善恶并且与自己悉悉相关的趋得避害与得失忧患，从而把这些人性的善良与罪恶演译成对立的双方与拼杀的敌人，各自释放出来帮助你或者祸害你拟，或者把他们关在笼子里盖上遮羞布加以掩盖掩饰从来可以很好地伪装与隐藏那潜意思里面的不好的东西伪善的心灵，全然在于无论释放出来还是掩盖起来，都是出于对本心本人本身的利害得失的考虑与评判，完全是从利己与害己的角度出发去认知去想象与推理。
究竟是他人的事他人的利害，还是本人的事本人的利害，而因此出发点的认知与行为就对于这个人来说是再正常不过的处世与为人，而表现为弱者庸者实为忍让与谦让，却被众人认为是智者与高人，而勇者智者实为杀恶与灭恶，却被众人教导为闹事与愤青，可即便如此很多真实的内心始终是出于自己的本心想法与利益从来是保命自身、利益自身为上的国人的想法，居然仍然不敢也无法还不好意思展示与坦露出来，似乎这本心的利己是不能说出来的事实。
也因此人性的善良与邪恶之存在于内心深处隐藏与窝居的时候，那么应对它就需要非常的手段与超常的思维，否则看起来善的与看起来恶的东西与风格，会被无限的放大与无限的膨胀。虽然看似所谓善良是无害的是有益的但实际上它必然损害着另一类另一方或者总有人是不利的，而所谓看似邪恶不正的是有害的不过是于己有利无利的角度，而实际上它必然或许利益着另一类另一方或者总有人是有利的，到于公理与天理的考虑与选择如何就难有共识与供论了。
于是我们可以认为并且实施的是，任何一种形为与善良的外在表现或者邪恶的眼实为实，其实都应该是有一定的限度与界线了，特别是所谓的善良与忍让，它总是脱后于、受制于邪恶或者在人的天性中有欺软怕恶怕硬的人性弱点的本性，以及居高临下不劳而获的本性，只是在条件成熟能够一切为己的时候站出来冒出来大行其道，这是一种人性本恶论或者说是人性存恶论，但是弱小的时候、缺乏机缘的时候它是不显眼的无法为恶的。所以如果没有限制与反压的措施、胆量与勇气，那么这种微小之恶的生根发芽就会表现出来无穷的威力与破坏力，这就必定要有一定的限度特别是善良的力量，而也必须是善良的力量才可以继续善良下去，从而形成在与邪恶的对决撕杀中处于持衡制衡与反压状态，否则乾坤无天理天地无乾坤，宇宙无对错自然无正邪。
所以只要有忍让谦让客气中庸后已经是菩萨心肠了，仍然不佩不属于善良的称谓，因为真正善良一定是与勇气无畏利他相关联与相匹配的，与之相应的就是如狮子般的力量如猛虎般的胆量如影随形，两者缺一不可共同应对人性之恶以及因为人性本恶或者人性之恶所衍生出来的生存究竟与环境周遭，展示出金刚之力量、智慧之光芒与菩提之繁花，才是真善美的底气与标配。
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示弱与中庸是先礼、是对人性之善的尊重，示强是对抗是后兵是对人性之恶的宣战！人性的内心深处有很多善良与天真的成分并存，但是会在人生的长河与流转中此起而彼伏，就看就在于周遭环境变化与所处的机缘与巧合，那么同时存在的邪恶与毒性、善良与美好就可能不受控制地冒将出来、展示出来而大揺大摆。在本没有界线与对错的宇宙万物与乾坤大法里，善恶的转换是须臾之间的事情，对错的结局是变换之中的事情，并没有清晰的界线与非黑即白的判定，皆因时空不同与视角不同以及自身利益不同而形成了千差万别的真善美与假丑恶。善被恶所制而恶也被善所制的情形比比皆是，不过就是正与邪的双方、美与丑的对立、善与恶的不同如万花筒般让人迷茫与不知所措无所适从。
每个人都是利己的、都是按照自己的标准来评判善恶并且与自己悉悉相关的趋得避害与得失忧患，从而把这些人性的善良与罪恶演译成对立的双方与拼杀的敌人，各自释放出来帮助你或者祸害你拟，或者把他们关在笼子里盖上遮羞布加以掩盖掩饰从来可以很好地伪装与隐藏那潜意思里面的不好的东西伪善的心灵，全然在于无论释放出来还是掩盖起来，都是出于对本心本人本身的利害得失的考虑与评判，完全是从利己与害己的角度出发去认知去想象与推理。
究竟是他人的事他人的利害，还是本人的事本人的利害，而因此出发点的认知与行为就对于这个人来说是再正常不过的处世与为人，而表现为弱者庸者实为忍让与谦让，却被众人认为是智者与高人，而勇者智者实为杀恶与灭恶，却被众人教导为闹事与愤青，可即便如此很多真实的内心始终是出于自己的本心想法与利益从来是保命自身、利益自身为上的国人的想法，居然仍然不敢也无法还不好意思展示与坦露出来，似乎这本心的利己是不能说出来的事实。
也因此人性的善良与邪恶之存在于内心深处隐藏与窝居的时候，那么应对它就需要非常的手段与超常的思维，否则看起来善的与看起来恶的东西与风格，会被无限的放大与无限的膨胀。虽然看似所谓善良是无害的是有益的但实际上它必然损害着另一类另一方或者总有人是不利的，而所谓看似邪恶不正的是有害的不过是于己有利无利的角度，而实际上它必然或许利益着另一类另一方或者总有人是有利的，到于公理与天理的考虑与选择如何就难有共识与供论了。
于是我们可以认为并且实施的是，任何一种形为与善良的外在表现或者邪恶的眼实为实，其实都应该是有一定的限度与界线了，特别是所谓的善良与忍让，它总是脱后于、受制于邪恶或者在人的天性中有欺软怕恶怕硬的人性弱点的本性，以及居高临下不劳而获的本性，只是在条件成熟能够一切为己的时候站出来冒出来大行其道，这是一种人性本恶论或者说是人性存恶论，但是弱小的时候、缺乏机缘的时候它是不显眼的无法为恶的。所以如果没有限制与反压的措施、胆量与勇气，那么这种微小之恶的生根发芽就会表现出来无穷的威力与破坏力，这就必定要有一定的限度特别是善良的力量，而也必须是善良的力量才可以继续善良下去，从而形成在与邪恶的对决撕杀中处于持衡制衡与反压状态，否则乾坤无天理天地无乾坤，宇宙无对错自然无正邪。
所以只要有忍让谦让客气中庸后已经是菩萨心肠了，仍然不佩不属于善良的称谓，因为真正善良一定是与勇气无畏利他相关联与相匹配的，与之相应的就是如狮子般的力量如猛虎般的胆量如影随形，两者缺一不可共同应对人性之恶以及因为人性本恶或者人性之恶所衍生出来的生存究竟与环境周遭，展示出金刚之力量、智慧之光芒与菩提之繁花，才是真善美的底气与标配。
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叮铃铃，论语时间～
楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言，趋而辟之，不得与之言。
楚国的狂人接舆唱着歌经过孔子的车子，说：“凤凰啊，凤凰啊！为什么道德如此衰微，过去的已经不能挽回，未来的还来得及改正。算了吧，算了吧！现在那些从政的人危险呀！”孔子下车，想要同他说话。接舆快走几步避开了孔子，孔子没能同他交谈。
前几日说到孔子一行周游列国到了楚国，楚国国君没有重用孔子，但是孔子的风格就是明知不可为而为之，在没有意外的情况下，他一定要在一个国家等满三年才另作打算～
这一天，孔子在楚国，坐车在路上出行，突然有一个人从他车边经过，就开始唱了起来：凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！这个人是楚国人，又不同于一般路人，突然在别人车前唱歌，所以人称楚狂，至于接與，意思是“迎着孔子坐的车”，所以也不是他的名字，只是后来庄子把接與定位楚狂的名字，也就传了下来～
大家可以想象一下那个场景，要么这个故事是后人编的，人物也是现编的，目的主要是为了表现孔子的“明知不可为而为之”的精神。要么呢，当时还真就有这么个人，楚国的隐士，因不愿与腐败的执政者同流合污，为了自保，佯装疯狂。之后恰好从孔子车前路过，就忍不住感慨一番，但又不能多说，唱完就走了，孔子都没能跟他搭上话，自然是不知道他名字的。如果专门跟人打听，如果那人特别有名的话，应该是能打听出来，弟子们应该也知道，除非那人不是很有名气，大家都不认识～
我还是倾向于这人是弟子们后来杜撰的。其实论语里有记录的好几个隐士，所谓的名字都不是他们本人的名字，如长沮（低洼潮湿的土地）、桀（木桩）溺，因为他们在地里跟子路见到的，所以名字都是跟土地相关，再如荷蒉而过者，也是没有自己名字的～
回到这里来，楚狂接舆所唱的内容是道家的思想，天下有道，圣人成焉；天下无道，仅免刑焉。到家所提倡的“无为”可不是什么都不做，而是顺应自然顺应规律而为，真正完全无为的应该是佛教，不过佛教我也不太懂，可能理解也有偏差。总之，老子的道德经是玄而又玄的，人们看到的和他真正想表达的永远不一致，所以不太好懂。这样看还是儒家比较友好，他想表达的和他所说的基本一致，名实相符，表里如一，跟生活联系也密切，非常适合为人处世做参考。至于道家的东西，那真是给顶层设计者看的小众的东西，等我搞懂了儒家的内容再去研究道家吧～
又扯远了，再回到本文上，其实对于隐士，儒家是不反对的，孔子也多次提到，危邦不入,乱邦不居;天下有道则现,无道则隐。所以里面出现的所有隐士，孔子都是尊敬的。孟子在他的基础上又发展出了达则兼济天下，穷则独善其身的思想。而“穷困潦倒”指的不仅是个人境遇，也是说社会总环境，天下无道则隐也是儒家认同的～
只是认同是一回事，真正做到又是另外一回事。保全自己没有错，但如果大家都选择保全自己，而没有人站出来去改变一点点，推动一点点，这个社会又怎么能变好呢？所以孔子本来可以在三千弟子的陪伴下，过着安定详和的隐士生活的，但他没有这么选，他还是在五十五岁高龄离开生活了大半辈子的故土，踏上一条漂泊之路，经历各种艰险甚至生死难关，历经十四年最终也没能成功，用他自己的话形容就是“累累若丧家之狗”，如果后世没有恰好独尊儒术，如果他没有教出三千弟子传播他的思想，可能后人都不知道孔子周游列国的经历～
所以他这么辛苦到底是为了什么？如果能够采访到夫子本人，也许他会说到：为了心中的道，那个“朝闻道夕死可矣”的“道”，那个“仁爱天下，社会大同”的“道”，那个“问心无愧，斯文在兹”的“道”吧！
明知不可为而为之，也许现实中无法改变最后的结果，但奋斗的过程所形成的精神力量和影响力却是激发后人的源动力，这也许也是愚公移山的意义所在吧～
楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言，趋而辟之，不得与之言。
楚国的狂人接舆唱着歌经过孔子的车子，说：“凤凰啊，凤凰啊！为什么道德如此衰微，过去的已经不能挽回，未来的还来得及改正。算了吧，算了吧！现在那些从政的人危险呀！”孔子下车，想要同他说话。接舆快走几步避开了孔子，孔子没能同他交谈。
前几日说到孔子一行周游列国到了楚国，楚国国君没有重用孔子，但是孔子的风格就是明知不可为而为之，在没有意外的情况下，他一定要在一个国家等满三年才另作打算～
这一天，孔子在楚国，坐车在路上出行，突然有一个人从他车边经过，就开始唱了起来：凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！这个人是楚国人，又不同于一般路人，突然在别人车前唱歌，所以人称楚狂，至于接與，意思是“迎着孔子坐的车”，所以也不是他的名字，只是后来庄子把接與定位楚狂的名字，也就传了下来～
大家可以想象一下那个场景，要么这个故事是后人编的，人物也是现编的，目的主要是为了表现孔子的“明知不可为而为之”的精神。要么呢，当时还真就有这么个人，楚国的隐士，因不愿与腐败的执政者同流合污，为了自保，佯装疯狂。之后恰好从孔子车前路过，就忍不住感慨一番，但又不能多说，唱完就走了，孔子都没能跟他搭上话，自然是不知道他名字的。如果专门跟人打听，如果那人特别有名的话，应该是能打听出来，弟子们应该也知道，除非那人不是很有名气，大家都不认识～
我还是倾向于这人是弟子们后来杜撰的。其实论语里有记录的好几个隐士，所谓的名字都不是他们本人的名字，如长沮（低洼潮湿的土地）、桀（木桩）溺，因为他们在地里跟子路见到的，所以名字都是跟土地相关，再如荷蒉而过者，也是没有自己名字的～
回到这里来，楚狂接舆所唱的内容是道家的思想，天下有道，圣人成焉；天下无道，仅免刑焉。到家所提倡的“无为”可不是什么都不做，而是顺应自然顺应规律而为，真正完全无为的应该是佛教，不过佛教我也不太懂，可能理解也有偏差。总之，老子的道德经是玄而又玄的，人们看到的和他真正想表达的永远不一致，所以不太好懂。这样看还是儒家比较友好，他想表达的和他所说的基本一致，名实相符，表里如一，跟生活联系也密切，非常适合为人处世做参考。至于道家的东西，那真是给顶层设计者看的小众的东西，等我搞懂了儒家的内容再去研究道家吧～
又扯远了，再回到本文上，其实对于隐士，儒家是不反对的，孔子也多次提到，危邦不入,乱邦不居;天下有道则现,无道则隐。所以里面出现的所有隐士，孔子都是尊敬的。孟子在他的基础上又发展出了达则兼济天下，穷则独善其身的思想。而“穷困潦倒”指的不仅是个人境遇，也是说社会总环境，天下无道则隐也是儒家认同的～
只是认同是一回事，真正做到又是另外一回事。保全自己没有错，但如果大家都选择保全自己，而没有人站出来去改变一点点，推动一点点，这个社会又怎么能变好呢？所以孔子本来可以在三千弟子的陪伴下，过着安定详和的隐士生活的，但他没有这么选，他还是在五十五岁高龄离开生活了大半辈子的故土，踏上一条漂泊之路，经历各种艰险甚至生死难关，历经十四年最终也没能成功，用他自己的话形容就是“累累若丧家之狗”，如果后世没有恰好独尊儒术，如果他没有教出三千弟子传播他的思想，可能后人都不知道孔子周游列国的经历～
所以他这么辛苦到底是为了什么？如果能够采访到夫子本人，也许他会说到：为了心中的道，那个“朝闻道夕死可矣”的“道”，那个“仁爱天下，社会大同”的“道”，那个“问心无愧，斯文在兹”的“道”吧！
明知不可为而为之，也许现实中无法改变最后的结果，但奋斗的过程所形成的精神力量和影响力却是激发后人的源动力，这也许也是愚公移山的意义所在吧～
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